Taijitu

En la filosofía china , un taijitu ( chino :太極圖; pinyin : tàijítú ; Wade–Giles : tʻai⁴chi²tʻu² ) es un símbolo o diagrama (圖; tú ) que representa el taiji (太極; tàijí ; ' extremo ' ) tanto en su forma monista ( wuji ) como en su forma dualista ( yin y yang ). Un taijitu, en la práctica, proporciona un modelo teórico deductivo e inductivo. Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi de la dinastía Song en su Taijitu shuo (太極圖說).

El Cuarto Daozang , un canon taoísta compilado en la década de 1440 d. C. durante la dinastía Ming , ^{[ 2 ]} tiene al menos media docena de variantes del taijitu . Las dos más similares son los diagramas Taiji Xiantiandao y wujitu (無極圖; wújítú ), ambos estudiados extensamente desde el período Qing por su posible conexión con el taijitu de Zhou Dunyi . ^{[ 3 ]}

El autor del período Ming, Lai Zhide (1525-1604), simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas con dos puntos blancos y negros superpuestos sobre ellas, que se asoció con el Mapa del Río Amarillo . ^{[ 4 ]} Esta versión fue representada en la literatura occidental y la cultura popular a finales del siglo XIX como la " Gran Mónada ", ^{[ 5 ]} y esta representación se conoció en inglés como el " símbolo del yin-yang " a partir de la década de 1960. ^{[ 6 ]} El término chino contemporáneo para el símbolo moderno se denomina "diagrama de Taiji de dos partes" (太極兩儀圖).

En artefactos arqueológicos de la prehistoria europea se encuentran patrones ornamentales con similitud visual al "símbolo del yin-yang" ; en la literatura arqueológica, los estudiosos modernos a veces denominan descriptivamente a estos diseños "símbolos del yin-yang". ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

El taijitu consta de cinco partes. Estrictamente hablando, el "símbolo del yin y el yang", conocido popularmente como taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.

• En la parte superior, un círculo vacío representa lo absoluto ( wuji ). Según Zhou , wuji también es sinónimo de taiji . ^{[ 10 ]}
• Un segundo círculo representa el Taiji como portador del dualismo, el yin y el yang , representado mediante un patrón en blanco y negro. En algunos diagramas, hay un círculo vacío más pequeño en el centro, que representa el Vacío como fundamento de la dualidad.
• Debajo de este segundo círculo hay un diagrama de cinco partes que representa a los Cinco Agentes ( Wuxing ), lo que representa una etapa más en la diferenciación de la Unidad en Multiplicidad. Los Cinco Agentes están conectados por líneas que indican su secuencia correcta: Madera (木) → Fuego (火) → Tierra (土) → Metal (金) → Agua (水).
• El círculo debajo de los Cinco Agentes representa la conjunción del Cielo y la Tierra, que a su vez da origen a las "diez mil cosas". Esta etapa también está representada por el bagua .
• El círculo final representa el estado de multiplicidad, glosado "Las diez mil cosas nacen por transformación" (萬物化生; simplificado万物化生)

El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para referirse a la forma simple de "círculo dividido" ( ), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .

Eras Song y Yuan

Si bien el concepto de yin y yang se remonta a la antigüedad china, ^{[ 11 ]} el interés por los "diagramas" (圖tú ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y decayó nuevamente en el período Ming, hacia el siglo XVI. Durante el Imperio mongol y la dinastía Yuan , las tradiciones y los diagramas taoístas fueron recopilados y publicados en la enciclopedia Shilin Guangji por Chen Yuanjing . ^{[ 12 ]}

La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song, Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo (太極圖說; "Explicación del Diagrama del Supremo Último"), que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfuciana . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas del I Ching .

Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la línea inicial無極而太極, que Adler señala que también podría traducirse como "La polaridad suprema que no es polar".

¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, Polaridad Suprema ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad permanece quieta. En quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también es activa. Actividad y quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir yin y yang , se establecen los Dos Modos. La alternancia y combinación de yang y yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi armoniosamente dispuestas, las Cuatro Estaciones se desarrollan a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No polar. [Sin embargo], en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. ^{[ 13 ]}

En lugar de las traducciones habituales de Taiji , "Supremo Último" o "Polo Supremo", Adler utiliza "Polaridad Suprema" (véase Robinet 1990) porque Zhu Xi la describe como el principio alterno del yin y el yang , y:

Insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, el término "Polo Supremo" no es adecuado). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio yin-yang de la bipolaridad, que es el principio de ordenación más fundamental, el "primer principio" cósmico. De esto se deduce que el wuji es "no polar".

Desde el siglo XII, ha existido un intenso debate en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi compuso el diagrama él mismo, en contra de la opinión predominante de que lo recibió de fuentes taoístas. Zhu Xi no podía aceptar un origen taoísta del diseño, pues habría socavado la pretensión de singularidad asociada al concepto neoconfuciano de dao . ^{[ 12 ]}

Épocas Ming y Qing

Si bien Zhou Dunyi (1017–1073) popularizó el diagrama circular, ^{[ 14 ]} la introducción de patrones "en espiral" aparece por primera vez en el período Ming y es representativa de la transformación.

Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351–1395) fue el primero en introducir la variante "en espiral" del taijitu en su Liushu benyi (六書本義, década de 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "Mapa del río generado espontáneamente por el Cielo y la Tierra". A finales del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . ^{[ 15 ]}

Los puntos se introdujeron a finales del período Ming (reemplazando las formas de gota utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con mayor frecuencia en el período Qing . ^{[ 16 ]} Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro y nunca son absolutos.

El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga' 'khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro espirales (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, como un trisquel y un tetrasquelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos espirales, que terminan en un círculo central. ^{[ 17 ]}

Diagrama de Liushu benyi (década de 1370) de Zhao Huiqian representado en la edición de Siku Quanshu (1751) ^{[ 18 ]}

Diagrama del Tushu Bian de Zhang Huang, tal como aparece en la edición Siku Quanshu (1613).

Forma simplificada del "Diagrama del río Taiji " de Lai Zhide (1599) ^{[ 19 ]}

El diseño de la dinastía Ming del taijitu , con sus dos espirales entrelazadas, era un símbolo común del yin y el yang en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , introducida originalmente como la bandera de la Corea de la era Joseon en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Esta fue una modernización de la forma anterior (de principios del siglo XIX) del Bat Quai Do, utilizado como estandarte real de Joseon.

El símbolo se denomina taijitu , simplemente taiji ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} (o Supremo Último en inglés), ^{[ 23 ]} hetu ^{[ 1 ]} o "diagrama del río", "el círculo yin-yang", ^{[ 24 ]} o wuji , ya que algunos taoístas consideraban a wuji sinónimo del concepto artístico y filosófico de taiji , ^{[ 10 ] [ 25 ]} incluyendo a Zhou . ^{[ 10 ] [ 26 ]} Zhou veía la relación dualista y paradójica entre los conceptos de taiji y wuji , que eran y a menudo se consideran conceptos opuestos, como un enigma cósmico importante para el "comienzo... y el final" de una vida. ^{[ 27 ]}

Los nombres de los taijitu son muy subjetivos y algunas interpretaciones de los textos en los que aparecen solo denominan al principio del taiji con esos nombres, en lugar de con el símbolo.

Desde la década de 1960, el símbolo He tu , que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos, se ha utilizado más comúnmente como símbolo del yin-yang.

En la forma estándar del símbolo contemporáneo, se dibujan en el diámetro de un círculo dos círculos que no se superponen, cada uno con un diámetro igual al radio del círculo exterior. Se conserva la línea que forma una "S" y se borra u oculta la otra. ^{[ 28 ]} En 2008, Isabelle Robinet también describió el diseño como "un par de peces acurrucados cabeza con cola". ^{[ 29 ]}

El símbolo Soyombo de Mongolia podría ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluyendo un símbolo Taiji que ilustra la complementariedad entre el hombre y la mujer. En la época socialista, se interpretó alternativamente como dos peces que simbolizan la vigilancia, ya que los peces nunca cierran los ojos. ^{[ 30 ]}

El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, particularmente en el tai chi [ ^{31 ]} y el Jeet Kune Do , desde la década ^de 1970. ^{[ 32 ]} En este contexto, generalmente se utiliza para representar la interacción entre técnicas duras y suaves .

Los puntos del moderno " símbolo del yin-yang " han recibido la interpretación adicional de "interacción intensa" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o corriente para lograr armonía y equilibrio. ^{[ 33 ]}

• 
  La bandera de Corea desde 1882 (readoptada como bandera de Corea del Sur desde 1948).
• 
  "La Gran Mónada" del Libro de las Tierras de Edna Kenton (1928), según el diseño mostrado por Hampden Coit DuBose (1887).
• 
  El "ciclo de Catay" tal como lo representó William Alexander Parsons Martin en 1897 ^{[ 34 ]}
• 
  Escudo de armas adoptado por Niels Bohr en 1947, que muestra un taijitu en rojo y negro, con el lema contraria sunt complementa ("los opuestos son complementarios") ^{[ 35 ]}
• 
  "Símbolo Yin-Yang o símbolo Tao" (sin los puntos) según se informó en 1964 ^{[ 36 ].}
• 
  Bagua : Taijitu moderno con trigramas del I Ching
• 
  Varias banderas de Mongolia han incorporado el símbolo del taiji desde 1911.
• 
  Emblema antiguo de la Liga Revolucionaria Juvenil de Mongolia , con el taijitu y la estrella roja , utilizado entre 1925 y 1942.
• 
  La bandera del Tíbet incluye un taijitu desde 1916.
• 
  El primer emblema del Ejército Popular de Corea en 1948.
• 
  La escarapela de la Fuerza Aérea de la República de Singapur incluía un taijitu entre 1973 y 1990.
• 
  Bandera de la Universidad Nacional de Defensa de Taiwán desde el año 2000.
• 
  Emblema de Isesaki , Japón desde 1911.
• 
  Emblema de Hamamatsu , Japón desde 2005.
• 
  Emblema del movimiento tecnocrático norteamericano

Se pueden observar similitudes en la cultura Cucuteni-Trypillia del Neolítico - Eneolítico en el territorio de la actual Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania de la Expo 2010 en Shanghái, China, se exhibieron patrones con ornamentos similares al Taijitu procedentes de artefactos arqueológicos de dicha cultura . ^{[ 37 ]}

El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . ^{[ 7 ] [ 38 ]} Diseños entrelazados similares se encuentran en América: Xicalcoliuhqui .

Aunque este diseño parece haberse convertido en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro hacia el siglo III a. C., presente en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuía. ^{[ 39 ] [ 40 ]} A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua, y las dos mitades no siempre se representan en colores diferentes. ^{[ 41 ]} También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco . ^{[ 8 ]} El Cuerpo Aéreo Irlandés utilizó un diseño similar en verde y naranja (sin los puntos) para su escarapela entre 1939 y 1954.

Unicode incluye el símbolo he tu en el bloque de Símbolos Misceláneos , en el punto de código U+262F ☯ YIN YANG . El símbolo relacionado "doble cuerpo" se incluye en U+0FCA ࿊ TIBETAN SYMBOL NOR BU NYIS -KHYIL , en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como la secuencia U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.

• Gankyil
• Koru
• Lauburu
• Taegeuk
• Tres liebres
• Tomoe
• Triskelion

• ¿De dónde proviene el símbolo chino del Yin Yang? – chinesefortunecalendar.com
• Tabla del Gran Supremo ( Taiji tu ) – goldenelixir.com)