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Escuela Zahiri

La escuela Zahiri [ a ] o Zahirismo (también llamada Ahlul Dhahir, Ahlul Wahy) es una escuela de jurisprudencia islámica dentro del Islam suní . Recibió su nombre de Dawud al-Za...

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La escuela Zahiri [ a ] o Zahirismo (también llamada Ahlul Dhahir, Ahlul Wahy) es una escuela de jurisprudencia islámica dentro del Islam suní . Recibió su nombre de Dawud al-Zahiri y floreció en España durante el Califato de Córdoba bajo el liderazgo de Ibn Hazm . También fue seguida por la mayoría de los musulmanes en Mesopotamia , Portugal , las Islas Baleares y el norte de África . La escuela Zahiri perdió su presencia alrededor del siglo XIV. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] La escuela se considera en peligro de extinción, pero continúa ejerciendo influencia en el pensamiento jurídico. Hoy en día es seguida por comunidades minoritarias en Marruecos y Pakistán .

La escuela Zahiri se caracteriza por una estricta adhesión al literalismo y la dependencia del significado externo ( ẓāhir ) de las expresiones en el Corán y una cantidad limitada de literatura de hadices ; [ 4 ] [ 5 ] el consenso ( ijmāʿ ) de la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ) excluyendo a los eruditos, como fuentes de la ley islámica ( sharīʿa ); y el rechazo de la deducción analógica ( qiyās ) y la costumbre o conocimiento social ( urf ), [ 5 ] utilizados por otras escuelas de jurisprudencia islámica, aunque el ala anti-Hazm de los Zahiris a veces acepta Qiyas Al Jali y generalmente la inferencia religiosa ( istidlāl ). [ 11 ]

Tras un éxito limitado y un posterior declive en Oriente Medio , la escuela zahiri floreció en la Iberia islámica , particularmente bajo el liderazgo del jurista musulmán andalusí Ibn Hazm . [ 5 ] Se dice que la escuela zahiri perduró en diversos lugares bajo diferentes manifestaciones antes de ser reemplazada por la escuela hanbalí. [ 12 ]

Historia

Aparición

Durante sus años de formación, al-Ẓāhirī se trasladó de Kufa a Bagdad y estudió las tradiciones proféticas ( ḥadīth ) y la exégesis coránica ( tafsīr ) con varios eruditos musulmanes notables de la época, [ 13 ] entre ellos Abū Thawr , Yaḥyā ibn Maʿīn y Aḥmad ibn Ḥanbal . [ 14 ] [ 15 ] Su estudio con figuras renombradas de la teología tradicionalista ( Atharī ) contrastaba con las opiniones de su padre, que era seguidor de la escuela Ḥanafī . [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] El reformista musulmán indio Chiragh Ali ha sugerido que la escuela de Ẓāhirī fue, al igual que la de Ibn Ḥanbal , en realidad una reacción directa al sistema de jurisprudencia Ḥanafī. [ 21 ]

La escuela Ẓāhirī se llamó inicialmente escuela Dāwūdi en honor al propio Dawud al-Ẓāhirī, y atrajo a muchos seguidores, aunque se sentían libres de criticar sus puntos de vista, en consonancia con el rechazo de la escuela Ẓāhirī a la conformidad legal ( taqlīd ). [ 22 ] Junto con los juristas Ḥanbali , los Ẓāhiris constituyeron una de las principales escuelas que se originaron a partir de la escuela Ahl al-Ḥadīth , [ 6 ] que defendía la superioridad del Corán , la literatura ḥadīth y la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Muhammad durante su vida) en la jurisdicción legal, y negaba la validez de la lógica ( 'āql ) como fuente independiente del derecho islámico. [ 23 ] A finales del siglo X, miembros de la madhhab fueron nombrados jueces ( qāḍī ) en Bagdad , Shiraz , Isfahán , Firuzabad , Ramla , Damasco , Fustat y Bujará . [ 22 ] [ 24 ]

El profesor Abdul Aziz al-Harbi de la Universidad Umm al-Qura ha argumentado que la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ) siguió los métodos y preceptos de la escuela Ẓāhirī, y por lo tanto puede considerarse como "la escuela de la primera generación". [ 25 ]

expansión hacia el oeste

Paralelamente al desarrollo de la escuela en el este, las ideas Ẓāhirī fueron introducidas en el norte de África por teólogos de la escuela Maliki que participaban en animados debates con la escuela Hanafi , y en la península ibérica por uno de los discípulos directos de Dawud al-Ẓāhirī. [ 22 ] A diferencia de las tierras abasíes , donde la escuela Ẓāhirī se desarrolló en paralelo y en oposición a otras madhhabs (principalmente Hanafi, Shafi'i y Hanbali ), en Occidente solo tuvo que lidiar con su contraparte Maliki, que gozaba del apoyo oficial de los gobernantes omeyas . [ 22 ] A partir de finales del siglo IX d. C., surgió un número creciente de eruditos "hir" en varias regiones de la península ibérica, pero ninguna de sus obras ha sobrevivido. [ 22 ]

No fue hasta el auge de los almohades que la escuela Ẓāhirī gozó del patrocinio oficial del Estado. Si bien no todos los líderes políticos almohades eran Ẓāhirīs, una gran mayoría de ellos no solo eran seguidores, sino también teólogos versados ​​por derecho propio. [ 26 ] Además, todos los líderes almohades —tanto los eruditos religiosos como los laicos— eran extremadamente hostiles hacia los malikíes, lo que permitió a los Ẓāhirīs y, en algunos casos, a los shafi'íes, tener vía libre para escribir obras y dirigir el poder judicial. A finales del siglo XII, cualquier material religioso escrito por autores que no fueran Ẓāhirīs fue primero prohibido y posteriormente quemado en el imperio bajo las reformas almohades . [ 27 ] [ 28 ]

Rechazar

La escuela zahirí disfrutó de su mayor expansión y prestigio en el siglo IV islámico, especialmente a través de las obras de Ibn al-Mughallis , pero en el siglo V perdió terreno frente a la escuela hanbalí. [ 29 ] Incluso después de que la escuela zahirí se extinguiera en Bagdad, continuó teniendo algunos seguidores en Shiraz. [ 30 ] El zahirismo mantuvo su prestigio en Siria hasta el 788 AH y tuvo un impacto aún más prolongado y profundo en Egipto . [ 29 ] En el siglo XIV d. C., la revuelta zahirí marcó tanto un breve resurgimiento del interés por las ideas de la escuela como la afirmación de su estatus como ideología no dominante. Al-Muhalla , un manual medieval sobre jurisprudencia zahirí, sirvió en parte como inspiración para la revuelta y como fuente primaria de las posiciones de la escuela. [ 31 ] Sin embargo, poco después la escuela dejó de funcionar y en el siglo XIV Ibn Khaldun la consideró extinta. [ 32 ] [ 33 ] Con la Reconquista y la pérdida de Iberia a manos del dominio cristiano, la mayoría de las obras de derecho y teoría jurídica Ẓāhirī también se perdieron, y la escuela solo fue continuada por eruditos individuales, una vez más en la periferia.

Wael Hallaq ha argumentado que el rechazo del qiyas (razonamiento analógico) en la metodología Ẓāhirī condujo a la exclusión de la escuela del consenso jurídico suní y, en última instancia, a su extinción en la era premoderna. [ 34 ] Christopher Melchert sugiere que la asociación de la escuela Ẓāhirī con la teología mu'tazilita , su dificultad para atraer el mecenazgo adecuado y su dependencia de métodos de enseñanza anticuados han contribuido a su declive. [ 35 ]

Historia moderna

La escuela Zahiri se extinguió alrededor del siglo XIV. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] A veces se la caracterizaba como una quinta escuela de pensamiento ( madhhab ) dentro del Islam suní, [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] En particular, los miembros del movimiento Ahl-i Hadith se han identificado con la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [ 39 ] [ 40 ] En la era moderna, la escuela Ẓāhirī ha sido descrita como "algo influyente", aunque "no opera formalmente hoy". [ 41 ] En particular, los seguidores del movimiento Ahl-i Hadith moderno en India y Pakistán han emulado conscientemente las ideas de la escuela Ẓāhirī y se han identificado con ella. [ 42 ] [ 43 ] Según se informa, la familia de Hasan al-Hudaybi era Zahiri. [ 44 ] El resurgimiento modernista de la crítica general de Ibn Hazm —el representante más destacado de la escuela— de la teoría jurídica islámica entre los académicos musulmanes ha visto varios momentos clave en la historia intelectual árabe reciente, incluyendo la republicación de Al-Muhalla por Ahmad Shakir , la biografía de Ibn Hazm por Muhammad Abu Zahra y la republicación de epístolas archivadas sobre la teoría jurídica Ẓāhirī por Sa'id al-Afghani en 1960 e Ihsan Abbas entre 1980 y 1983. [ 45 ] En 2004, el Mensaje de Ammán reconoció a la escuela Ẓāhirī como legítima, aunque no la incluyó entre las madhhabs sunitas, [ 46 ] y la escuela también recibió el reconocimiento del ex primer ministro islamista de Sudán , Sadiq al-Mahdi . [ 47 ] La escuela de pensamiento literalista representada por la madhhab Ẓāhirī sigue siendo prominente entre muchos eruditos y laicos asociados con el movimiento salafista , [ 41 ] y se pueden encontrar rastros de ella en el movimiento salafista moderno . [ 48 ] La escuela experimentó un resurgimiento en el Estado Islámico . [ 49 ] Ha habido intentos de revivir la escuela a mediados del siglo XX. [ 42 ] [43 ] [ 47 ]

Principios

De suma importancia para la escuela es un principio subyacente atribuido al fundador Dawud ibn 'Ali ; quien había denunciado enérgicamente las sutilezas y ambigüedades en las ciencias del Fiqh . Según Dawud, la validez de las cuestiones religiosas solo se sostiene mediante la certeza, y que la especulación no puede conducir a la verdad. Esta certeza debe determinarse por el significado externo ( Zahir ) del Corán y el Hadith . [ 50 ] [ 51 ] La mayoría de los principios Ẓāhirī retoman esta máxima general. El erudito islámico japonés Kojiro Nakamura define las escuelas Ẓāhirī como basadas en dos presuposiciones. La primera es que si fuera posible extraer conclusiones más generales de la lectura estricta de las fuentes de la ley islámica, entonces Dios ciertamente ya habría expresado estas conclusiones; por lo tanto, todo lo necesario reside en el texto. La segunda es que para el hombre, buscar el motivo detrás de los mandamientos de Dios no solo es un esfuerzo infructuoso, sino también presuntuoso. [ 52 ] Otra característica importante fue su feroz condena del Qiyas (razonamiento analógico) como herejía y distorsión de la Sharia (ley islámica), pero aún así aceptan la inferencia religiosa ( istidlāl ). [ 51 ]

La escuela de pensamiento Ẓāhirī generalmente reconoce tres fuentes de derecho islámico dentro de los principios de la jurisprudencia islámica . La primera es el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra literal de Dios (en árabe: الله Allah ); la segunda consiste en la Sunnah derivada de la literatura hadiz que sus seguidores consideran auténtica, la cual consiste en dichos y acciones del profeta islámico Mahoma ; la tercera es el consenso absoluto de los Sahaba . [ 53 ] Algunos seguidores de la escuela Ẓāhirī incluyen la inferencia religiosa ( istidlāl ) como una cuarta fuente de derecho islámico. [ 54 ]

La escuela se diferencia de las escuelas más prolíficas del pensamiento islámico en que restringe el consenso válido en jurisprudencia al consenso de la primera generación de musulmanes que vivieron junto a Mahoma únicamente. [ 55 ] [ 21 ] Si bien Abu Hanifa y Ahmad ibn Hanbal coincidieron con ellos en esto, [ 56 ] [ 57 ] la mayoría de los seguidores de las escuelas Hanafi y Hanbali generalmente no lo hacen, ni tampoco las otras dos escuelas sunitas.

Además, la escuela Ẓāhirī no acepta el razonamiento analógico como fuente del derecho islámico, [ 58 ] ni tampoco la práctica de la discreción jurídica , citando un versículo del Corán que declara que nada se ha omitido en las escrituras musulmanas. [ 59 ] Si bien al-Shafi'i y los seguidores de su escuela coinciden con los Ẓāhirīs en el rechazo de la discreción jurídica, [ 60 ] todas las demás escuelas sunitas aceptan el razonamiento analógico, aunque en distintos grados. [ 61 ]

Los Ẓāhirīs aceptan derivar dictámenes basados ​​en textos generales y abarcadores del Corán y la Sunnah, siempre que se basen en lo que un dictamen/declaración general en las fuentes textuales necesariamente abarca y no en hacer Qiyas , que los Ẓāhirīs pro-Hazm rechazan firmemente, pero el ala anti-Hazm a veces acepta Qiyas Al Jali y en su mayoría permite la inferencia religiosa. [ 62 ] [ 63 ]

Sentencias distintas

  • Una minoría de seguidores de la escuela Ẓāhirī difiere de la mayoría en que consideran que la Virgen María fue una profetisa. [ 64 ]
  • La usura , o interés, en los intercambios de mano en mano de oro, plata, dátiles, sal, trigo y cebada está prohibida según el mandato de Mahoma, pero no se utiliza el razonamiento analógico para extender ese mandato a otros productos agrícolas como ocurre con otras escuelas. [ 65 ] Los Ẓāhirīs están unidos en esto por eruditos tempranos como Tawus ibn Kaysan y Qatadah .
  • La admisión en un tribunal islámico se considera indivisible para los Ẓāhirīs, lo que significa que una parte no puede aceptar algunos aspectos del testimonio de la parte contraria y no otros. Los Ẓāhirīs se oponen a las escuelas Hanafi y Maliki, aunque la mayoría de los hanbalíes comparten la postura Ẓāhirī. [ 66 ]
  • Otro ejemplo de cómo los Ẓāhirīs ignoran el razonamiento analógico y cómo esto separa a esa escuela de la mayoría de las madhahib , es su actitud hacia los perros. Los musulmanes piadosos suelen evitar a los perros, argumentando que el hadiz —«Si un perro bebe de tu cuenco, debes lavarlo siete veces»— indica que los perros son impuros, ya que no hay otra razón para limpiar a fondo lo que los perros han usado. Los Ẓāhirīs, en cambio, sostienen que (en palabras de un seguidor), «si el profeta hubiera querido decir "el perro es un animal impuro", ... habría dicho "el perro es un animal impuro"» [ 67 ].

Recepción

Al igual que su fundador Dawud, la escuela Ẓāhirī ha sido controvertida desde su creación. [ 68 ] Debido a su supuesto rechazo de principios intelectuales considerados pilares de otras corrientes del islam sunita, se ha descrito a los seguidores de esta escuela como poseedores de actitudes inconformistas. [ 69 ]

Opiniones sobre el Ẓāhirī dentro del Islam sunita

La escuela Ẓāhirī ha sido frecuentemente criticada por otras escuelas dentro del islam sunita. Si bien esto es cierto para todas las escuelas, las relaciones entre los hanafíes, shafi'ís y malikíes se han estrechado a lo largo de los siglos; no siempre ha sido así con los Ẓāhirīs.

No es de extrañar, dado el conflicto sobre al-Ándalus, que los eruditos malikíes hayan expresado a menudo sentimientos negativos respecto a la escuela Ẓāhirī. Abu Bakr ibn al-Arabi , cuyo padre era Ẓāhirī, consideraba, sin embargo, absurda la ley Ẓāhirī. [ 65 ] Ibn 'Abd al-Barr , él mismo un antiguo Ẓāhirī, excluyó a Dawud al-Ẓāhirī junto con Ahmad ibn Hanbal de su libro sobre los más grandes juristas del islam suní, [ 70 ] aunque Ignác Goldziher ha sugerido que Ibn Abdul-Barr siguió siendo Ẓāhirī en privado y manifestó externamente ideas malikíes debido a las presiones imperantes en ese momento. Al menos con al-Ballūṭī, se conoce un ejemplo de un jurista Ẓāhirī que aplicó la ley malikí debido a la imposición oficial. Los Ẓāhirīs como Ibn Hazm fueron desafiados y atacados por juristas malikíes después de su muerte. [ 65 ]

Los seguidores de la escuela Shafi'i dentro del islam suní han estado históricamente involucrados en un conflicto intelectual con los zahiríes. [ 71 ] Esto puede deberse a que Al-Shafi'i fue un importante defensor del principio de Qiyas, rechazado por los zahiríes. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

El erudito hanbalí Ibn al-Qayyim , si bien él mismo era un crítico de la perspectiva Ẓāhirī, defendió la legitimidad de la escuela en el Islam, afirmando retóricamente que su único pecado era "seguir el libro de su Señor y el ejemplo de su Profeta". [ 77 ]

Zahirismo y sufismo

La relación entre el Ẓāhirismo y el sufismo ha sido compleja. A lo largo de la historia de la escuela, sus seguidores siempre han incluido tanto sufíes como acérrimos críticos del sufismo. Muchos practicantes del sufismo, que a menudo enfatiza el desapego del mundo material, se han sentido atraídos por la combinación Ẓāhirī de ritualismo estricto y falta de énfasis en la dogmática. [ 78 ] [ 79 ]

Zahiris

Discernir quiénes son exactamente seguidores de la escuela de pensamiento Ẓāhirī puede resultar difícil. Harbi afirmó que la mayoría de los eruditos musulmanes que practicaban el razonamiento independiente y basaban su juicio únicamente en el Corán y la Sunnah, o tradición profética musulmana, eran Ẓāhirīs. [ 25 ] Los seguidores de otras escuelas de pensamiento pudieron haber adoptado ciertos puntos de vista de los Ẓāhirīs, manteniendo inclinaciones Ẓāhirī sin adoptar realmente la escuela Ẓāhirī; a menudo, a estas personas se las denominaba erróneamente Ẓāhirīs a pesar de la evidencia en contrario. [ 80 ]

Además, los historiadores solían referirse a cualquier individuo que elogiara a los Ẓāhirīs como perteneciente a ellos. El místico sufí Ibn Arabi ha sido frecuentemente identificado como Ẓāhirī debido a un comentario sobre una de las obras de Ibn Hazm, a pesar de haber declarado en dos ocasiones que no era seguidor de la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [ 81 ] De manera similar, Muhammad ibn Jarir al-Tabari incluía opiniones Ẓāhirīs al comparar diferentes puntos de vista de los musulmanes sunitas, pero fundó una escuela propia y distinta. [ 82 ] El caso de figuras musulmanas que han mezclado entre diferentes escuelas ha resultado ser más problemático. Cuando Ibn Hazm enumeró a los líderes más importantes de la escuela, mencionó a los conocidos Ẓāhiralh bin Qasim, al-Balluti, Ibn al-Mughallis, al-Dibaji y Ruwaym, pero también mencionó a Abu Bakr al-Khallal , [ 83 ] quien, a pesar de sus inclinaciones Ẓāhirī, es universalmente reconocido como hanbalí. [ 84 ]

Imam Bukhari

Scott Lucas afirma: "El aspecto más controvertido de los principios legales de al-Bujari es su desaprobación del qiyas" y "Un estudio moderno de las leyes de estado civil en el mundo árabe realizado por Jamal J. Nasir contiene una frase que menciona explícitamente que los Ẓāhirīs y al-Bujari rechazaron el qiyas..." [ 85 ] [ 86 ]

Lucas también señala que la metodología legal de Bukhari es muy similar a la de Ibn Hazm. [ 87 ] [ 88 ]

Seguidores de la escuela Ẓāhirī

Académicos zahiri contemporáneos

Referencias

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