Zawaya

Los zawaya son tribus del sur del Sáhara que tradicionalmente han seguido un estilo de vida profundamente religioso. Aceptaron una posición subordinada a las tribus guerreras, ya fueran árabes o bereberes, que tenían poco interés en difundir el islam . Los zawaya introdujeron las hermandades sufíes entre las poblaciones negras al sur del Sáhara. Los movimientos yihadistas del pueblo fula en los siglos XVIII y XIX tienen su origen en los zawaya. Hoy en día, los zawaya son una de las dos castas nobles de Mauritania .

Los zawaya ^{[ a ]} eran tribus nómadas de las tierras áridas al norte y al este del río Senegal en África Occidental . ^{[ 2 ]}

Sus creencias religiosas posiblemente se remontan al movimiento almorávide del siglo XI , aunque su actitud generalmente más pasiva contrasta con la de los almorávides militantes. ^{[ 3 ]} Dieron gran importancia a la enseñanza de las ciencias religiosas islámicas y a la recitación del Corán . ^{[ 4 ]}

Los zawaya intentaron evitar el conflicto con los grupos guerreros más fuertes renunciando a las armas y pagando tributo. ^{[ 5 ]}

En el oeste, los zawaya eran de origen bereber , mientras que después del siglo XV las tribus guerreras eran árabes . En el centro, ocurría lo contrario. Los zawaya eran árabes, mientras que las tribus bereberes o tuareg ostentaban el poder militar y político. ^{[ 6 ]} Los zawaya, con su estilo de vida pasivo de pastoreo, oración y estudio, eran tratados con cierto desdén por los grupos más fuertes, pero esto se mezclaba con respeto. ^{[ 5 ]} El jurista de Tombuctú del siglo XVI, al-Muṣallī, llamado así porque oraba con tanta frecuencia en la mezquita, contó una historia . Era un zawaya del oeste y un asistente habitual al círculo de enseñanza del jurista Maḥmūd, nieto de Anda Ag-Muhammad por línea femenina. Al-Muṣallī decidió pedir la mano de la hija de Maḥmūd en matrimonio. Antes de que pudiera hacer su propuesta, Maḥmūd la desvió cortésmente, diciendo que "Dios los cría y ellos se juntan". ^{[ 7 ]}

La separación de las tribus de esta región en tribus guerreras y Zawaya probablemente ocurrió antes del siglo XV. ^{[ 8 ]} Para entonces, algunos Zawaya se desplazaban hacia el sur para evitar las incursiones de las tribus guerreras, arriesgándose a entrar en conflicto con las poblaciones sedentarias de Chemama , Gorgol y Tagant . ^{[ 9 ]} Durante el siglo XV, los nómadas árabes Beni Ḥassān comenzaron a entrar en la región. Los gobernantes Hassāni impusieron fuertes tributos a los Zawaya, pero no les brindaron protección efectiva contra sus enemigos. ^{[ 8 ]} Aunque subordinados a los guerreros Banū Ḥassan, los Zawaya tenían un rango superior al de otros bereberes. Estos, a su vez, tenían un rango superior al de los herreros, de quienes se decía que eran de origen judío, y al de las personas de raza mixta. ^{[ 10 ]}

A finales del siglo XVII, Awbek Ashfaga, de la tribu Banū Daymān, quien más tarde se autodenominaría Nāșir al-Din («Protector de la Fe»), emergió como líder de las tribus Zawaya en su resistencia contra los Hassān. Era ampliamente respetado por su erudición, su pureza de vida y su capacidad curativa. Su objetivo era establecer una sociedad islámica ideal basada en la organización original de los primeros califas, donde se ignorarían las diferencias étnicas y tribales. Nāșir al-Din exigía una estricta obediencia a su autoridad por parte de los Zawaya. Se propuso crear una administración segura y estable en el sur del Sáhara, liderada por él mismo, su visir y cuatro cadíes. Para ello, derrotaría a los guerreros que no seguían los principios islámicos y que perjudicaban a los fieles, y establecería un estado teocrático que trascendiera las divisiones tribales y siguiera los mandamientos de Dios. ^{[ 11 ]}

En lugar de atacar inmediatamente a los Hassān, en 1673 Nāșir al-Din lanzó su yihad con una invasión a través del río Senegal hacia los estados de Futa Tooro y Wolof . Esto le daría el control del comercio de goma con los franceses en Senegal, una fuente de ingresos para su nuevo estado. Luego impuso el impuesto legal zakāt a las tribus tributarias al norte de Senegal. Cuando una de estas tribus pidió ayuda a los Hassān, estalló la guerra. ^{[ 11 ]}

Nāșir al-Din contaba con el apoyo de la mayoría de los Zawaya, aunque no de todos, si bien algunos cuestionaban su autoridad para imponer el zakāt y no lo ayudaban. Se libraron al menos tres batallas, en cada una de las cuales los Zawaya derrotaron a los Hassān. Sin embargo, en la última batalla, que probablemente tuvo lugar en agosto de 1674, Nāșir al-Din y muchos de sus acompañantes más cercanos murieron. ^{[ 12 ]}

Los Zawaya eligieron a Sīdī al-Fāḍil como sucesor de Nāșir al-Din, quien adoptó el nombre de al-Amīn.

Al-Amīn estaba dispuesto a hacer las paces con los Hassān, y estos estaban dispuestos a aceptar su autoridad religiosa, pero no su derecho a recaudar el zakat. La mayoría de los Zawaya se opusieron a la paz y depusieron a al-Amīn, reemplazándolo por 'Uthmān, antiguo visir y amigo íntimo de Nāșir al-Din. 'Uthmān adoptó una postura agresiva contra los Hassān e intentó nuevamente imponer la recaudación del zakat. Sus recaudadores de impuestos fueron masacrados por un jefe Trarza que había acudido en ayuda de las tribus más débiles, y 'Uthmān murió en batalla a manos de los Wolof. Sus sucesores fueron derrotados decisivamente por los Hassān. ^{[ 12 ]}

Tras esta derrota, los Zawaya perdieron todo poder temporal y volvieron a ser estrictamente tributarios de los Hassān, siendo repartidos entre los grupos Hassān. ^{[ 13 ]}

Tenían que proporcionar leche de sus rebaños a los guerreros hassaníes y darles sillas de montar. ^{[ 14 ]} Tenían que dejar que los hassaníes tomaran el primer cubo de agua de sus pozos y alimentar y dar refugio a las mujeres hassaníes en caso de necesidad. Esto parece haber sido un retorno a su condición anterior al inicio de la revuelta. ^{[ 13 ]} Muchos de los zawaya continuaron sus estudios religiosos después de la pubertad, mientras que otros se dedicaron al comercio, la agricultura, la ganadería o contrataron su trabajo cuando este era compatible con sus prácticas religiosas. ^{[ 14 ]} Los zawaya estaban obligados a educar a los niños hassaníes. ^{[ 14 ]} Aunque sometidos a los hassaníes, su influencia religiosa sobre sus amos árabes creció. ^{[ 15 ]}

La estructura económica y política de la región cambió a medida que aumentaba el contacto con los europeos. Los esclavos se utilizaban cada vez más para extraer sal y cultivar cosechas en los oasis, en lugar de como mercancía. Los franceses continuaron expandiendo el comercio de goma, especialmente después de 1815. Esto trajo mayor prosperidad a los Hassāni de Ida Aish, quienes controlaban el comercio con Bakel en el río Senega y se apropiaban de parte de las ganancias que los Zawaya habían obtenido tradicionalmente de la recolección y venta de goma. Sin embargo, un líder religioso logró establecer un mercado alternativo de goma en Medine , río arriba, compitiendo con los Hassāni. ^{[ 16 ]}

Tanto los Zawaya como los Hassāni se enriquecieron con esclavos y bienes materiales, pero se produjo un cambio en el equilibrio de poder a medida que más estudiantes y clientes se sintieron atraídos por los Zawaya, quienes también adquirieron mejores armas. ^{[ 17 ]}

El auge de los Zawaya como comerciantes coincidió con el aumento de la demanda de instrucción religiosa. ^{[ 18 ]} La distinción entre Zawaya y Hassāni también comenzó a desdibujarse, a medida que cada grupo se adentraba en las ocupaciones tradicionales del otro. ^{[ 19 ]}

En la Mauritania moderna , tanto los Zawaya como los Hassāni son considerados castas nobles que dominan la política del país. ^{[ 20 ]}

Los Zawaya introdujeron a los africanos subsaharianos a las dos principales hermandades sufíes . Muhammed al-Hafiz (1759/60-1830) y su gente transmitieron la Tijaniyyah , mientras que los Kunta , incluidos los eruditos Shaykh Sidi Mukhtar (1729-1811) y su hijo Sidi Muhammad, transmitieron la Qadiriyya . ^{[ 21 ]}

Hay registros de que los zawaya se trasladaron a las tierras al sur de Senegal en el siglo XVII, donde hicieron proselitismo y se casaron con la población local. ^{[ 22 ]}

Nāșir al-Din había obtenido el apoyo del clan clerical Torodbe de Futa Tooro en su lucha. ^{[ 23 ]}

Tras la derrota de 1674, algunos de los Torodbe emigraron al sur, a Bundu , y otros continuaron hacia Fouta Djallon . ^{[ 24 ]} Los Torodbe, parientes de los Fulbe de Fouta Djallon, los influyeron para que adoptaran una forma más militante del Islam. ^{[ 25 ]}

En 1726 o 1727, los fulani lanzaron su exitosa yihad en Fouta Djallon. ^{[ 26 ]} Posteriormente, los fulani establecieron estados islámicos en Futa Tooro (1776), Sokoto (1808) y Masina (1818). ^{[ 27 ]}

A finales del siglo XIX, se hace referencia a Zawaya en una carta del líder estatal musulmán del Reino de Jimma, Abba Jifar II en Etiopía , al rebelde de Hadiya, Hassan Enjamo . ^{[ 28 ]}

Los Kunta adquirieron una influencia particular en el siglo XVIII. Muchos de ellos se trasladaron al este, a la región al norte de Tombuctú, y se convirtieron en comerciantes de sal. Adoptaron las enseñanzas del clérigo del siglo XV Muhammad al-Maghili , considerado el primero en introducir la hermandad sufí Qadiriyya en el Sudán occidental. Los Kunta produjeron varios clérigos importantes, de los cuales Sidi Mukhtar tuvo el mayor impacto. ^{[ 6 ]} Sidi Mukhtar se convirtió en el líder de una coalición tuareg dominada por los Kunta que controlaba la curva del Níger y las áreas circundantes. También se le atribuye la autoría de más de 300 tratados. Su patrocinio de las tariqas sufíes proselitistas , en particular la orden Qadiriyya, significó que el islam dejó de ser la religión privada de los comerciantes saharianos y comenzó a extenderse gradualmente entre las poblaciones negras del Sahel y más al sur. ^{[ 29 ]}

Muchas bibliotecas y colecciones de escritos islámicos de África Occidental incluyen obras de autores zawaya. ^{[ 21 ]} La mayoría de estos escritos están en árabe. ^{[ 30 ]}

Hoy en día, los zawaya siguen siendo muy solicitados como maestros del Corán en las escuelas islámicas de África Occidental. ^{[ 21 ]}