al-Maghili

Muḥammad ibn ʿAbd al-Karīm al-Maghīlī ( árabe : محمد بن عبد الكريم المغيلي ), comúnmente conocido como Al-Maghīlī ( árabe : المغيلي ); 909–840 AH / 1440–1505 CE ) fue un erudito sunita bereber de Tlemcen , la capital del Reino de Tlemcen , ahora en la actual Argelia y llegó a ser el erudito medieval más influyente de África Occidental. Se le recuerda principalmente por tres cosas: sus campañas contra los judíos , su posición como reformador islámico y sus contribuciones a la teoría política. Además, produjo una extensa obra escrita que abarcaba una amplia gama de disciplinas, incluyendo la jurisprudencia malikí , los estudios de hadices , el kalām (teología), el sufismo , la gramática árabe , la retórica y la filosofía política . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Al-Maghili sirvió al Imperio Songhai a finales del siglo XV, actuando como consejero y autoridad religiosa de Askia Mohammad el Grande después de que el gobernante llegara al poder en 1493. ^{[ 5 ]}

Al-Maghili recorrió el norte y el oeste de África, observando el estado de la sharia y cuestionando la condición de los dhimmis en la región. Sus ideas radicales sobre estos temas lo enfrentaron a muchos eruditos y autoridades magrebíes notables de la época. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Dentro de los límites de sus ideas teológicas, Maghili impulsó su pensamiento político a través del asesoramiento legal en las cortes de los gobernantes de África Occidental y continuó practicando sus habilidades en el arte de las ciencias islámicas. ^{[ 6 ] [ 8 ]} Si bien no introdujo un cambio drástico, Maghili desempeñó un papel importante en la islamización de África Occidental; sus escritos han sido copiados, estudiados e implementados en África Occidental desde su concepción, lo que lo convierte en una de las figuras más influyentes en el desarrollo del islam en la región. ^{[ 9 ]}

La mayor parte de la información sobre la vida de Al-Maghili se puede recopilar de dos fuentes: Dawhat al-Nashir li-Mahasin man kana min al-Maghrib min Ahl al-Karn al-ashir , de Ibn Askar , y Nayl al-Ibtihaj bi-tatriz al-Dibaz , de Ahmad Baba al-Tinbukti . ^{[ 7 ]} Los manuscritos originales de su obra están disponibles en la Biblioteca Digital Mundial de las Naciones Unidas . ^{[ 10 ]}

Muhammad ibn ʿAbd al-Karīm ibn Muḥammad al-Maghīlī al-Tilimsānī nació en el año 831 de la Hégira (1427 d. C.) en Tremecén , en el seno de la tribu Maghila . Creció en una devota familia bereber, distinguida por su erudición, piedad e inclinaciones sufíes , lo que influyó profundamente en su personalidad y contribuyó a forjar las cualidades que lo convertirían en un renombrado erudito. Conocido entre sus contemporáneos por su agudeza mental, su profunda perspicacia y su sólida formación en ciencias religiosas, alcanzó rápidamente una posición destacada.

Su formación inicial la recibió del jeque Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿĪsā al-Maghīlī, conocido como al-Jallāb, de quien memorizó el Corán y estudió los fundamentos del conocimiento islámico. Bajo su guía, dominó obras fundamentales de la jurisprudencia malikí, como al-Risāla y Mukhtaṣar Khalīl, así como los textos de Ibn al-Ḥājib e Ibn Yūnus. También estudió con el destacado teólogo ash'ari Muhammad ibn Yusuf al-Sanusi . ^{[ 4 ]}

En busca de un conocimiento más profundo, viajó a Béjaïa , donde estudió diversas ciencias con el jeque Abū al-ʿAbbās al-Wughlīsī, profundizando en la escuela Mālikī. Posteriormente se trasladó a Beni Mezghenna para estudiar con el eminente imán ʿAbd al-Raḥmān al-Thaʿālibī , de quien aprendió hadiz , tafsir , recitación coránica y sufismo. La relación de al-Maghīlī con al-Thaʿālibī no solo era académica, sino también personal, ya que se casó con su hija Zaynab, lo que demuestra el gran respeto que su maestro le profesaba. Al-Thaʿālibī también le encomendó la responsabilidad de difundir la orden sufí Qādirī y le aconsejó: “ No te asocies con los necios y nunca permanezcas en un lugar de humillación ” .

Después de viajar por el Magreb , observando el estado de la sharia y la condición de los dhimmis en la región, Al-Maghili llegó a la corte de Fez para debatir sus puntos de vista y ganarse el favor del sultán Wattasí , Abu Zakariya al-Wattasi . ^{[ 6 ] [ 11 ]} Las opiniones incendiarias de Al-Maghili no fueron toleradas en Fez , cuyos juristas pusieron al sultán en su contra, lo que lo llevó a abandonar Marruecos . ^{[ 11 ]}

Tras su destitución en la corte de Fez y la falta de éxito en la obtención de apoyo para su obra, Al-Maghili se estableció en la ciudad de Tamentit (1477-1478), en la región de Tuat . ^{[ 6 ]} Tamentit , una importante parada en el comercio transahariano , era considerada una de las puertas de entrada a la región de Sudán desde el norte de África. ^{[ 6 ]} La comunidad judía de la región había acumulado una gran riqueza gracias a esta posición y a la posibilidad de ejercer profesiones prohibidas para los musulmanes debido a su fe. Este elevado estatus e influencia en la región facilitaron a Al-Maghili la tarea de incitar a la ira de la población empobrecida contra la comunidad judía. ^{[ 6 ]} Con el apoyo de su hijo, Abd Al-Jabbar, Al-Maghili incitó a una turba a destruir la sinagoga de Tamentit ; el desorden subsiguiente provocó que la turba se volviera contra la población judía, resultando en su eliminación y expulsión. ^{[ 6 ]} Se sabe que Al-Maghili incluso puso un precio de siete mithqals de oro por la cabeza de cada judío. ^{[ 6 ]} Al-Maghili tuvo que huir de la región de Tuat después de causar tales conflictos civiles y religiosos. ^{[ 11 ]}

El apoyo de Al-Maghili a tales puntos de vista controvertidos y la aplicación de dichos puntos de vista a la comunidad judía de Tuat lo obligaron a trasladarse hacia el sur, a las cortes de los gobernantes de África Occidental. Su tiempo en África Occidental se define principalmente por actividades misioneras y académicas, y se cree que su estancia en la región se extiende desde 1492 hasta 1503. ^{[ 7 ]} Al-Maghili visitó la corte del Sultanato de Agadez, donde reunió un grupo considerable de seguidores, seguido de viajes a importantes ciudades subsaharianas como Takedda , Kano , Katsina y, finalmente , Gao , la antigua capital del Imperio Songhai . ^{[ 7 ] [ 9 ]}

Gao

Al-Maghili llegó a la corte de Gao alrededor de 1498, un momento crucial en la historia del Imperio Songhai . ^{[ 12 ]} El gobernante del imperio, Askia Mohammad Turi , acababa de establecer la dinastía Askia en 1493 y buscaba legitimar su autoridad política y religiosa. Después de derrocar a la anterior dinastía Sonni , que era vista como negligente con la ley y las prácticas islámicas, la identidad religiosa de la dinastía Askia se dividió entre las autoridades de Tombuctú , Gao , los clérigos emergentes dentro de la dinastía Askia y el recién llegado Al-Maghili. ^{[ 9 ]} Incluso después de que Al-Maghili expresara sus puntos de vista, Askia Mohammad Turi mantuvo un grado de tolerancia que estaba presente dentro del islam sudanés. ^{[ 9 ]} Alrededor de esta época, Al-Maghili escribió las “Respuestas”, una serie de siete preguntas, algunas de las cuales tenían varias partes, formuladas por Askia Mohammad tras su regreso del Hajj , y respondidas por Al-Maghili. Las respuestas indican la condena del anterior gobernante de la dinastía Sonni y, por lo tanto, la legitimación de la dinastía Askia , junto con críticas a la fe islámica local y a sus clérigos. Otros temas abarcan la esclavitud, el gobierno, los impuestos, la herencia, la relación de los eruditos con el Estado, los casos en los que se podía declarar la yihad y los motivos por los que alguien podía ser considerado un infiel. ^{[ 9 ] [ 8 ]} Desconocido para muchos eruditos musulmanes de la época, Al-Maghili consolida la idea de la revolución en el Estado musulmán, en la que los musulmanes podían declarar la yihad para derrocar a un gobierno musulmán. ^{[ 13 ]}

El verdadero impacto de las Respuestas no se sintió tan ampliamente en Songhai, pero sí a lo largo de la historia, en tiempos de conflictos civiles y religiosos, donde las rígidas opiniones de Al-Maghili proporcionaron respuestas y estabilidad. ^{[ 8 ]} Sin embargo, Askia Mohammad Turi , quien acababa de regresar del Hajj, consideraba que el estado del Islam en sus tierras estaba distorsionado y rápidamente adoptó y escuchó las ideas de Al-Maghili. Esta influencia sobre los asuntos políticos y religiosos del gobernante Songhai permitió a Al-Maghili llevar a cabo una masacre de clérigos Mafusa. Los Mafusa son una tribu bereber que constituía la mayoría de la población en la ciudad de Tombuctú y defendía su autoridad religiosa. ^{[ 9 ]} La influencia de Al-Maghili en Gao llegaría a su fin tras enterarse del asesinato de su hijo, Abd Al-Jabbar, a manos de judíos Tuati. ^{[ 6 ] [ 9 ]} Al enterarse del asesinato, Al-Maghili convenció a Askia Mohammad Turi de arrestar a todos los judíos de Tuat en la zona, pero Al-Maghili fue reprendido por el cadí de Tombuctú, Mahmud ibn Umar, quien consiguió la liberación de los de Tuat. Deseando partir hacia Tuat lo antes posible, Al-Maghili perdió su influyente posición en la corte, permitiendo que Tombuctú asumiera su lugar como autoridad religiosa en el Imperio Songhai por el momento. ^{[ 7 ] [ 6 ]}

Al-Maghili, insistiendo en la masacre de todos los Tuati, vio denegado su apoyo militar por Askia Mohammad Turi . Ante el rechazo, Al-Maghili regresó a Katsina y solicitó nuevamente apoyo al gobernante Songhai contra Tuat. ^{[ 11 ]} Se desconoce si Al-Maghili recibió dicho apoyo, pero consta que regresó a Tuat al frente de una fuerza considerable, sitió una base en las cercanías de Tamentit y procedió a saquear ambos lugares y perseguir a sus poblaciones judías (1503). ^{[ 11 ]} Al-Maghili se retiró a su zawiya en Bu Ali, en Tuat , y falleció en 1504. ^{[ 11 ]}

El legado de Muhammad al-Maghili reside en la forma en que sus enseñanzas moldearon la gobernanza y la sociedad islámicas en África Occidental. Su énfasis en fundamentar la justicia en la escuela jurídica Maliki otorgó a gobernantes como Askia Muhammad I de Songhai legitimidad y un marco para gobernar poblaciones grandes y diversas. Al insistir en que los gobernantes respetaran la Sharia, proporcionó un modelo de autoridad tanto religiosa como política, vinculando la fortaleza del Estado a la obediencia a la ley islámica . Su llamado a eliminar las prácticas antiislámicas dejó una huella imborrable en el Sahel , ya que reformadores musulmanes posteriores se harían eco de sus ideas al buscar la purificación de la práctica religiosa. Su fomento de la educación y la difusión del saber islámico fortaleció la vida intelectual de la región, promoviendo vínculos entre los centros de aprendizaje del norte de África y los de África Occidental, como Tombuctú . En definitiva, al-Maghili contribuyó a establecer una tradición donde la autoridad política y el saber religioso trabajaron de la mano, un legado que influyó en las entidades políticas musulmanas del Sáhara y el Sahel durante siglos.

Se le considera el erudito medieval más influyente de África Occidental, con un impacto que aún resuena hoy en día. Todavía se cuentan historias sobre él, y muchos estudiantes remontan sus linajes académicos en fiqh y hadith hasta él. Entre los Kunta de Mauritania, se le honra como uno de sus cuatro mujaddids reconocidos . Su papel fue especialmente importante en la configuración de las tradiciones de reforma islámica de África Occidental, influyendo profundamente en reformadores como ʿUthmān dan Fodio (m. 1232/1817) y Muḥammad Bello (m. 1253/1837). También se le recuerda ampliamente por introducir la orden sufí Qādirīya en África Occidental. ^{[ 4 ]} Al-Maghili también fue responsable de la conversión al islam de las clases dominantes entre los pueblos hausa , fulani y tuareg de África Occidental, contribuyendo así a la expansión del islam en la región. ^{[ 3 ]} Se registra que participó en varios debates académicos, incluyendo una notable discusión con Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī sobre el papel de la lógica , en la que al-Maghīlī defendió la importancia de estudiar lógica como parte del currículo académico islámico.

Antes de la refutación en la corte de Fez y su asentamiento en Tuat , Al-Maghili había escrito numerosas obras y predicado sus puntos de vista sobre la condición de los dhimmis en la región del Magreb . Al-Maghili era seguidor de la escuela de pensamiento malikí y desarrolló una perspectiva radical de esta escuela y sus puntos de vista sobre política, religión y sociedad. La obra de Al-Maghili también reflejaba la visión de la sociedad respecto a la agitación política y social que se producía en la región. ^{[ 7 ]} Esta agitación fue causada por acontecimientos externos e internos, como la Inquisición española y la Reconquista , que provocaron una afluencia de refugiados, la transgresión de las potencias cristianas en tierras musulmanas y la creciente desigualdad económica en ciertas zonas. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Al-Maghili creía que musulmanes y no musulmanes debían vivir separados, bajo una interpretación estricta de la ley islámica (sharia). ^{[ 7 ]} Con la ayuda de su hijo, Al-Maghili trabajó incansablemente contra la población judía del Magreb , con especial aversión hacia los judíos de Tuat , a quienes consideraba responsables de la destrucción de la sociedad islámica desde dentro, infiltrándose en puestos de autoridad. ^{[ 11 ]} Al-Maghili exigió la destrucción de todas las sinagogas construidas tras la llegada del islam y la prohibición de la construcción de nuevas. Creía que quienes ayudaran o se hicieran amigos de judíos y no musulmanes podían ser perseguidos con razón. ^{[ 6 ]} Esto culminaría en un decreto que declaraba el derecho de los fieles a asesinar judíos, confiscar sus propiedades y esclavizar a sus mujeres y niños. ^{[ 7 ]}

En el caso de los judíos de Tuat , Al-Maghili argumentó que habían violado su condición de dhimmis , lo que anulaba la protección y los derechos que tenían al vivir en tierras musulmanas. La destrucción de la sinagoga de Tamentit se justificó porque, según Al-Maghili, a los dhimmis no se les permitía practicar su religión públicamente ni erigir edificios. ^{[ 6 ]} Los judíos, debido a su riqueza y estatus, fueron acusados ​​de tener demasiada cercanía con las autoridades religiosas y políticas de la región, por lo que carecían de la humillación o degradación total que se exigía a los dhimmis bajo el dominio musulmán. Su falta de ceremonia pública y la entrega extemporánea de la jizya también se consideraron una afrenta al dominio musulmán. Al-Maghili también citó normas menos comunes, como la vestimenta y la etiqueta de los dhimmis , como motivo para una mayor subyugación. ^{[ 6 ]}

Las ideas de Maghili provocarían la persecución de la comunidad judía en Tuat y la destrucción de la sinagoga principal de Tamentit . Esto ocurriría en el contexto de la retórica anti- dhimmi de Maghili y la volátil posición de los dhimmis en la región. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Muḥammad al-Maghīlī fue un erudito bastante prolífico, aunque muchas de sus obras circularon en forma de manuscritos en el norte y oeste de África en lugar de ser publicadas ampliamente. Fue autor de varias otras obras, principalmente sobre gobierno, derecho y teología islámicos. Entre las más citadas se encuentran:

1. Tāj al-Dīn fīmā yajibu ʿalā al-mulūk ("La Corona de la Religión sobre lo que es obligatorio para los reyes") — Su tratado más famoso, que aconseja a los gobernantes sobre justicia, gobierno y aplicación de la sharīʿa.
2. Ajwibat al-Maghīlī ("Respuestas a Askia Muḥammad") — Escrita para el emperador Songhay, Askia Muhammad I ; abarca temas como la gobernanza, los impuestos y el trato a los no musulmanes.
3. Jumla Mukhtaṣara ("Un compendio conciso") — Obra breve que describe medidas para prevenir el delito y mantener el orden.
4. Risāla fī Aḥkām Ahl al-Dhimmā ("Tratado sobre las normas del pueblo del Dhimma"): analiza la situación jurídica de judíos y cristianos bajo el dominio musulmán.
5. Fatāwā wa Rasāʾil ("Opiniones legales y epístolas") — Una colección de sus opiniones legales y cartas; los temas incluyen gobernanza, comercio y comunidades minoritarias.
6. Risālat al-Wājibāt ("Tratado sobre las obligaciones") — Un tratado más breve, atribuido a él, sobre los deberes generales de los musulmanes en la sociedad.
7. Qawānīn al-Dawāwīn ("Reglamento de las Oficinas") — Obra atribuida sobre impuestos y finanzas estatales; autoría incierta.
8. Kitāb al-Manhaj ("El Libro del Camino/Método") — Un manual de gobierno que se le atribuye; su autenticidad es objeto de debate.
9. Qaṣīdat al-Mīmiyya fī Madḥ al-Nabī ("La Oda Mīmiyya en alabanza del Profeta")
10. Al-Wasīla ilā al-Najāḥ bi-Ahl al-Daʿwāt ("Medios de salvación a través de la gente de la súplica") — Un tratado de inspiración sufí.
11. Al-Qamar al-Munīr fī ʿUlūm al-Tafsīr ("La luna iluminadora/radiante sobre las ciencias de la exégesis coránica") - Un comentario sobre el Corán.
12. Al-Murshid al-Kāfī ("La guía suficiente")
13. Tāj al-Murshid ("La Corona del Guía")

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