Zecharias Frankel

Zecharias Frankel (30 de septiembre de 1801 - 13 de febrero de 1875) fue un rabino bohemio-alemán e historiador que estudió el desarrollo histórico del judaísmo. Nació en Praga y falleció en Breslau . Fue el fundador y el miembro más destacado de la escuela del judaísmo histórico-positivo , que aboga por la libertad de investigación al tiempo que defiende la autoridad de la creencia y la práctica judías tradicionales. Esta escuela de pensamiento fue la precursora intelectual del judaísmo conservador y del judaísmo neólogo .

Por parte paterna, descendía de los exiliados vieneses de 1670 y de la célebre familia rabínica Spira; por parte materna, descendía de la familia Fischel, que ha aportado a la comunidad de Praga varios talmudistas distinguidos . Recibió su educación judía temprana en la yeshivá de Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). En 1825 se trasladó a Budapest , donde se preparó para la universidad, de la que se graduó en 1831. Al año siguiente, el gobierno lo nombró rabino de distrito ( Kreisrabbiner ) de Litoměřice , siendo el primer rabino de Bohemia con una formación moderna. Estableció su sede en Teplice , donde la congregación, la más numerosa del distrito, lo había elegido rabino. En 1836 fue llamado a Dresde como rabino principal, cargo que fue confirmado por el gobierno sajón . En 1843 fue invitado a convertirse en rabino principal de Berlín, cargo que había estado vacante desde 1800. Sin embargo, tras una larga correspondencia, declinó el puesto, principalmente porque el gobierno prusiano , de acuerdo con su política establecida, se negaba a reconocer oficialmente el cargo. Permaneció en Dresde hasta 1854, cuando fue nombrado presidente del seminario de Breslau , donde permaneció hasta su muerte.

Frankel sostenía que la razón basada en el conocimiento académico, y no el mero deseo de los laicos, debía ser la justificación de cualquier reforma dentro del judaísmo. En este sentido, Frankel se pronunció cuando el presidente de la congregación de Teplice expresó su esperanza de que el nuevo rabino introdujera reformas y eliminara los abusos. Afirmó que no tenía conocimiento de ningún abuso y que, de existir, no era asunto de los laicos inmiscuirse en tales cuestiones (Brann, en su "Jahrbuch", 1899, págs.  109 y siguientes).

Introdujo algunas modificaciones menores en los servicios de oración judíos , como la supresión de algunos himnos y la incorporación de un coro de niños. Se oponía a cualquier innovación que resultara ofensiva para el sentimiento judío. En este sentido, su denuncia de la actuación del rabino Joseph Hoffmann de Sajonia-Meiningen, quien permitió a los estudiantes judíos de secundaria escribir en sábado , es muy significativa («Orient», iii. 398 y ss.).

Su postura en la controversia sobre el nuevo libro de oraciones de Hamburgo (1842) disgustó a ambas partes; los liberales estaban insatisfechos porque, en lugar de declarar que su libro de oraciones estaba de acuerdo con la tradición judía, señaló inconsistencias desde el punto de vista histórico y dogmático; y los ortodoxos estaban insatisfechos porque declaró permisibles los cambios en el ritual tradicional (lc iii. 352–363, 377–384).

Su carta del 18 de julio de 1845, publicada en un periódico de Fráncfort del Meno , causó gran impresión, en la que anunciaba su secesión de la conferencia rabínica que se celebraba entonces en esa ciudad. Declaró que no podía cooperar con un grupo de rabinos que había aprobado una resolución declarando innecesario el idioma hebreo para el culto público. Esta carta convirtió a Frankel en uno de los líderes del sector conservador. En oposición a las conferencias rabínicas, planeó convenciones de eruditos. Sus principios quedaron plasmados en su revista mensual Journal of the Religious Interests of Judaism ^{[ 1 ]} , que publicó a partir de 1844. Sin embargo, la actitud conciliadora de Frankel inevitablemente le granjeó enemigos tanto en el bando liberal como en el ortodoxo, como ocurrió con Abraham Geiger y Samson Raphael Hirsch , respectivamente.

Frankel fue elegido presidente del nuevo seminario rabínico de Breslau (10 de agosto de 1854). Geiger, quien había inspirado a Jonas Fränkel , presidente de su congregación, a fundar esta institución, se opuso enérgicamente al nombramiento, y cuando aparecieron las preguntas del examen que Frankel había dado a la primera promoción de graduados, Geiger las publicó en una traducción alemana con la evidente intención de ridiculizar sus métodos de enseñanza talmúdica como sofismas (Geiger, "Jüd. Zeit." i. 169 y ss.).

Samson Raphael Hirsch , inmediatamente después de la inauguración del seminario, dirigió una carta abierta a Frankel, exigiendo una declaración sobre los principios religiosos que guiarían la instrucción en la nueva institución. Frankel ignoró el desafío. Cuando apareció el cuarto volumen de la historia de Heinrich Graetz , Hirsch impugnó la ortodoxia de la nueva institución (1856), y sus ataques se volvieron más sistemáticos cuando Frankel publicó en 1859 su introducción en hebreo a la Mishná . El primer ataque comenzó con la carta de Jedidiah Gottlieb Fischer , rabino de Székesfehérvár , publicada en el "Jeschurun" de Hirsch, en 1860. El propio Hirsch comenzó al año siguiente una serie de artículos en los que objetaba algunas de las afirmaciones de Frankel, especialmente su definición de tradición rabínica, que consideraba vaga; Además, objetó la concepción que Frankel tenía de las controversias rabínicas, las cuales, según Frankel, se resolvían de manera indebida mediante ciertos mecanismos comunes en los órganos parlamentarios.

Es difícil negar que Frankel eludió la definición clara de lo que significaba para él "tradición". Se contentó con demostrar, basándose en Rabbenu Asher, que no todo lo que se denominaba "ley" y se atribuía a Moisés en el monte Sinaí era en realidad de origen mosaico. Hirsch fue respaldado por varios rabinos ortodoxos, como Ezriel Hildesheimer , Solomon Klein de Colmar y Benjamin Hirsch Auerbach , mientras que algunos de los partidarios de Frankel, como Salomon Juda Rappoport , se mostraron poco convencidos. ^{[ 2 ]} Frankel solo publicó una breve declaración en su revista, en la que, sin embargo, no expuso con claridad sus puntos de vista ("Monatsschrift", 1861, pp.  159 y ss.). El público judío en general permaneció indiferente a toda la controversia, y la posición de Frankel se fue fortaleciendo gradualmente gracias al número de graduados del seminario que se ganaron reputación como eruditos y representantes del judaísmo conservador.

Frankel inició su carrera literaria bastante tarde. Su primera publicación independiente fue su obra sobre el juramento judío , Juramentos judíos en teología e historia ^{[ 3 ]} (Dresde, 1840, 2.ª ed. 1847). Esta obra tuvo su origen en una cuestión política. La ley del 16 de agosto de 1838 había mejorado la situación de los judíos en Sajonia, pero seguía discriminando con respecto al juramento judío, que debía prestarse bajo condiciones que parecían implicar la suposición de que no se podía confiar plenamente en el testimonio de un judío ante un tribunal civil. Frankel demostró que ninguna doctrina judía justificaba tal suposición y, gracias a su obra, una nueva normativa (13 de febrero de 1840) equiparó a los judíos con los cristianos en lo que respecta al testimonio ante los tribunales.

Su segunda gran obra fue Estudios histórico-críticos sobre la Septuaginta como complemento a las contribuciones del Targumim : Estudios preliminares para la Septuaginta ^{[ 4 ]} (Leipzig, 1841). A la misma categoría pertenecen tres obras posteriores: Sobre la influencia de la exégesis palestina en la hermenéutica alejandrina ^{[ 5 ]} (Leipzig, 1851); Sobre la investigación de la escritura palestina y alejandrina ^{[ 6 ],} publicada en el programa de la inauguración del seminario de Breslau (Breslau, 1854); y Sobre el Targum de los Profetas ^{[ 7 ]} (Breslau, 1872).

En todas estas obras su objetivo era mostrar que la exégesis de los judíos alejandrinos , y con ella la de los primeros Padres de la Iglesia , dependía de la exégesis talmúdica. En esta investigación se convirtió en un pionero, y muchos de sus discípulos lo siguieron con investigaciones similares, no sólo de la Septuaginta , sino también de la Vulgata y de la Peshitta . Un motivo político estuvo involucrado en su estudio sobre el procedimiento legal, "Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Gesetzgebung Hinsichtlich des Zeugnisses der Juden" (Berlín, 1846). La ley prusiana discriminaba a los judíos, ya que el testimonio de un judío contra un cristiano solo era válido en casos civiles, y únicamente cuando la suma involucrada era inferior a cincuenta táleros. Gracias a la obra de Frankel, citada como autoridad en la Dieta prusiana, la nueva ley del 23 de julio de 1847, relativa a los judíos, abolió esta discriminación.

Las funciones de Frankel como profesor de literatura talmúdica le mostraron la necesidad de libros de texto científicos modernos sobre literatura rabínica y arqueología. A esta necesidad se debe su introducción a la Mishná , "Darkei ha-Mishnah" (Leipzig, 1859), con un suplemento e índice bajo el título "Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Mishnah" (1867).

Ya se ha hecho mención de la controversia que generó este libro. Se trata de uno de los intentos más valiosos de sistematizar la historia de la literatura y la teología rabínicas primitivas, y ha inspirado en gran medida obras posteriores de este tipo, como las de Jacob Brüll e Isaac H. Weiss . Su resumen de la ley matrimonial rabínica, "Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts" (Breslau, 1860), también pretendía servir como libro de texto sobre el tema, al igual que su intento de historia de la literatura sofística post-talmúdica, "Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen" (Breslau, 1865), que, sin embargo, se considera la más floja de sus obras.

Los estudios de Frankel sobre la historia de la literatura talmúdica lo convencieron de que el descuido del Talmud de Jerusalén representaba un grave obstáculo para la investigación crítica del desarrollo del derecho talmúdico. Decidió dedicar el resto de su vida a este campo. En 1870 publicó su introducción al Talmud de Jerusalén con el título "Mebo ha-Yerushalmi" (Breslau). Posteriormente, comenzó una edición crítica del Talmud de Jerusalén, con un comentario, pero solo se habían publicado tres tratados: Berakot y Peah (Viena, 1874) y Demai (Breslau, 1875), cuando falleció.

Escribió con frecuencia para las dos revistas que dirigió: la Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844-1846) y la Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , que comenzó en 1851 y que dirigió hasta 1868, cuando Graetz le sucedió como editor. Si bien era hijo de la era racionalista que produjo en su ciudad natal a dos de sus más fervientes defensores, Peter Beer y Herz Homberg , Frankel desarrolló, en parte por su oposición al racionalismo superficial y en parte por el ambiente romántico de la antigua ciudad de Praga, ese amor y simpatía por el pasado que lo convirtieron en el típico exponente de la escuela histórica conocida como la "escuela de Breslau".

Su matrimonio con Rachel Meyer no tuvo hijos.

El Zacharias Frankel College, una yeshivá conservadora en Berlín, lleva su nombre. ^{[ 8 ] [ 9 ]} La yeshivá está dirigida por el rabino Bradley Shavit Artson .

En 2017, Nitzan Stein Kokin, de nacionalidad alemana, se convirtió en la primera persona en graduarse del Colegio Zacharias Frankel, lo que también la convirtió en la primera rabina conservadora ordenada en Alemania desde antes de la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 10 ] [ 9 ]}

Se casó con Rachel Maier de Teplice. Por parte de su madre, era bisnieta de Isak Landesmann de Police u Jemnice, quien fue recordado como una víctima notable del antisemitismo del siglo XVIII. ^{[ 11 ]}

En la exitosa novela de Chaim Potok , The Chosen , el protagonista, Reuven Malter, investiga para el libro de su padre en la biblioteca del ficticio "Seminario Zechariah Frankel", inspirado en el Seminario Teológico Judío de América de la vida real .

• Steinschneider , Monatsschrift , 1875, págs.  97–98, 145–148; 1876, págs.  12-26
• Andreas Braemer : rabino Zacharias Frankel. Wissenschaft des Judentums und konservative Reform im 19. Jahrhundert. Hildesheim [et al.]: Olms, 2000 (en alemán)
• SP Rabbinowitz , Rabino Zechariah Frankel, Varsovia, 1898–1902 (en hebreo)
• Menorá, 1901, págs.  329–366
• Gran parte del material se encuentra en Monatsschrift , 1901, al que contribuyeron varios de sus discípulos, y que contiene una bibliografía completa de los escritos de Frankel realizada por Brann (págs.  336-352).

• Judaísmo conservador

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Frankel, Zecharias" . The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.   

• Abrahams, Israel (1911). "Frankel, Zecharias"  . Encyclopædia Britannica (11.ª  ed.).
• "Frankel, Zacharias"  . La Enciclopedia Americana . 1879.