Articulo de referencia

Xuanwu (dios)

by Zheng Yongtai ([[Penghu]])"},"deity_of":{"wt":"God of war, water, and Patron deity of Ming Dynasty"},"symbols":{"wt":"Sword, Turtle, Snake"},"consort":{"wt":""},"parents":{"w...

Una pintura Ming de Xuanwu en su posición como Xuantian Shangdi (Emperador Supremo del Cielo Oscuro), sentado en un trono de roca en las nubes rodeado de asistentes y mariscales divinos.

Xuanwu (玄武) o Xuandi ( chino :玄帝; pinyin : Xuándì ), también conocido como Zhenwu (真武, lit. ' Verdadero Guerrero ' o ' Verdaderamente Valiente ' ) o Zhenwu Dadi (真武大帝, lit. ' Verdadero Gran Emperador Marcial ' o ' Verdaderamente Gran Emperador Valiente ' ), es una deidad en la religión china y una de las deidades de mayor rango en el taoísmo . [ 1 ] Se le identifica como el dios del norte, asociado con el agua, el invierno y la Serpiente Tortuga Negra , uno de los Cuatro Símbolos de las constelaciones chinas . [ 2 ] Es particularmente venerado por los practicantes de artes marciales y como deidad protectora contra el mal y la enfermedad. [ 1 ] [ 3 ]

Xuanwu es ampliamente venerado en toda China , particularmente en las provincias septentrionales de Hebei y Henan, de donde se originó su culto, y desde el período Tang - Song en adelante también en las provincias del sur, incluyendo Guangdong , Guangxi y Fujian , así como entre la diáspora china en el extranjero . [ 4 ]

El emperador Yongle de la dinastía Ming afirmó haber recibido la ayuda divina de Xuanwu durante su exitosa campaña de Jingnan (1399-1402) contra su sobrino, y como emperador patrocinó la construcción de un extenso complejo de monasterios taoístas en las montañas Wudang de Hubei , estableciendo a Xuanwu como una deidad tutelar de la casa imperial Ming. [ 5 ] [ 6 ]

Nombres y etimología

El nombre Xuanwu (玄武) es un compuesto de xuan (), que significa "oscuro", "misterioso" o "negro", y wu (), que significa "marcial" o "guerrero". La traducción literal es "Guerrero Oscuro" o "Guerrero Misterioso", lo que refleja la asociación de la deidad con las cualidades oscuras, acuáticas y yin del norte. [ 7 ]

El nombre se cambió a Zhenwu (真武, "Verdadero Guerrero") durante la dinastía Song del Norte bajo el emperador Zhenzong (r. 997–1022) para evitar un tabú sobre el carácter xuan (), que aparecía en el nombre personal de un antepasado imperial Song. [ 8 ] Tanto Xuanwu como Zhenwu siguen siendo de uso común, con preferencias regionales. [ 8 ]

El título honorífico Xuantian Shangdi (玄天上帝, "Deidad Suprema Celestial Oscura") surgió con la elevación de la deidad a divinidad imperial en períodos posteriores. [ 5 ]

Serpiente tortuga negra

Xuanwu es uno de los Cuatro Símbolos de las constelaciones chinas , que representa el norte y la estación invernal. Generalmente se le representa en contextos cosmológicos como una tortuga entrelazada con una serpiente . [ 2 ]

Las primeras referencias a Xuanwu aparecen en textos de la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) en el contexto de la cosmología correlativa, en la que los Cuatro Símbolos se asignaban a los cuatro puntos cardinales del cielo. En esta etapa, Xuanwu era un símbolo cosmológico más que una deidad personificada, que representaba uno de los cuatro conjuntos de siete mansiones entre las veintiocho mansiones lunares de la astronomía china . [ 2 ]

Historia

Desarrollo de la dinastía Song

La transformación de Xuanwu, de símbolo cosmológico a deidad personificada con una mitología desarrollada y un culto activo, comenzó durante la dinastía Song (960-1279). [ 9 ] El culto se expandió sustancialmente durante este período mediante la construcción de templos Zhenwu, el desarrollo de narrativas hagiográficas que lo presentaban como un mortal divinizado que alcanzó la inmortalidad a través del autocultivo, y su integración en los sistemas rituales taoístas. [ 10 ] El patrocinio imperial de los emperadores Song, incluidos los emperadores Zhenzong y Huizong , contribuyó a su creciente estatus. [ 11 ]

Patrocinio de la dinastía Ming

Xuanwu alcanzó la cúspide de su estatus imperial durante la dinastía Ming (1368-1644), particularmente bajo el emperador Yongle (r. 1402-1424). Tras usurpar el trono a su sobrino, el emperador Jianwen, en la campaña de Jingnan , el emperador Yongle afirmó que Xuanwu se le había aparecido durante la campaña y le había concedido ayuda divina. [ 5 ] [ 6 ] Para expresar gratitud y consolidar su legitimidad, el emperador Yongle patrocinó un ambicioso programa de construcción en las montañas Wudang de Hubei , donde se decía que Xuanwu había alcanzado la inmortalidad. [ 6 ]

Entre 1412 y 1424, se movilizó a un gran número de obreros y soldados para la construcción de Wudang, dando lugar a un complejo de palacios, monasterios y templos que se convirtió en el centro institucional del culto a Xuanwu. [ 6 ] El complejo de Wudang fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1994. [ 6 ]

Períodos posteriores

El culto a Xuanwu perduró durante toda la dinastía Qing (1644-1912) y hasta la época moderna. Desde finales del período imperial, el culto se extendió hacia el sur a través de la migración, y se establecieron templos de Xuanwu en todas las provincias del sur de China y en las comunidades chinas de ultramar del sudeste asiático. [ 4 ]

Historias

Un cuadro de Xuanwu, de la dinastía Ming, que se encuentra en la Galería de Arte Freer.

Diversas narraciones legendarias dan cuenta de los orígenes de Xuanwu como figura deificada.

La historia original

Una tradición identifica a Xuanwu como un príncipe del Reino de Jingle (淨樂國) en el norte de Hebei, hijo del rey Mingzhen y la reina Shansheng. Renunciando a su herencia real, viajó a una remota montaña —tradicionalmente identificada con el monte Wudang— donde pasó cuarenta y dos años en autocultivo, alcanzando finalmente la inmortalidad. [ 12 ]

Versión de la dinastía Qing

Una tradición posterior, registrada durante la dinastía Qing , cuenta que Xuanwu era originalmente un carnicero que había matado a muchos animales. Con el tiempo, su conciencia lo atormentó y, tras arrepentirse, abandonó la carnicería y se retiró a una montaña remota para cultivar el Tao . [ 12 ]

En una narración hagiográfica relacionada, después de ayudar a una mujer en trabajo de parto, lavó sus vestiduras manchadas de sangre en un río cercano, cuando las palabras "Oscura (o Misteriosa) Deidad Celestial Suprema" (玄天上帝Xuántiān Shàngdì ) aparecieron ante él. La mujer en trabajo de parto era una manifestación de la bodhisattva Guanyin , que estaba poniendo a prueba su determinación. Para redimir sus pecados, se destripó y lavó su estómago e intestinos en el río. El río se volvió oscuro y turbio, para luego fluir claro y puro una vez más. El Emperador de Jade , conmovido por su sinceridad, lo convirtió en inmortal con el título de Xuantian Shangdi . [ 12 ] [ 3 ]

Tras alcanzar la inmortalidad, sus vísceras desechadas absorbieron la esencia de la tierra y se transformaron en una tortuga demoníaca y una serpiente demoníaca, que comenzaron a dañar a la gente. Xuanwu finalmente regresó para someterlas, y a partir de entonces le sirvieron como sirvientes, lo que proporciona un origen narrativo para su asociación iconográfica con estos dos animales. [ 12 ]

Los generales Wan Gong y Wan Ma

Zhenwu (Xuanwu) con los dos generales, y las figuras de la Serpiente y la Tortuga a sus pies, en el Templo Wudang de Yangzhou .

Xuanwu a veces es representado con dos generales de pie a su lado, el general Wan Gong (萬公) y el general Wan Ma (萬媽). [ 13 ]

Culto

Templo de la Deidad Oscura (玄帝殿) en las montañas Wudang .
Estatua de Xuanwu en el templo Bangka Zhenwu (艋舺真武殿), distrito de Wanhua , Taipei .
Estatua de Xuantian Shangdi en Lotus Pond en Kaohsiung

Representación

Xuanwu suele representarse como una figura guerrera sentada en un trono, vestida con túnicas imperiales oscuras o negras, descalza y con el cabello suelto. Generalmente se le muestra con una tortuga y una serpiente a sus pies —la serpiente suele estar enroscada alrededor o debajo de la tortuga—, lo que representa a sus acompañantes y evoca su asociación cosmológica con la Tortuga Negra . [ 13 ] [ 3 ]

Su mano izquierda sostiene el "sello de las tres montañas", algo similar al sello de la mano de Guan Yu , mientras que su mano derecha sostiene una espada, tradicionalmente identificada en algunas leyendas como la espada de la Osa Mayor (七星寶劍, Qīxīng Bǎojiàn ) asociada con la Osa Mayor . [ 13 ]

En una leyenda popular, se dice que la espada perteneció a Lü Dongbin , uno de los Ocho Inmortales , de quien Xuanwu la tomó prestada para someter a un poderoso demonio; después de presenciar el poder de la espada, se negó a devolverla, y se dice que la sujeta con fuerza porque, si la suelta, regresaría mágicamente a su dueño original. [ 13 ]

Su cumpleaños se celebra el tercer día del tercer mes lunar . [ 14 ]

Montañas Wudang

Las montañas Wudang, en el noroeste de Hubei, son el principal centro de culto de Xuanwu y una de las Cuatro Montañas Sagradas del taoísmo . Según la tradición, Xuanwu alcanzó la inmortalidad en Wudang tras un largo periodo de autocultivo. [ 6 ]

El complejo del templo de Wudang, construido en gran parte bajo el patrocinio del emperador Yongle a principios del siglo XV, incluye estructuras como el Salón Dorado (金殿) en la cima del Pico Tianzhu, el Palacio de la Nube Púrpura (紫霄宮) y la "Ciudad Prohibida" amurallada del Palacio Taihe (太和宮). [ 6 ] El complejo también se ha asociado históricamente con la práctica de las artes marciales Wudangquan , incluido el tai chi , cuyo fundador tradicional, Zhang Sanfeng, está vinculado a la montaña. [ 6 ]

El culto en Taiwán

Xuanwu es una de las deidades más veneradas en Taiwán , donde generalmente se le conoce con el título de Xuantian Shangdi. El culto fue llevado de Fujian y Guangdong a Taiwán hacia el final de la dinastía Ming y fue favorecido por los seguidores de Cheng Chenggong (Koxinga) , cuyo reino de Tungning , leal a la dinastía Ming, tenía su sede en Tainan ; de los 26 templos taoístas fundados durante el gobierno de Cheng (1662-1683), siete estaban dedicados a Xuantian Shangdi como su deidad principal. [ 15 ] Después de que la dinastía Qing anexara Taiwán en 1684, el patrocinio oficial se redirigió hacia la diosa del mar Mazu , y el prestigio de Xuantian Shangdi disminuyó, aunque sus templos persistieron, particularmente en las zonas montañosas del interior. [ 15 ] No obstante, siguió estando entre las deidades de templo más populares de la isla, ocupando el quinto lugar por número de templos dedicados en los censos de 1918 (con 172 templos) y 1981. [ 15 ] El principal centro de su culto en Taiwán es el Templo Shoutian (受天宮) en Songboling, en el condado de Nantou , desde donde varios miles de santuarios filiales han "dividido incienso" (分香); su cumpleaños, el tercer día del tercer mes lunar, atrae a un gran número de peregrinos. [ 15 ]

Adoración en Indonesia

En Indonesia, se encuentran altares a Xuantian Shangdi en muchos templos taoístas ( klenteng ), particularmente en comunidades de Java Central con vínculos históricos con el sur de China. [ 4 ] Los adoradores de Chen Fu Zhen Ren , especialmente en el Templo Tik Liong Tian, ​​Rogojampi, Regencia de Banyuwangi , Java Oriental , consideran a Xuantian Shangdi como su deidad patrona, colocando su altar a la derecha del altar de Chen Fu Zhen Ren en la sala central del templo tradicionalmente reservada para la deidad principal. [ 4 ]

Adoración en Tailandia

Xuanwu es conocido entre el pueblo tailandés como Chao Pho Yai o Tua Lao Ia (大老爷"Gran Deidad") en el dialecto Teochew . [ 4 ] A veces se le confunde con Chao Pho Suea ( Dios Tigre ), ya que ambos son a menudo venerados juntos en el mismo santuario, con Xuanwu sentado en la posición central y el Dios Tigre a un lado. Existen varios santuarios dedicados a él en Tailandia, incluyendo los de la zona de Sam Yan en Bangkok y a lo largo de la calle Phetkasem en el lado de Thonburi de la ciudad. [ 16 ] Estos santuarios son visitados tanto por fieles tailandeses como chinos, particularmente durante el Año Nuevo Chino .

En la cultura

Xuanwu aparece como personaje en la novela clásica china del siglo XVI Viaje al Oeste , donde se le representa como un rey del norte con dos generales a su servicio, un "General Tortuga" y un "General Serpiente" , que residen en un templo en las montañas Wudang de Hubei . [ 17 ] La Montaña de la Tortuga (龜山) y la Montaña de la Serpiente (蛇山), situadas en lados opuestos de un río en Wuhan , la capital de Hubei, toman sus nombres de esta asociación con los dos animales que servían a Xuanwu. [ 6 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Chao 2011 , págs. 3–10.
  2. 1 2 3 Chao 2011 , págs. 11–20.
  3. 1 2 3 Stevens 2001 , págs. 60–62.
  4. 1 2 3 4 5 Chao 2011 , págs. 99–125.
  5. 1 2 3 Chao 2011 , págs. 83–98.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 de Bruyn 2004 , págs .
  7. Chao 2011 , págs. 11–15.
  8. 1 2 Chao 2011 , págs. 33–40.
  9. Chao 2011 , págs. 21–40.
  10. Chao 2011 , págs. 41–82.
  11. Chao 2011 , págs. 41–60.
  12. 1 2 3 4 Chao 2011 , págs. 61–82.
  13. 1 2 3 4 Chao 2011 , págs. 141–155.
  14. Stepanchuk 1991 , pág. 125.
  15. 1 2 3 4 Han Cheung (11 de septiembre de 2022). "Taiwán en el tiempo: El alcance del misterioso cielo del emperador" . Taipei Times . Consultado el 17 de junio de 2026 .
  16. ^ "ปีแห่งเจ้าพ่อเสือ เปิดที่ไหว้ศาลเจ้าพ่ "" . Thairath (en tailandés). 11 de enero de 2026 . Consultado el 16 de abril de 2026 .
  17. Chao 2011 , págs. 126–140.

Fuentes

  • Chao, Shin-Yi (2011). Ritual taoísta, religión estatal y prácticas populares: el culto Zhenwu desde la dinastía Song hasta la Ming (960-1644) . Estudios de Routledge sobre el taoísmo. Routledge . ISBN 978-0-415-78066-7.
  • de Bruyn, Pierre-Henry (2004). «Wudang Shan: Los orígenes de un importante centro del taoísmo moderno». En Lagerwey, John (ed.). Religión y sociedad china, volumen 2: Taoísmo y religión local en la China moderna . Hong Kong: Chinese University Press. pp. 553–590 . ISBN  962-996-123-7.
  • Stepanchuk, Carol (1991). Pasteles de luna y fantasmas hambrientos: Festivales de China . San Francisco: China Books & Periodicals. ISBN 0-8351-2481-9.
  • Stevens, Keith G. (2001). Dioses de la mitología china . Imágenes de Asia. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-591990-5.

Lecturas adicionales

  • Yang, Lihui; An, Deming (2005). Manual de mitología china . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-806-8.