Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Enseñanzas de Falun Gong

Li Hongzhi publicó las " Enseñanzas de Falun Gong " en Changchun , China , en 1992. Las enseñanzas abarcan una amplia gama de temas, desde la espiritualidad y la ética hasta la ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Li Hongzhi publicó las " Enseñanzas de Falun Gong " en Changchun , China , en 1992. Las enseñanzas abarcan una amplia gama de temas, desde la espiritualidad y la ética hasta la ciencia y la metafísica .

Las enseñanzas de Falun Gong se basan en los principios de zhēn眞, shàn善y rěn忍(que se traducen aproximadamente como veracidad , benevolencia y tolerancia ) [ 1 ] articulados en los dos libros principales Falun Gong [ 2 ] y Zhuan Falun . [ 3 ] Falun Gong es un libro introductorio que trata sobre el qigong , presenta los principios mencionados y proporciona ilustraciones y explicaciones de ejercicios de meditación. Zhuan Falun se considera la exposición central y más completa de las enseñanzas de Falun Gong. Afirma que sus practicantes pueden alcanzar poderes sobrenaturales, pero que estos no deben buscarse ni usarse indebidamente. [ 4 ] [ 5 ] : 93–94

Según el libro Falun Gong , " Fǎlún " (Buda Fǎ ) es un método de autocultivo de alto nivel de la Escuela de Buda (diferente del budismo ) en el que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, Zhen-Shan-Ren , es el fundamento de la práctica de cultivo. [ 6 ] En este concepto, "cultivo" se refiere a mejorar la xīnxìng心性(naturaleza mental) de uno mismo mediante el abandono de los apegos negativos y la asimilación a la "Verdad-Compasión-Tolerancia". "Práctica" se refiere a los cinco ejercicios meditativos que se dice que purifican y transforman el cuerpo. El cultivo se considera esencial, y se dice que los ejercicios complementan el proceso de mejora personal. [ 7 ] [ 8 ]

Las posturas conservadoras y moralistas de Falun Gong sobre temas como la sexualidad han generado controversia.

Influencias

Véase también Antecedentes teóricos e Historia de Falun Gong.

Budismo y taoísmo

Según Yanfei Sun, socióloga de la Universidad Estatal de Zhejiang en China , las enseñanzas de Li son sincréticas , tomando prestados elementos de tradiciones existentes, incluyendo el budismo y el taoísmo. [ 9 ] : 124 En particular, Falun Gong toma prestados muchos elementos de la cosmología y la soteriología budistas , pero aplica la interpretación idiosincrásica de Li. [ 9 ] : 124 Li afirma que las enseñanzas del budismo y el taoísmo se limitan a la Vía Láctea , mientras que las enseñanzas de Falun Gong son del orden más elevado, a escala universal. [ 9 ] : 125

Las enseñanzas de Falun Gong distinguen entre fojia , la Escuela Budista, y fojiao , la religión del budismo [ 10 ] , así como entre la Escuela Dao ( daojia ) y la religión del taoísmo ( daojiao ). Li Hongzhi afirma que existen dos sistemas principales de Xiu Lian o práctica de cultivo: la "Escuela Budista" y la "Escuela Dao". Según Li, las prácticas de cultivo de la Escuela Budista se centran en el cultivo de la compasión , mientras que la Escuela Dao enfatiza el cultivo de la veracidad . En Falun Gong, la veracidad y la compasión se entienden aparentemente como aspectos de la naturaleza fundamental del cosmos , Zhen-Shan-Ren . Por lo tanto, las prácticas de cultivo, ya sea en la Escuela Budista o en la Escuela Dao, se consideran un proceso de asimilación a esta característica cósmica. [ 11 ] Li afirma que existen muchas formas de cultivo en las escuelas Dao y Budista que no guardan relación con las religiones seculares, que a menudo se transmiten de maestro a discípulo en secreto, o que «siempre se han practicado discretamente, ya sea entre la gente común o en lo profundo de las montañas». Li declara que «este tipo de prácticas tienen su singularidad. Requieren elegir un buen discípulo: alguien con una virtud extraordinaria, verdaderamente capaz de cultivar hasta un nivel avanzado».

En su libro Falun Gong , Li afirma que Falun Gong es qigong budista que no tiene nada que ver con la religión del budismo. [ 12 ] Li afirma que la religión del budismo "es un sistema de cultivo al que Shakyamuni despertó en la India hace más de dos mil años cuando estaba cultivando". [ 12 ]

En Falun Gong, al igual que en el budismo o el taoísmo, se exige a los practicantes que se desprendan gradualmente de los apegos negativos. Según David Ownby, la exigencia en Falun Gong de abandonar los apegos humanos no busca fines egoístas, sino todo lo contrario. Se exhorta a los practicantes a tratar a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y compensar el karma . [ 5 ] : 112-116. Ownby afirma que dicha compasión y benevolencia no deben reservarse para aquellos con quienes se tenía un apego previo, ni el objetivo debe ser inspirar gratitud o amor, sino la conformidad con la naturaleza del universo. Li también insiste en que los practicantes no se aíslen del mundo y mantengan interacciones con quienes no practican, incluso con aquellos que son hostiles a la práctica. [ 5 ] : 112–116 El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el entorno secular "constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma". [ 5 ] : 112–116

El académico Stephen Chan sugiere que, al proporcionar un sistema metafísico que relaciona la vida del hombre con el cosmos, Falun Gong presenta una filosofía que, en cierto sentido, elude la ideología comunista - atea del Estado chino. Sugiere que esto pudo haber motivado la prohibición impuesta por las autoridades chinas. Chan escribe que Falun Gong no representa ninguna amenaza política para el gobierno chino y que no existe una agenda política deliberada en la doctrina Falun. Concluye que Falun Gong está prohibido no por sus doctrinas, sino simplemente porque se encuentra fuera del aparato comunista. [ 13 ]

Chan establece paralelismos entre Falun Gong y el budismo al afirmar que ambos comparten una doctrina central de bondad y compasión incondicional hacia los demás. [ 13 ] Chan también proporciona un punto de diferenciación entre Falun Gong y el budismo. [ 13 ] Penny escribe que otra de las críticas de Li Hongzhi al budismo es que la forma original del budismo, el budismo de Sakyamuni, era de alguna manera pura, pero ha decaído a lo largo de los siglos debido a la intervención de un clero degenerado, distorsionando así el Dharma budista . [ 10 ] Falun Gong enseña la elevación esencial del bien como norma rectora, donde el bien crea la sociedad, aunque de una manera conservadora. [ 13 ]

Según Ownby, los tres pilares centrales de Falun Gong son las "cualidades morales que los practicantes deben practicar en sus vidas: verdad, compasión y tolerancia". Li enseñó que el objetivo del cultivo es la elevación espiritual, que se logra "eliminando el karma —los pecados acumulados de vidas pasadas y presentes que a menudo se manifiestan en los individuos como enfermedades— y acumulando virtud". [ 14 ] Mediante el cultivo, Falun Gong "prometía la armonía personal con la esencia misma del universo". [ 14 ] En consonancia con las constantes alusiones de Falun Gong a las tradiciones orientales, Li criticó los "límites autoimpuestos" de la ciencia moderna y consideró la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento completamente diferente, pero igualmente válido. Sin embargo, también tomó prestadas ideas científicas modernas para representar parte de la doctrina de Falun Gong, en particular al hacer referencias a la teoría atómica y la energía nuclear . [ 15 ] Al introducir elementos científicos en sus enseñanzas, Li esperaba evitar que Falun Gong fuera caracterizado como un sistema de creencias tradicional y supersticioso, y obtener un mayor número de seguidores entre las personas educadas. [ 15 ] [ 16 ] La académica neozelandesa Heather Kavan escribió que los miembros de Falun Gong han repetido los principios de "veracidad, compasión y tolerancia" a personas ajenas para evitar una investigación más profunda. Kavan dijo que Li instruyó a sus seguidores a mentir a personas ajenas sobre Falun Gong. [ 17 ]

La publicación de 2005 del académico chino Benjamin Penny, titulada Falun Gong, Budismo y "qigong budista", afirma que, tras la represión, la Asociación Budista China se mostró deseosa de denunciar Falun Gong, y otros grupos budistas hicieron lo mismo por temor a la persecución religiosa . [ 10 ] También señala que la respuesta de la comunidad budista a Falun Gong podría deberse, en parte, al rápido crecimiento de Falun Gong en China. [ 10 ] Según Penny, Li afirma que las características de la Escuela Budista incluyen el cultivo de la budeidad y la creencia en relaciones predestinadas , elementos que se encuentran en las enseñanzas de Falun Gong. [ 10 ]

Maria Chang cree que la enseñanza de Li sobre el "período del fin del Dharma" y sus comentarios acerca de brindar salvación "en el período final del Último Caos" son apocalípticos. [ 18 ] Penny desaconseja considerar a Falun Gong como uno de "estos grupos genuinamente apocalípticos" y afirma que las enseñanzas de Li Hongzhi deberían considerarse en el contexto de una "noción mucho más budista del ciclo del Dharma o la ley budista". [ 19 ]

Qigong

El qigong se refiere a diversas prácticas de cultivo tradicionales que implican movimientos o respiración controlada. El qigong puede practicarse para mejorar la salud, como profesión médica, como camino espiritual o como componente de las artes marciales chinas .

El término qigong se acuñó a principios de la década de 1950 como una alternativa a las antiguas disciplinas espirituales arraigadas en el budismo o el taoísmo que promovían la creencia en lo sobrenatural , la inmortalidad y la búsqueda de la trascendencia espiritual . El nuevo término se creó para evitar el riesgo de asociación con antiguas prácticas espirituales que fueron calificadas de " supersticiosas " y perseguidas durante la era maoísta de la República Popular China. [ 20 ] En una época en que la espiritualidad y la religión eran menospreciadas, el concepto fue "tolerado" porque no conllevaba elementos religiosos o espirituales explícitos, y en el contexto de reformas de las décadas de 1980 y 1990, millones de personas acudieron a él. Los estudiosos sostienen que la inmensa popularidad del qigong en China podría deberse, en parte, a que el público lo veía como una forma de mejorar y mantener la salud. Esto se convirtió en un fenómeno social de considerable importancia. [ 20 ]

En 1992, Li introdujo Falun Gong, junto con enseñanzas que abarcaban una amplia gama de temas, desde una exposición detallada de fenómenos relacionados con el qigong y la práctica del cultivo hasta ciencia y moralidad . En los años siguientes, Falun Gong creció rápidamente en popularidad en toda China. [ 20 ] Falun Gong fue recibido en la Asociación Científica de Investigación del Qigong, controlada por el Estado, que patrocinó y ayudó a organizar muchas de sus actividades entre 1992 y 1994, incluyendo 54 conferencias a gran escala. En 1992 y 1993, ganó premios gubernamentales en las Exposiciones de Salud Oriental de Beijing, incluyendo el de "Maestro de Qigong más aclamado por las masas" y el "Premio al Avance de la Ciencia de los Límites". [ 21 ] [ 22 ]

El contenido de los libros de Li Hongzhi incluye comentarios sobre cuestiones que se han debatido durante siglos en la comunidad china de qigong. Según Ownby, Li consideraba que el movimiento de qigong estaba plagado de falsas enseñanzas y de "maestros" codiciosos y fraudulentos, y se propuso corregirlo. Li se entendía a sí mismo y a Falun Gong como parte de una "tradición de cultivo centenaria" y, en sus textos, solía atacar a quienes enseñaban "métodos incorrectos, desviados o heterodoxos". [ 14 ] El erudito en qigong David Palmer afirma que Li "redefinió su método con objetivos completamente diferentes a los del qigong: el propósito de la práctica no debía ser ni la salud física ni el desarrollo de Poderes Extraordinarios, sino purificar el corazón y alcanzar la salvación espiritual... Falun Gong ya no se presentaba como un método de qigong, sino como la Gran Ley o Dharma ( Fa ) del universo". [ 23 ]

En una de sus conferencias, Li afirmó que Falun Dafa puede permitir a las personas ascender a altos niveles en el proceso de cultivo. [ 24 ]

Tanto su nombre popular, Falun Gong, como su nombre preferido, Falun Dafa, resaltan sus dimensiones prácticas y espirituales, según Zhao. [ 16 ] Falun Gong significa literalmente "Práctica de la Rueda de la Ley ( Dharma Chakra )", que se refiere a una serie de cinco ejercicios meditativos destinados a canalizar y armonizar el qi o energía vital. [ 16 ] Las teorías sobre el flujo y la función del qi son fundamentales para la medicina tradicional china y los ejercicios de qigong para mejorar la salud. Zhao afirma que la cultura tradicional china presupone "una profunda interpretación de la materia y el espíritu, el cuerpo y el alma", y Falun Gong "enfatiza la unidad de la sanación física y espiritual, en contraste con la distinción occidental entre medicina y religión". [ 16 ] Para obtener beneficios para la salud, los ejercicios físicos deben ir acompañados de la cultivación moral y los ejercicios espirituales como una forma de enfocar la mente. Para Falun Gong, las virtudes que se deben cultivar son la "veracidad", la "benevolencia" y la "tolerancia". [ 16 ]

Falun Gong se basa en el misticismo oriental y la medicina tradicional china, critica las limitaciones autoimpuestas de la ciencia moderna y considera la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento completamente diferente pero igualmente válido. Al mismo tiempo, afirma Zhao, toma prestado el lenguaje de la ciencia moderna para representar sus leyes cósmicas. Según Zhao, «Falun Gong no se concibe como una fe religiosa ; por el contrario, sus practicantes, entre los que se incluyen doctores de prestigiosas universidades estadounidenses, lo ven como "una nueva forma de ciencia"». [ 16 ]

El destacado estudioso de Falun Gong, David Ownby, describe tres temas centrales en las enseñanzas: primero, «Li presenta su visión tanto como un retorno a una tradición espiritual perdida o descuidada, como una importante contribución a la ciencia moderna»; segundo, «Falun Gong es profundamente moral »; tercero, «Falun Dafa promete a sus practicantes poderes sobrenaturales mediante la práctica moral, sin buscarlos ni abusar de ellos». Ownby también menciona su «identidad china» como una parte fundamental del atractivo de la práctica. [ 5 ] : 93–94

Según Palmer, en toda China, antes de julio de 1999, se podía observar la misma escena al amanecer: «Cientos de personas en los parques y en las aceras, practicando los ejercicios de Falun Gong a cámara lenta al ritmo de música grabada... Banderas amarillas y rojas de Fa colgadas de los árboles presentaban el método y sus principios. Por las noches, los practicantes solían reunirse en casa de un discípulo para leer Zhuan Falun , debatir sus enseñanzas e intercambiar experiencias de cultivo». [ 23 ]

Cultivo

Desde el principio, Li afirmó su autoridad absoluta sobre la transmisión de las enseñanzas y el uso de los poderes curativos de Falun Gong: dijo en Changchun que solo él posee este derecho, y que quienes lo violen serán expulsados. [ 25 ] Li dijo que es una violación de Dafa tratar las enfermedades de otras personas o invitar a otros a un punto de práctica para ser tratados. Si esto sucede, Li no considera al infractor como su discípulo. Exhorta a sus discípulos a reemplazar a los asistentes que violen el mandamiento. Además, Li escribió en Zhuan Falun prohibiendo a sus seguidores cobrar por los talleres, diciendo que si lo hacen, "sus cuerpos de dharma les quitarán todo lo que tienen, de modo que ya no pertenecerán a Falun Dafa , y lo que enseñen no será Falun Dafa ". [ 26 ]

Li Hongzhi describe Falun Gong como una "práctica de cultivo de alto nivel" que, en el pasado, "servía como un método de cultivo intensivo que requería practicantes con Xinxing (naturaleza mental) extremadamente alto o una gran cualidad innata"; [ 27 ] enseña que la práctica revelará los principios del universo y de la vida en diferentes niveles a aquellos que se dedican a su estudio. Al cultivar el xinxing para asimilarse a la naturaleza del universo, y al eliminar el karma a través de tribulaciones y dificultades, uno puede regresar al "ser original y verdadero", y comprender la verdad de la vida humana. [ 28 ] En Falun Dafa, la Veracidad (Zhen 真), la Compasión (Shan 善), la Tolerancia (Ren 忍) se consideran la característica fundamental del cosmos, y el proceso de cultivo, uno de los practicantes se asimila a esto al dejar ir los apegos y los pensamientos negativos. En Zhuan Falun, Li Hongzhi dice que si uno se asimila a la característica de un practicante, entonces esa persona ha alcanzado el Tao .

Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados al universo a través de la mente y el cuerpo, según Danny Schechter. [ 29 ] Li desafía las "mentalidades convencionales" y se propone desvelar los mitos del universo, el espacio-tiempo y el cuerpo humano.

Li afirma que elevar el xinxing es fundamental para el autodesarrollo. Mejorar el xinxing implica renunciar a los apegos y nociones humanas que impiden el despertar. El término apego puede referirse a los celos, la competitividad, la fama, la ostentación, la búsqueda de ganancias materiales, la ira, la lujuria y rasgos similares. En Zhuan Falun , afirma que los malos pensamientos entre la gente común deben eliminarse; solo así se puede ascender espiritualmente. [ 7 ]

Li argumenta que tener posesiones materiales en sí no es el problema, sino que el problema radica en desarrollar apegos a las cosas materiales. [ 30 ] Ownby dice que para Li Hongzhi, un apego es "literalmente cualquier deseo, emoción, hábito u orientación que se interpone entre un practicante (o cualquier ser humano, en realidad) y la búsqueda de la verdad y el cultivo". Al comienzo de Zhuan Falun, Li dice que el proceso de cultivo "es uno de renunciar constantemente a los apegos humanos", como la competencia, el engaño y el daño, incluso por una pequeña ganancia personal.

Li también dice que pérdida y ganancia no se refiere a la pérdida de dinero o la ganancia de comodidad, sino más bien a la medida de cuántos apegos humanos se pueden perder y cuánto se puede iluminar en el curso de la práctica de cultivo. [ 30 ]

Ownby considera que lo más difícil de practicar es el requisito de Li de que los practicantes reduzcan el apego a la sentimentalidad o qing (情). En la Lección Cuatro de Zhuan Falun, Li afirma que los seres humanos pueden ser humanos debido a la sentimentalidad, y que viven solo para ella. Para tener éxito en la práctica de cultivo, se debe renunciar a la sentimentalidad. [ 31 ] Ownby considera esto como «bastante budista, ya que es una salida de la red de relaciones humanas... y, por lo tanto, un paso hacia la iluminación individual ». [ 5 ] : 112-116

Ownby afirma que Li insta a los practicantes a abandonar los apegos humanos no para lograr fines egoístas, sino «todo lo contrario. Se les exhorta a tratar a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y compensar el karma». [ 5 ] : 112–116 Dice que tal compasión y benevolencia no deben reservarse para aquellos con quienes se tenía un apego previo, ni el objetivo debe ser inspirar gratitud o amor; en cambio, se trata de «conformarse a la naturaleza del universo». Li también insiste en que los practicantes no se aíslen del mundo y que mantengan interacciones con quienes no practican, incluyendo «incluso a aquellos que son hostiles a la práctica». [ 5 ] : 112–116 El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el entorno secular «constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma». [ 5 ] : 112–116

Un grupo de personas practicando el cuarto ejercicio de Falun Dafa.

Zhuan Falun, el libro principal

Las enseñanzas de Falun Gong están comprendidas en dos obras centrales: Falun Gong [ 32 ] y Zhuan Falun : [ 33 ]

  • Falun Gong es un libro introductorio que trata sobre el qigong, presenta los principios de la práctica y proporciona ilustraciones y explicaciones de los ejercicios.
  • Zhuan Falun es la enseñanza principal y la obra más completa; es una versión editada de la serie de nueve conferencias de Li, 54 de las cuales impartió en toda China entre 1992 y 1994.

Ownby considera que Falun Gong y Zhuan Falun son en gran medida consistentes en términos de contenido, aunque dice que "importantes diferencias de matices distinguen a los dos". [ 5 ] La enciclopedia World Book describe el contenido de Zhuan Falun como un examen de "la evolución, el significado del espacio y el tiempo, y los misterios del universo". [ 34 ] Penny comentó en 2003 "después de la prohibición de Falun Gong en China continental en 1999, las nuevas ediciones de los libros de Falun Gong ya no contienen biografías de Li. Estos cambios parecen reflejar una tendencia más amplia de Li a retirarse de la vista pública. Desde 2000 ha aparecido muy raramente en público, su presencia es casi enteramente electrónica o redirigida a través de citas en los sitios web de Falun Gong. La biografía de Li Hongzhi fue eliminada de los sitios web de Falun Gong algún tiempo después de 2001". [ 35 ] Kavan declaró en julio de 2008 que la traducción al inglés de parte del texto (Zhuan Falun volumen II) no se ofrecía en línea. [ 36 ] Parece que la traducción faltante se publicó en línea en junio de 2008 como "volumen II". [ 37 ]

En una conferencia de 1996 en Sídney, refiriéndose a la obra Zhuan Falun, Li afirmó que escribió el libro para explicar el qigong y su objetivo final, ciertos fenómenos en la comunidad del qigong y por qué el qigong se difunde en la sociedad humana ordinaria. [ 38 ]

Li afirma que el estudio constante conducirá al practicante a la meta final de la "Consumación" o iluminación. [ 7 ] Dice que al leer Zhuan Falun repetidamente y actuar de acuerdo con sus principios, los practicantes se asimilan a la característica fundamental del universo: Zhen真, Shan善 y Ren忍, "Verdad-Compasión-Tolerancia". [ 39 ]

Los temas que Zhuan Falun expone incluyen: Zhen真, Shan善Ren忍 es el único criterio para discernir a las personas buenas y malas, Qigong de la escuela budista y budismo, habilidades sobrenaturales, pérdida y ganancia, transformación del karma, mejora de Xinxing (naturaleza mental y cualidad moral), cultivo de la mente y el cuerpo, cultivo del habla, el tema de comer carne, el tema del tratamiento de enfermedades, Qi Gong y ejercicios físicos, iluminación, etc.

Desde 1992, Li ha impartido conferencias de Falun Gong que han sido transcritas y publicadas en internet. Enfatiza que Zhuan Falun debe considerarse la guía principal para la práctica del cultivo. En 2007 afirmó que estas conferencias recientes complementan Zhuan Falun y que este último debe estudiarse con frecuencia. [ 40 ]

Zhen真, Shan善, Ren忍

Falun Gong afirma que la característica fundamental del universo es Zhen真, Shan善Ren忍, o "Verdad-Compasión-Tolerancia". En Zhuan, Falun Li dice que la característica Zhen-Shan-Ren está presente en las partículas microscópicas del aire, la roca, la madera, la tierra, el hierro y el acero, el cuerpo humano , así como en toda la materia. "En la antigüedad se decía que los Cinco Elementos constituyen todas las cosas y la materia del universo; también poseen esta característica, Zhen-Shan-Ren". [ 39 ]

Ownby hace referencia a la discusión de Li sobre el universo moral, donde «La estructura misma del universo, según Li Hongzhi, está compuesta de cualidades morales que los cultivadores están obligados a practicar en sus propias vidas: verdad, compasión y tolerancia. El objetivo del cultivo, y por ende de la vida misma, es la elevación espiritual, que se logra mediante la eliminación del karma negativo... y la acumulación de virtud». [ 5 ]

Li enseña que los practicantes deben asimilar sus pensamientos y acciones a estos principios, en los que se revelarán aspectos superiores de los misterios del universo y de la vida: "Un practicante solo puede comprender la manifestación específica del Buddha Fa en el nivel que ha alcanzado su cultivo, que es su estado y nivel de cultivo de Fruto".

Práctica

El término práctica se refiere a los cinco ejercicios, uno de los cuales es la meditación sentada . En el libro Falun Gong , Li Hongzhi describe los principios que sustentan los ejercicios. [ 41 ]

Afirma que los ejercicios forman parte de la "armonización y perfección" de la práctica, y que constituyen un "sistema integral de cultivo mente-cuerpo". Li señala que, si bien Falun Gong requiere tanto cultivo como práctica, el cultivo del xinxing es en realidad más importante. Sin embargo, "una persona que solo cultiva su xinxing y no realiza los ejercicios del Camino de la Gran Consumación verá obstaculizado el crecimiento de su potencia gong y su cuerpo original ( benti ) inalterado". [ 41 ]

  • El primer ejercicio: Buda mostrando las mil manos:
Este ejercicio consiste en movimientos de estiramiento que buscan "abrir todos los canales de energía" del cuerpo. En Falun Gong , Li afirma que "los principiantes podrán adquirir energía en poco tiempo y los practicantes experimentados podrán mejorar rápidamente". Se dice que "rompe las zonas donde la energía está bloqueada, permite que la energía circule libre y fluidamente, moviliza la energía dentro del cuerpo y bajo la piel, haciéndola circular vigorosamente, y absorbe una gran cantidad de energía del universo". Se compone de ocho movimientos. [ 41 ]
  • Segundo ejercicio: Postura de Falun de pie:
Este ejercicio es una meditación tranquila de pie compuesta por cuatro posturas de pie. [ 41 ]
  • El tercer ejercicio: Penetrando los dos extremos cósmicos:
El objetivo de este ejercicio, como se afirma en Falun Gong , es "penetrar la energía cósmica y mezclarla con la energía dentro del propio cuerpo", para "alcanzar rápidamente el estado de 'Cuerpo Blanco Puro'". [ 41 ]
  • El cuarto ejercicio: Circuito Celestial de Falun:
Falun Gong afirma que el cuarto ejercicio es de "nivel intermedio" y se basa en los tres conjuntos de ejercicios anteriores. Li explica que la característica más destacada de este ejercicio es "utilizar la rotación de Falun para corregir todas las anomalías del cuerpo humano, de modo que el cuerpo humano, el pequeño cosmos, vuelva a su estado original y la energía de todo el cuerpo pueda circular libre y fluidamente". [ 41 ]
  • El Quinto Ejercicio: Fortalecimiento de los Poderes Divinos:
El quinto ejercicio de nivel intermedio consta de una serie de mudras de Buda o gestos budistas con las manos que preceden a la meditación tranquila .

Teleología de la práctica

En Zhuan Falun Li afirma que la vida humana no se crea en la sociedad humana ordinaria, sino "en el espacio del universo". Dice que el universo es benevolente desde el principio y "encarna la característica de Zhen-Shan-Ren". Cuando se crea una vida, se asimila a la característica del universo. Sin embargo, con el tiempo se desarrolla una red de relaciones y surge el egoísmo; gradualmente, el nivel de los seres se reduce hasta que, finalmente, alcanzan el nivel de los seres humanos. [ 42 ] Li afirma en su libro que el propósito de ser humano es practicar el cultivo y regresar al "ser original y verdadero".

Ownby interpreta el significado de Li como: "Los humanos eran originalmente dioses de algún tipo, que perdieron su estatus a medida que la vida se volvió 'complicada' (una palabra con connotaciones más negativas en chino que en inglés) y se involucraron en comportamientos inmorales. Presumiblemente, los humanos pueden redimirse a través del cultivo y recuperar su estatus divino". [ 5 ] : 105

Li enseña a mantener la virtud en la vida cotidiana, cultivando o mejorando el xinxing a través del reconocimiento y descarte gradual de los deseos y apegos humanos. [ 31 ] [ 43 ] Un practicante también debe ser capaz de soportar dificultades y tribulaciones para reducir el karma, que Li dice que es una sustancia negra y negativa que impide a las personas iluminarse a las verdades espirituales. [ 43 ] Su opuesto, la virtud, se dice que es una sustancia blanca que se obtiene haciendo buenas obras y soportando las dificultades. [ 31 ] Li enseña que la virtud puede transformarse en gong , o "energía de cultivo", que se dice que es una energía fundamental y eterna que posee un espíritu humano, y que en última instancia determina adónde va el espíritu después de la muerte.

Li afirma que un aspecto importante de su sistema es el cultivo del Espíritu Principal. Dice que una persona está compuesta por un Espíritu Primordial, que puede estar formado por el Espíritu Principal y uno o más Espíritus Auxiliares. [ 44 ] Li afirma que el Espíritu Principal es la parte de la conciencia que uno percibe como su propio ser, y es el espíritu que los humanos deben cultivar para ascender a niveles superiores. Una persona también puede tener uno o más espíritus auxiliares. Zhuan Falun dice que, al morir, ambos espíritus se separan del cuerpo y siguen sus propios caminos. En las prácticas que cultivan el Espíritu Auxiliar, este se reencarna en otro cuerpo para continuar su cultivo, mientras que el Espíritu Principal, que es la persona misma, se queda sin nada y, al reencarnarse, no recuerda su pasado. Se queda atrapado en la dimensión humana, en la ilusión. [ 45 ] Li también enseña que las prácticas que enseñan trance, mantras y visualización, solo se centran en el Espíritu Auxiliar.

Li afirma que su enseñanza ofrece a los humanos la oportunidad de regresar a su ser original y verdadero, y lo denomina "salvación de todos los seres". [ 46 ]

Algunos estudiosos sugieren que Li Hongzhi asume el rol de una entidad sobrenatural dentro de las enseñanzas de Falun Gong: Maria Hsia Chang, por ejemplo, opina que "Si los discípulos de Li Hongzhi pueden convertirse en dioses al participar en Falun Gong, es lógico pensar que el fundador de esta práctica de cultivo debe ser él mismo una deidad". [ 18 ] Sin embargo, Ian Johnson sugiere que Li enfatiza sus enseñanzas como simples revelaciones de "verdades eternas", conocidas desde tiempos inmemoriales pero que se han corrompido con el paso del tiempo. Johnson opina que Li no afirma ser un mesías o un dios, sino "solo un maestro sabio que ha visto la luz" [ 47 ] : 212 Li dijo en 2004 que "no importa si [la gente] cree en él o no". No ha dicho que sea un dios o un Buda, y que la gente común puede considerarlo un hombre promedio y corriente. [ 48 ]

Respecto a Li Hongzhi

Li afirma que posee la verdad última del universo, que puede asumir encarnaciones para proteger a sus seguidores y que puede instalar una rueda giratoria de energía en el abdomen de los practicantes de Falun Gong. [ 9 ] : 124

Sobre ciencia

David Ownby escribe que uno de los "temas favoritos" de discusión de Li Hongzhi gira en torno a la ciencia moderna. Afirma que un aspecto significativo del atractivo de Falun Gong, especialmente para los intelectuales chinos, reside en "su promesa de unir la ciencia moderna con las tradiciones chinas". [ 5 ] : 93 Li aprecia "lo que la ciencia moderna ha logrado" y reconoce "sus limitaciones". [ 5 ] : 91 Ownby dice que Li a menudo "vuelve a las limitaciones del paradigma científico y a la arrogancia ciega de la comunidad científica mundial", sin transmitir un mensaje explícitamente anticientífico o antimoderno. Sin internet, por ejemplo, opina Ownby, "Falun Gong ciertamente no habría alcanzado su forma actual". En cambio, la enseñanza de Li se dirige a intentar demostrar que "Falun Gong ofrece la única vía hacia la comprensión genuina del verdadero significado del universo, al que a menudo denomina 'Buddha Fa'". [ 5 ] : 95

Li Hongzhi enseña que los extraterrestres introdujeron la ciencia en el mundo con la mala intención de usar cuerpos humanos. [ 49 ]

En una entrevista con Time en 1999 , Li advirtió que la ciencia moderna está destruyendo a la humanidad. Dijo que, en el futuro, las extremidades humanas se deformarán y los órganos internos se verán afectados como resultado de la contaminación industrial. [ 50 ] Los materiales de Falun Dafa describen un reactor nuclear de dos mil millones de años en África , que se afirma que es un artefacto de una civilización antigua avanzada. [ 51 ] Se dice que el reactor refuta la teoría de la evolución de Darwin. [ 52 ]

Ownby afirma que su trabajo de campo demuestra que las discusiones y los desafíos de Li a la ciencia moderna resonaron en muchos intelectuales chinos que adoptaron la práctica de Falun Gong. Estos afirman que, al analizar la relación de la ciencia "con estructuras cósmicas más amplias y cuestiones existenciales", Li ha hecho que la ciencia sea más relevante que antes. [ 5 ] : 97 El objetivo último de Li al hablar de ciencia es "ilustrar las limitaciones del conocimiento científico para así dar cabida a su propia visión, que trasciende la ciencia y la devuelve a un papel secundario y subordinado en nuestra comprensión de las fuerzas cósmicas y humanas". Intenta lograrlo mediante diversas estrategias, según Ownby, incluyendo supuestas evidencias de "investigación paracientífica". Esto incluye afirmaciones sobre hallazgos arqueológicos de hace cientos de millones de años que socavan la teoría de la evolución . Li sugiere, según Ownby, que "los paradigmas científicos están condicionados histórica y culturalmente y, por lo tanto, son epistemológicamente incapaces de validar sus propias pretensiones de autoridad". [ 5 ] : 98

Ownby afirma que, según Li, una de las principales deficiencias de la ciencia es su incapacidad para comprender la idea de las múltiples dimensiones: que el universo existe en «muchos niveles diferentes simultáneamente y que el proceso de iluminación consiste en atravesar estos niveles para alcanzar una comprensión cada vez más completa». Li habla a sus discípulos en Falun Buddha Fa: Lecciones en los Estados Unidos sobre la complejidad del cosmos. [ 53 ]

Ownby afirma que, en general, la exposición de Li sobre el tema es sencilla e intenta resumirla:

«Invoca aparentes anomalías en el registro arqueológico o geológico para cuestionar la autoridad del consenso científico. Partiendo de ese desafío, propone una visión del universo menos antropocéntrica, compuesta por niveles jerárquicamente vinculados. Mediante el cultivo, los seres humanos pueden trascender el nivel en el que nacieron.»

Ownby considera que los argumentos de Li no son convincentes y cree que Li no está particularmente interesado en el debate científico, ni en aquellos que no creen en él o dudan de él: «su preocupación es más bien ilustrar, a aquellos que se sienten atraídos por tal mensaje , que Falun Dafa contiene en sí mismo y trasciende el punto de vista científico moderno». [ 5 ] : 100–103

Elise Thomas del Instituto para el Diálogo Estratégico y Ming Xia del Centro de Posgrado de la Universidad de la Ciudad de Nueva York afirmaron que Falun Gong tiene un historial de rechazo a la medicina moderna. [ 54 ] [ 55 ] La creencia de que seguir las enseñanzas de Falun Gong puede prevenir dolencias en lugar de usar medicamentos es común entre los practicantes del movimiento. [ 54 ] En una descripción general de Falun Gong, el sociólogo Richard Madsen señaló que, como la mayoría de las prácticas de qigong, el concepto de curación de Falun Gong se alinea con las tradiciones chinas, que “presuponen una profunda interpenetración de materia y espíritu, cuerpo y alma”; por lo tanto, los beneficios para la salud se logran a través de ejercicios físicos y cultivo moral. [ 56 ] : 244 En entrevistas con practicantes actuales y antiguos de Falun Gong, muchos afirmaron que “sus enfermedades se curaron después de que comenzaron a practicar”. [ 57 ] Los datos empíricos también proporcionaron evidencia de restauración de la salud entre los miembros de Falun Gong, lo cual se cita como una razón principal para que adopten la práctica. [ 58 ]

En un estudio etnográfico de 2003, Noah Porter concluyó que “[a los practicantes de Falun Gong] no se les anima a depender de la medicina occidental, pero no se les prohíbe usarla. Los practicantes menores de edad no corren riesgos”. [ 59 ] : vi Además, observó que los practicantes de Falun Gong no presionan a otros miembros para que no busquen tratamiento médico si deciden hacerlo. [ 59 ] : 176 El académico de China de la Universidad de Columbia, James Seymour, comentó de manera similar que “[los practicantes de Falun Gong] dicen que son libres de hacer lo que quieran, y muchos sí buscan médicos y hospitales”. [ 60 ] : 28 El académico de China Hu Ping sostuvo que la crítica a Falun Gong de ser contrario al tratamiento médico “no es cierta”, citando textos de Falun Gong: “¿Puede un hospital curar una enfermedad? Por supuesto que sí… Solo que sus curas se llevan a cabo mediante métodos normales”. Hu señaló que, si bien algunos practicantes pueden interpretar tales enseñanzas de manera extrema y “renunciar al tratamiento médico en favor únicamente del ejercicio”, la mayoría de los practicantes hacen ambas cosas. [ 61 ]

En carrera

Algunos periodistas han señalado que Li Hongzhi ha sugerido que los paraísos están segregados racialmente. [ 54 ] [ 62 ] El Centro de Información de Falun Dafa reconoció: «En una conferencia de Falun Gong, hay un breve pasaje que expresa la creencia de que las diferentes etnias —si bien todas son espiritualmente iguales— tienen orígenes divinos distintos, cada una reclamando sus propios cielos con los que tienen una relación correspondiente». Añadiendo que se trata de un «aspecto extremadamente tangencial de la cosmología de Falun Gong», el Centro afirmó: «Además, este pasaje solo puede entenderse a la luz de las enseñanzas de Falun Gong sobre la reencarnación y la transmigración del alma, que no está ligada a ninguna raza o etnia en particular (por ejemplo, una persona puede reencarnarse en una familia china en una vida y en una familia blanca, negra o interracial en otra). Lejos de fomentar el racismo o la discriminación, estas enseñanzas en realidad los desalientan: las enseñanzas de Falun Gong enfatizan la divinidad inherente de todas las personas y son fundamentalmente incompatibles con el prejuicio racial». [ 62 ] El periodista de investigación Ethan Gutmann señaló que el matrimonio interracial es común en la comunidad Falun Gong. [ 63 ]

Sobre la homosexualidad

El fundador enseñó que la homosexualidad hace a uno "indigno de ser humano", crea mal karma y es comparable al crimen organizado. [ 64 ] [ 65 ] También enseñó que "la repugnante homosexualidad muestra la sucia psicología anormal del gay que ha perdido su capacidad de razonamiento", [ 66 ] [ 67 ] y que la homosexualidad es un "estado mental inmundo y desviado". [ 54 ] Li afirmó además en un discurso de 1998 en Suiza que "el primer objetivo de aniquilación de los dioses serían los homosexuales". [ 68 ] [ 67 ] [ 69 ] Aunque las personas gay, lesbianas y bisexuales pueden practicar Falun Gong, el fundador Li afirmó que deben "renunciar a la mala conducta" de toda actividad sexual entre personas del mismo sexo. [ 66 ]

Transformación y dimensiones superiores

Relacionada con la discusión de Li sobre la práctica del cultivo está la idea de " habilidades sobrenaturales " y "poderes especiales" que el seguidor debe desarrollar en el curso del estudio dedicado. Estos están conectados con las enseñanzas de Li sobre realidades aparentes de dimensiones superiores, que él dice que existen simultáneamente y en paralelo a la dimensión humana . [ 41 ] Li enseña que los poderes sobrenaturales son un subproducto de la trascendencia moral y nunca se buscan ni se emplean con intenciones egoístas. [ 5 ] [ 60 ] : 66 Ha dicho que hay hasta 10 000 poderes sobrenaturales, aunque, como dice Ownby, nunca los ha enumerado. Algunos de los que ha discutido incluyen la apertura del ojo celestial, "que puede permitir a los practicantes ver en otras dimensiones espaciales y/o a través de paredes" según Ownby, clarividencia , precognición , levitación y "la capacidad de transformar un tipo de objeto en otro tipo de objeto" según Penny, entre otros. [ 21 ]

Penny afirma que el practicante debe pasar por varios niveles hasta alcanzar el estado de "cultivo del cuerpo de un Buda".

David Ownby afirma que Li considera su análisis de las múltiples dimensiones como un enfoque superior para el conocimiento y la comprensión. [ 5 ] Según Li, una de las principales deficiencias de la ciencia es su incapacidad para detectar múltiples dimensiones. «Li argumenta que el universo —y la comprensión humana del universo— existe simultáneamente en muchos niveles diferentes y que el proceso de iluminación consiste en atravesar estos niveles para alcanzar una comprensión cada vez más completa». [ 5 ] En este contexto, la transformación es tanto física como intelectual. El motor de dicha transformación es la práctica moral individual, junto con el cultivo bajo la tutela de un maestro ortodoxo. [ 5 ] Ownby afirma que la práctica moral es una condición necesaria, pero no suficiente, para el cultivo y la iluminación. La práctica moral individual quema el karma y reduce el sufrimiento, pero a menos que el individuo se comprometa con un régimen de cultivo ortodoxo, no podrá trascender los diversos «niveles» y alcanzar la iluminación y la transformación. «Lo que se requiere en este caso es un maestro, alguien que tenga... el poder de canalizar el comportamiento moral y las intenciones del practicante en la dirección adecuada». [ 5 ] Esto lleva a la frase frecuentemente repetida en los textos de Li: "el cultivo depende de uno mismo, el gong depende del Maestro" (修在自己，功在師父).

El sociólogo Richard Madsen afirma: «Entre los practicantes de Falun Dafa que he conocido hay científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que sostienen que la física moderna (por ejemplo, la teoría de supercuerdas ) y la biología (específicamente el funcionamiento de la glándula pineal ) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, Falun Dafa es conocimiento más que religión, una nueva forma de ciencia más que fe». [ 56 ]

Maria Hsia Chang considera que las enseñanzas de Li sobre estos temas son "abstruosas". [ 18 ] Ownby reconoce que estos son desafíos para interpretar el mensaje de Li, pero intenta ubicar la doctrina Falun Gong dentro de su contexto histórico y cultural. [ 5 ] Penny dice que "hay aspectos de la doctrina Falun Gong que un practicante en China podría haber entendido hace 1000 años", junto con algunas de las enseñanzas, como las que tratan sobre extraterrestres, por ejemplo, "que no podrían haber aparecido en China antes de finales de la década de 1980". [ 21 ] Dice que esto es una "síntesis de tradiciones ancestrales y modos contemporáneos". [ 21 ]

Schechter relata una conversación con el portavoz de Falun Gong, Erping Zhang, sobre el tema, en la que le preguntó su opinión sobre la " conciencia superior " en este contexto. Zhang dijo: "Conciencia superior es un término comúnmente utilizado en el cultivo oriental [donde]... uno puede alcanzar un nivel superior de conciencia mediante la meditación . La conciencia superior también puede referirse a la conciencia más allá de esta dimensión física. La levitación es un fenómeno o un subproducto del cultivo de la mente y el cuerpo". [ 60 ] El fenómeno de la levitación también parece mencionarse, de pasada, en una de las conferencias. Li afirma que el fenómeno de la levitación es posible porque, una vez que la materia del cuerpo humano, que está "relacionada con la Tierra y se compone de partículas de materia superficial", ha sufrido una transformación a través del cultivo del cuerpo humano, "ha roto su conexión con las partículas de este entorno y, por lo tanto, ya no está restringida por las fuerzas cohesivas causadas por la interacción de la materia de este reino en particular".

El karma y el ciclo del renacimiento

Falun Gong enseña que el espíritu está atrapado en el ciclo de renacimiento, también conocido como samsara [ 70 ], debido a la acumulación de karma . [ 43 ] Esta es una sustancia negra y negativa que se acumula en el cuerpo. [ 9 ] : 124–125 Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento y lo que, en última instancia, impide a las personas alcanzar la verdad del universo y la iluminación. Al mismo tiempo, también es la causa del continuo renacimiento y sufrimiento. [ 43 ] Li dice que, debido a la acumulación de karma, el espíritu humano, al morir, se reencarnará una y otra vez, hasta que el karma se salde o se elimine mediante el cultivo, o hasta que la persona sea destruida por las malas acciones que haya cometido. [ 43 ]

Ownby considera el concepto de karma como una piedra angular del comportamiento moral individual en Falun Gong, y también fácilmente rastreable a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que siembra". Ownby afirma que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, y su forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las desigualdades manifiestas puede explicarse entonces, al tiempo que permite un espacio para el comportamiento moral a pesar de ellas. [ 5 ] En la misma línea del monismo de Li , materia y espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe ser purgada en el proceso de cultivo. [ 5 ]

Según Ownby, Falun Gong se diferencia del budismo en su definición del término "karma", ya que no lo considera un proceso de recompensa y castigo, sino un término exclusivamente negativo. El término chino " de " o "virtud" se reserva para lo que en el budismo se denominaría "buen karma". El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar "mal karma" o "karma pecaminoso". Li afirma que las malas acciones de una persona a lo largo de sus vidas resultan en desgracia para la gente común y en obstáculos kármicos para los practicantes, además del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [ 5 ]

Ownby considera que esta es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; pierden la oportunidad de trabajar el karma al permitir que una enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o de combatir la enfermedad mediante el cultivo". Penny comparte esta interpretación. Dado que Li cree que "el karma es el factor principal que causa la enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma puede erradicarse mediante el cultivo de xinxing , ¿de qué servirá la medicina?" [ 21 ] El propio Li afirma que no prohíbe a los practicantes tomar medicamentos, sosteniendo que "Lo que hago es explicar a la gente la relación entre la práctica del cultivo y la toma de medicamentos". Li también afirma que "Una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". [ 71 ] Schechter cita a un estudiante de Falun Gong que dice: "Siempre es una decisión individual si uno debe tomar medicamentos o no". [ 60 ]

Controversias

Las enseñanzas morales conservadoras de Li Hongzhi han causado cierta preocupación en Occidente, incluyendo sus puntos de vista sobre la homosexualidad, la democracia y la ciencia. [ 72 ] A la luz de las enseñanzas de Li sobre la homosexualidad como inmoral, una nominación de Li para el Premio Nobel de la Paz por parte de los legisladores de San Francisco fue retirada en 2001. [ 73 ] [ 74 ] [ 66 ] Al discutir la representación de Falun Gong como "antigay", Ethan Gutmann afirmó sin citar ninguna fuente que las enseñanzas de Falun Gong son "esencialmente indistinguibles" de religiones tradicionales como el cristianismo, el islam y el budismo. [ 75 ] Algunos periodistas también han expresado preocupación por las enseñanzas de Falun Gong sobre los hijos de matrimonios interraciales. [ 76 ] [ 77 ] La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que las diferentes etnias tienen cada una una correspondencia con sus propios cielos, y que los individuos de raza mixta pierden algún aspecto de esta conexión. [ 78 ] : 217 [ 79 ] La preocupación surge de una declaración de Li que identifica a esos niños como productos de "una situación caótica provocada por la humanidad" indicativa del " período del fin del Dharma ". [ 80 ] El Centro de Información de Falun Dafa declaró que este aspecto de la cosmología de la práctica "de ninguna manera equivale a un respaldo a la pureza racial", y agregó que muchos practicantes de Falun Gong tienen hijos interraciales. [ 62 ]

Las opiniones entre los académicos difieren en cuanto a si Falun Gong contiene un mensaje apocalíptico y, de ser así, cuáles serían sus consecuencias. Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período del fin del Dharma" (末法), descrito en las escrituras budistas como una era de decadencia moral en la que las enseñanzas del budismo necesitarían ser renovadas. [ 81 ] [ 82 ] Richard Gunde, subdirector del Centro de Estudios Chinos de la UCLA, argumentó que Falun Gong es diferente de las sectas occidentales que se obsesionan con la muerte y el Armagedón, sino que simplemente promete a sus seguidores una vida larga y saludable. "Falun Gong tiene un mensaje ético simple e inocuo", dice Gunde, "y su líder, Li Hongzhi, a pesar de sus declaraciones inusuales, si no extrañas, es en muchos sentidos simple y discreto". [ 83 ]

Falun Gong incorpora creencias sobre extraterrestres y civilizaciones prehistóricas; estas creencias pseudocientíficas llegaron a China desde Occidente en el momento en que Falun Gong se estaba desarrollando. [ 9 ] : 125 Li afirmó que entidades extraterrestres están interviniendo activamente en los asuntos humanos. [ 84 ] [ 85 ] Li afirmó que los extraterrestres desarrollaron e introdujeron la tecnología que los humanos utilizan hoy en día. [ 86 ] [ 87 ] Li ha denunciado la tecnología moderna como parte de un complot extraterrestre para socavar la moralidad, [ 88 ] afirmando que el vuelo mecánico y las computadoras electrónicas fueron dados a los humanos por extraterrestres. [ 89 ]

Referencias

  1. ↑ Zhuan Falun , Li Hongzhi, copia gratuita en línea de la versión en inglés, edición de traducción preliminar (febrero de 2003, Norteamérica), consultado el 13/02/2018.
  2. ↑ Falun Gong , Li Hongzhi, copia gratuita en línea de la versión en inglés, 7.ª edición traducida, abril de 2016, consultado el 13/02/2018.
  3. ↑ Zhuan Falun. Haciendo girar la rueda de la ley , Li Hongzhi, copia gratuita en línea de la versión en inglés, edición de traducción preliminar (febrero de 2003, Norteamérica), consultado el 13/02/2018.
  4. ↑ "¿Se robaron órganos humanos en el conflicto de 20 años entre Pekín y Falun Gong?" . RFI . 25-04-2019 . Consultado el 13-02-2023 .
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 David Ownby, Falun Gong y el futuro de China (2008) Oxford University Press
  6. ↑ Capítulo uno, El gran camino de la consumación de Falun Dafa , Li Hongzhi, 13 de noviembre de 1996, consultado el 4 de julio de 2007.
  7. 1 2 3 ¿Por qué no aumenta el sonido de tu gong con tu práctica?, Zhuan Falun Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31/12/07
  8. ↑ Qigong es una práctica de cultivo, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31 de diciembre de 2007.
  9. 1 2 3 4 5 6 Sun, Yanfei (2026). Cambio religioso en la China post-Mao: ​​Hacia una nueva sociología de la religión . Chicago: The University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-84585-2.
  10. 1 2 3 4 5 Penny, Benjamin, "El Falun Gong, el budismo y el 'qigong budista'", Asian Studies Review (marzo de 2005) Vol. 29, págs. 35–46.
  11. ↑ Li Hongzhi Zhuan Falun, Tercera edición de traducción (actualizada en marzo de 2000) Versión de Internet de EE. UU. Archivada el 1 de julio de 2022 en Wayback Machine (consultada el 14 de junio de 2006)
  12. 1 2 Falun Gong, Capítulo 6.1 , Li Hongzhi, 7.ª edición traducida, 2016, consultado el 16 de febrero de 2018
  13. 1 2 3 4 Chan, Stephen, "Un nuevo tríptico para las relaciones internacionales en el siglo XXI: más allá de Waltz y más allá de la Antígona de Lacan, con una nota sobre Falun Gong de China", Global Society , 2003, 17:2, 187–208
  14. 1 2 3 Ownby, David, "Una historia de Falun Gong: la religión popular y el Estado chino desde la dinastía Ming", Nova Religio, vol. ?, págs. 223–43
  15. 1 2 David Ownby, "El Falun Gong en el Nuevo Mundo", Revista Europea de Estudios de Asia Oriental , septiembre de 2003, vol. 2, número 2, pág. 306
  16. 1 2 3 4 5 6 Zhao, Yuezhi, "Falun Gong, identidad y la lucha por el significado dentro y fuera de China", págs. 209-223 en Contesting Media Power: Alternative Media in a Networked World, ed. Nick Couldry y James Curran, Rowman & Littlefield: 2003.
  17. ↑ Kavan, H. (2008). "Falun Gong en los medios: ¿Qué podemos creer?". Poder y lugar: Actas revisadas de la Conferencia de la Asociación de Comunicación de Australia y Nueva Zelanda. (págs. 1–23).
  18. 1 2 3 Chang, Maria Hsia (2004) Falun Gong: El fin de los días (New Haven, Connecticut: Yale University Press) ISBN 0-300-10227-5
  19. ↑ Radio Nacional, Falun Gong: ¿Culto o cultura?, producido por Chris Bullock,, consultado el 19 de septiembre de 2007.
  20. 1 2 3 "Falungong como movimiento de revitalización cultural: Un historiador analiza la China contemporánea" . Profesor David Ownby, Departamento de Historia, Universidad de Montreal, consultado el 31 de diciembre de 2007.
  21. 1 2 3 4 5 El pasado, presente y futuro de Falun Gong Archivado el 25/03/2008 en Wayback Machine , Conferencia de Benjamin Penny, becario Harold White, en la Biblioteca Nacional de Australia, Canberra, 2001, consultado el 31/12/2007
  22. ↑ Clearwisdom.net, Premios y reconocimientos
  23. 1 2 David Palmer, Fiebre del Qigong: Cuerpo, ciencia y utopía en China (2007), Columbia University Press
  24. ↑ Enseñando sobre la FA en la Conferencia en Europa
  25. ↑ Palmer, David. Fiebre del Qigong: cuerpo, ciencia y utopía en China . Nueva York: Columbia Press, 2007. Página 243.
  26. ↑ Palmer (2007), pág. 244
  27. ↑ Sistema de Práctica de Cultivo de Falun Gong
  28. ↑ Zhuan Falun, Qigong es una práctica de cultivo. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 1 de febrero de 2008.
  29. ↑ Danny Schechter, El desafío de Falun Gong a China: ¿Práctica espiritual o culto maligno?, Akashic books: Nueva York, 2001, págs. 47-50.
  30. 1 2 Zhuan Falun, Pérdida y Ganancia Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31/12/07
  31. 1 2 3 Li Hongzhi, Zhuan Falun Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , Lección cuatro, Actualización de Xinxing, consultado el 31/12/07
  32. ↑ Falun Dafa
  33. ↑ Zhuan Falun Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine
  34. ↑ Falun Gong, Enciclopedia World Book , 2002
  35. ↑ Benjamin Penny: Vida y época de Li Hongzhi, CJO. The China Quarterly (2003), 175:643-661 Cambridge University Press; doi : 10.1017/S0305741003000389
  36. ↑ Kavan, Heather (julio de 2008). "Falun Gong en los medios: ¿Qué podemos creer?" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 18 de abril de 2012. Consultado el 28 de agosto de 2009 .
  37. ↑ Li Hongzhi, Zhuan Falun, Volumen II Archivado el 21/08/2011 en Wayback Machine , publicado en 1996, traducido en junio de 2008, consultado el 21/06/2008.
  38. ↑ Conferencia de Li Hongzhi en Sídney
  39. 1 2 Zhen Shan Ren es el único criterio para discernir el bien y el mal, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31 de diciembre de 2007.
  40. ↑ Conferencia Fa, Conferencia Fa del Oeste de EE. UU., 27/2/2003, consultado el 31/12/2007
  41. 1 2 3 4 5 6 7 Li Hongzhi, Falun Gong , Actualizado en abril de 2001, consultado el 10 de marzo de 2007, pág. 49
  42. ↑ Guiando genuinamente a las personas a niveles superiores, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31/12/07.
  43. 1 2 3 4 5 Transformación del Karma, Zhuan Falun, Lección 4, consultado el 01/01/08
  44. ↑ Cultivo inverso y préstamo de gong, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 1 de febrero de 2008.
  45. ↑ Quien practica el cultivo alcanzará el Gong, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 1 de febrero de 2008.
  46. ↑ "Zhuan Falun-Index" . Archivado del original el 9 de junio de 2011. Consultado el 25 de agosto de 2006 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ) , consultado el 31/12/2007
  47. ↑ Johnson, Ian (18 de diciembre de 2007). Hierba salvaje: Tres historias de cambio en la China moderna . Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 9780307430250.
  48. ↑ "Enseñanzas en la Conferencia Internacional de 2004 en Nueva York" . www.falundafa.org . Consultado el 29 de abril de 2024 .
  49. ↑ Shamsian, Jacob. "Hay carteles de Shen Yun por todas partes: aquí tienes todo lo que necesitas saber sobre la misteriosa serie y el 'culto' que la rodea" . Insider . Consultado el 17 de febrero de 2021 .
  50. ↑ Dowell, William (1999-05-10). "Entrevista con Li Hongzhi" . Time . ISSN 0040-781X . Archivado del original el 7 de octubre de 2013. Recuperado el 21 de abril de 2023 . 
  51. ↑ "Reactor nuclear prehistórico en la República de Gabón | Falun Dafa - Minghui.org" . en.minghui.org . Consultado el 17 de febrero de 2021 .
  52. ↑ "Lección 1 de ZHUAN FALUN" . falundafa.org . Consultado el 17 de febrero de 2021 .
  53. ↑ "Falun Buddha Fa-Lectures in the United States" . www.falundafa.org . Consultado el 29 de abril de 2024 .
  54. 1 2 3 4 Perrone, Alessio; Loucaides, Darren (10 de marzo de 2022). "Una fuente clave para los movimientos escépticos del Covid, Epoch Times anhela una audiencia global" . Coda Media . Recuperado el 13 de marzo de 2022 .
  55. ↑ Waldman, Scott (27 de agosto de 2021). "Un periódico negacionista del cambio climático prospera en Facebook" . E&E News .
  56. 1 2 Madsen, Richard (2000). "Understanding Falun Gong" . Current History . 99 (638): 243– 247. doi : 10.1525/curh.2000.99.638.243 . ISSN 0011-3530 . JSTOR 45318453 .  
  57. ↑ Hong, Nicole; Rothfeld, Michael; May, Tiffany (16 de agosto de 2024). "Cómo un grupo religioso perseguido se convirtió en un movimiento global" . www.nytimes.com . Archivado del original el 5 de marzo de 2025. Consultado el 1 de abril de 2025 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )
  58. ↑ Xiao, Ming (2011). La economía cultural de Falun Gong en China . University of South Carolina Press. pp. 15, 56. 
  59. 1 2 Porter, Noah (18 de julio de 2003). "Falun Gong en los Estados Unidos: un estudio etnográfico" . Tesis y disertaciones de posgrado de la USF Tampa .
  60. 1 2 3 4 Schechter, Danny (2001). El desafío de Falun Gong a China: ¿práctica espiritual o «culto maligno»? Nueva York: Akashic Books. ISBN 978-1-888451-27-6.
  61. ↑ Hu, Ping (2003). "El fenómeno Falun Gong" (PDF) . Foro de Derechos Humanos de China (4): 22.
  62. 1 2 3 "Conceptos erróneos: ¿'Intolerante'?" . Faluninfo . 2011. Archivado del original el 12 de junio de 2010 . Recuperado el 29 de octubre de 2011 .
  63. ↑ Gutmann, Ethan (2014). La matanza: asesinatos en masa, extracción de órganos y la solución secreta de China a su problema disidente . Amherst, Nueva York: Prometheus Books. pág. 67. ISBN  978-1-61614-940-6.
  64. ↑ Vuari, Juha (2014). Seguridad crítica y política china: La campaña antifalungong . Nueva York: Routledge. pág. 152. ISBN  9781138650282.
  65. ↑ Hongzhi, Li (2020). Enseñanza del Fa en la Conferencia en Suiza . Ginebra, Suiza: Golden Books. ISBN 9789865885878Estudiante: ¿ Por qué se considera inmoral la homosexualidad? Maestro: Piensen en esto, todos: ¿Es la homosexualidad un comportamiento humano? El cielo creó al hombre y a la mujer. ¿Cuál fue el propósito? Procrear futuras generaciones. Un hombre con un hombre, o una mujer con una mujer, no requiere mucha reflexión para saber si eso está bien o mal. Cuando se hacen mal cosas menores, se dice que una persona está equivocada. Cuando se hacen mal cosas importantes, se trata de que las personas ya no tienen el código moral de los seres humanos, y entonces no son dignas de ser consideradas humanas.
  66. 1 2 3 Lubman, Sarah (23 de diciembre de 2001). "Una batalla china en suelo estadounidense". San Jose Mercury News .
  67. 1 2 Harwood, William (2011). Diccionario de mitología contemporánea (3.ª ed.). World Audience Inc. pág. 162. ISBN   9781544601403.
  68. ↑ Lewis, James R. (3 de mayo de 2018). Falun Gong: Guerra espiritual y martirio . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pág. 28. ISBN  978-1108445658.
  69. ↑ «Conflictos entre las enseñanzas de Falun Gong y los principios morales y éticos occidentales» . The Chinese Press . Montreal, Canadá: B12. 9 de agosto de 2019.
  70. ↑ Trascendiendo los Cinco Elementos y los Tres Reinos, Zhuan Falun. Archivado el 9 de junio de 2011 en Wayback Machine , consultado el 31/12/07.
  71. ↑ Conferencias en Estados Unidos, 1997, Li Hongzhi
  72. ^ "洪吟" .
  73. ↑ Ellis, David H. "Falun Gong intenta unirse al desfile de la Independencia de Chinatown" . Downtown Express. Archivado del original el 12 de junio de 2011. Consultado el 6 de enero de 2010 .
  74. ↑ Consultores de Ontario sobre Tolerancia Religiosa. «Introducción a Falun Gong y Falun Dafa: su terminología, símbolos, textos, creencias, sitios web y libros» . religioustolerance.org. Archivado del original el 5 de julio de 2022. Consultado el 6 de enero de 2010 .
  75. ↑ Gutmann, Ethan (18 de junio de 2010). "Políticas de China hacia los movimientos espirituales" (PDF) . Comisión Ejecutiva del Congreso sobre China .
  76. ↑ Paul Vallely y Clifford Coonan (22 de abril de 2006). " El enemigo interno de China: La historia de Falun Gong - Asia, Mundo - The Independent" . The Independent . Londres : INM . ISSN 0951-9467 . OCLC 185201487. Archivado del original el 26 de mayo de 2022. Consultado el 28 de octubre de 2011 .  
  77. ↑ Smith, Craig S. (30 de abril de 2000). "Erradicando Falun Gong; China declara la guerra al misticismo" . New York Times .
  78. ↑ Penny, Benjamin (2012). La religión de Falun Gong . University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-65501-7– vía Google Libros .
  79. ↑ Johnson, Ian (20 de abril de 2000). "Un ejercicio mortal" . The Wall Street Journal – vía Premio Pulitzer .
  80. ↑ Li Hongzhi (2011). "Conferencia en Sídney" . falundafa.org . Consultado el 29 de octubre de 2011 .
  81. ↑ Palmer, Susan; Ownby, David (octubre de 2000). "Notas de campo: practicantes de Falun Dafa: un informe preliminar de investigación". Nova Religio . 4 (1). doi : 10.1525/nr.2000.4.1.133 .
  82. ↑ Penny, Benjamin. "Falun Gong, Profecía y Apocalipsis" (PDF) . Historia de Asia Oriental . 23 : 149–167 .
  83. ↑ Gunde, Richard (2002). Cultura y costumbres de China . Cultura y costumbres de Asia (1.ª ed. publicada). Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 215. ISBN   978-0-313-30876-5.
  84. ↑ Biema, David Van (10 de mayo de 1999). "El hombre con el Qi" . TIME .
  85. ↑ Warren Matthews (6 de junio de 2012). Religiones del mundo . Cengage Learning. págs. 383–. ISBN  978-1-111-83472-2.
  86. ↑ Hongzhi, Li (febrero de 1999). "Enseñanzas en la Conferencia en el Oeste de los EE. UU." Falun Dafa . Recuperado el 29 de abril de 2024 .
  87. ↑ Benjamin Penny (1 de marzo de 2012). La religión de Falun Gong . University of Chicago Press . págs. 131– . ISBN  978-0-226-65502-4.
  88. ↑ Palmer, David A. (13 de agosto de 2013). Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China . Columbia University Press. págs. 227–. ISBN  978-0-231-51170-4.
  89. ↑ James R. Lewis; Olav Hammer (19 de noviembre de 2010). Manual de religión y la autoridad de la ciencia . BRILL. págs. 157–. ISBN  978-90-04-18791-7.
  • Listado de libros de Falun Gong disponibles en formato PDF y DOC.
  • Sitio web de Clearwisdom (versión en inglés de Minghui.org)
  • Falun Gong . Considerado una introducción a los principios de Falun Gong y al concepto de "práctica de cultivo", junto con descripciones de los ejercicios de Falun Gong. Publicado por primera vez en abril de 1993.
  • Conferencias de nueve días sobre Falun Dafa . Entre 1992 y 1994, Li Hongzhi impartió sus enseñanzas por toda China, cuyo contenido fue posteriormente editado y recopilado en el libro Zhuan Falun . Las enseñanzas consistían en una conferencia de una a dos horas durante 8 a 10 días consecutivos. Posteriormente, se ofrecían instrucciones para la práctica de ejercicios. La última de estas conferencias, impartida en Guangzhou, China, en 1994, fue grabada en directo y constituye una parte fundamental de las enseñanzas de Falun Gong.
  • Zhuan Falun – Haciendo girar la rueda de la ley . Considerada la exposición central y más completa de las enseñanzas de Falun Gong. Publicada por primera vez en enero de 1995.
  • Hong Yin – Versos grandiosos . Una colección de poemas cortos escritos por Li, que a menudo abordan temas pertinentes al concepto tradicional chino de la práctica del cultivo espiritual.
  • Conferencias y escritos . Las transcripciones de las conferencias impartidas por Li y los artículos que publica periódicamente también constituyen una parte fundamental de las enseñanzas de Falun Gong.
  • Erping Zhang en Charlie Rose