Declive del Dharma

Una de las fuentes más antiguas que contienen una discusión budista sobre la decadencia histórica se encuentra en el Cakkavatti-Sīhanāda Sutta ( Dīgha Nikāya 26) del Canon Pāli (así como en varias fuentes paralelas en otros cánones, como el Dīrghāgama sutra número 6). ^{[ 1 ]} El sutra relata la historia de un legendario monarca universal ( Chakravarti ) que vivió en un pasado remoto. Este rey gobernó con rectitud y defendió el Dharma, asegurando la paz y la prosperidad. Con el tiempo, los sucesivos reyes descuidaron los principios dhármicos y dejaron de defender el Dharma. Se volvieron codiciosos, injustos y egoístas. Con el tiempo, los valores sociales se erosionaron, lo que condujo a la pobreza generalizada, la delincuencia y la decadencia moral. Con cada generación, la esperanza de vida humana disminuyó, reflejando el declive de las cualidades morales y espirituales. El sutra también describe cómo la esperanza de vida disminuye de 80.000 años (cuando gobernaba el rey de la "rueda giratoria") a tan solo 10 años durante el apogeo de la degeneración social. En este sombrío período, prevalecen la violencia y la anarquía, la sociedad se fragmenta y se vuelve cada vez más caótica, y la gente se refugia en cuevas para escapar de los combates. ^{[ 1 ]}

El sutra describe entonces un punto de inflexión en la historia. Unos pocos individuos se retiran del caos, renunciando a la violencia y adoptando una conducta moral. Su ejemplo inspira a otros a cambiar, restaurando gradualmente la armonía social. A medida que la conducta moral mejora, la esperanza de vida humana comienza a aumentar de nuevo, y las condiciones para la prosperidad y la paz se restablecen gracias a un nuevo rey llamado Sankha, que hace girar la rueda. Finalmente, llega el Buda Metteyya ( Maitreya ). Él es el siguiente Buda después de Shakyamuni, quien enseñará el Dharma durante un tiempo de renovación. Bajo la guía de Metteyya, la gente volverá a seguir el camino de la virtud y la sabiduría, alcanzando la liberación. ^{[ 1 ]}

El Vinaya (Regla Monástica) de la escuela Theravada ( Cullavagga X, 1,6) afirma que el verdadero Dharma solo durará 500 años. Declara que el verdadero Dharma (saddhamma) habría durado más (1000 años) de no ser por la admisión de mujeres en la Sangha monástica como bhikkunis . ^{[ 6 ]} Esta afirmación también aparece en textos pertenecientes a otras escuelas Sthavira , incluidas las escuelas Dharmaguptaka , Sarvastivada y Mahisasaka , pero no aparece en ningún texto que sobreviva de la escuela Mahasamghika . ^{[ 7 ]} Como escriben los Nattier: «Los eruditos modernos generalmente se han mostrado reacios a aceptar esta declaración como representativa de las palabras del Buda, considerando más razonable suponer que surgió en círculos misóginos mucho después de la muerte del Buda». ^{[ 8 ]} También argumenta que, dado que la afirmación no se encuentra en ninguna obra de Mahasamghika, esto sugiere que la afirmación se desarrolló algo después del primer cisma . ^{[ 8 ]}

La visión estándar actual en la escuela Theravada es un cronograma de decadencia que dura cinco mil años. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} Este esquema fue enseñado por primera vez en las obras del comentarista Buddhaghosa del siglo V. ^{[ 12 ]} Este cronograma se divide en cinco períodos de mil años. En cada período, hay una desaparición de ciertos elementos del Dharma: ^{[ 13 ]}

1. Desaparición de los logros (Pali: adhigama): En los primeros mil años, las personas pierden gradualmente la capacidad de alcanzar las cuatro etapas de la iluminación .
2. Desaparición del método ( patipatti ): En este período, las personas dejan gradualmente de practicar la meditación y de cumplir los preceptos correctamente.
3. Desaparición del saber ( pariyatti ): Gradualmente, las escrituras comienzan a perderse hasta que todas se pierden al final de este período.
4. Desaparición de los signos ( nimitta ): los monjes abandonan la túnica y entran en la vida secular.
5. Desaparición de las reliquias ( dhatu ): gradualmente, las reliquias del Buda dejan de ser veneradas y se pierden.

La literatura escolástica budista de las tradiciones Abhidharma proporciona relatos más elaborados de las diversas eras históricas del Dharma. El relato Abhidharma más influyente de la tradición septentrional se encuentra en el Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu . El texto divide la historia cosmológica del universo en cuatro kalpas (un enorme lapso de tiempo), que a su vez se divide en veinte antarakalpas (subeones). Se dice que cada antarakalpa durante el último kalpa del universo oscila entre períodos de crecimiento y decadencia social y ética. ^{[ 14 ]} El cenit de la bondad es un tiempo en el que los seres humanos viven 80 000 años y durante el nadir, la esperanza de vida se ha reducido a 10 años. Durante el cenit del progreso moral, hay paz y abundancia, mientras que al final, solo hay guerra. Esto luego oscila de nuevo a un tiempo de mejora gradual hasta que llega un nuevo Buda, y el ciclo comienza de nuevo. ^{[ 14 ]}

Diversos sutras Mahayana contienen diferentes relatos sobre las eras del Dharma y los períodos de su decadencia. Tanto el Sutra del Diamante como el Sutra del Loto mencionan un período de decadencia en el futuro, aunque no ofrecen explicaciones explícitas de esta idea. En un pasaje del Sutra del Diamante , Subhuti pregunta al Buda si habrá seres que comprendan la enseñanza del sutra «en el futuro, en la última era, en el último período, en los últimos quinientos años, cuando el Dharma Verdadero esté en proceso de decadencia». ^{[ 15 ]} De manera similar, el Sutra del Loto también menciona un período «después del parinirvana del Tathagata , en la última era, en el último período, en los últimos quinientos años». ^{[ 15 ]}

Según Edward Conze , el término «los últimos quinientos años» ( paścimāyāṃ pañcaśatyām en sánscrito ) parece presuponer una serie de períodos de quinientos años, de los cuales los «últimos quinientos años» constituyen una época de decadencia. Sin embargo, Nattier argumenta que este término probablemente se refería simplemente a los quinientos años posteriores al parinirvana (muerte física) del Buda. ^{[ 16 ]}

Algunos sutras contienen cronogramas diferentes; sin embargo, el Sutra del Nirvana Mahayana , por ejemplo, menciona un período de setecientos años, no de quinientos. El pasaje afirma: «Después de que hayan transcurrido setecientos años desde mi muerte, el Dharma verdadero se habrá roto, corrompido y arruinado por el pecaminoso Mara». ^{[ 17 ]} El sutra continúa explicando cómo, incluso en tiempos de decadencia, la comunidad budista seguirá existiendo durante algún tiempo, aunque muchos monjes no vivan de la manera tradicional. El verdadero peligro de este período, según el Sutra del Nirvana, es que muchas personas rechacen los sutras Mahayana y la eternidad del Buda, enseñando que su muerte fue definitiva y que él era un simple mortal. ^{[ 18 ]}

Otros sutras mencionan un tiempo de mil años. El Sutra Bhadrakalpika , por ejemplo, afirma: "El verdadero Dharma (saddharma) durará quinientos años, y asimismo la apariencia del verdadero Dharma (saddharma-pratirūpaka)". ^{[ 19 ]} Este cronograma de mil años también se encuentra en otras fuentes como el Dazhidulun . ^{[ 19 ]} Otros sutras, como el Sutra Candragarbha de la Gran Colección , tienen un cronograma de 1500 años, con el verdadero Dharma durando 500 años y la edad de la "apariencia del verdadero dharma" (saddharma-pratirupaka) durando mil años. ^{[ 20 ]}

El Sutra Candragarbha (en chino: Yuezangfen 月藏分, «Sección del Tesoro Lunar») del Sutra Mahāsaṃnipāta es una fuente clave para la doctrina del declive del Dharma. Existen diferentes ediciones de este texto. Una de ellas proporciona un esquema distinto de cinco períodos de quinientos años (五五百歳, en chino: wǔ wǔ bǎi sùi ; en japonés: go no gohyaku sai ), cada uno de los cuales es menos ideal para la práctica del budismo que el anterior. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Este esquema, que abarca un lapso de 2500 años, también fue muy influyente en el budismo de Asia Oriental y fue ampliamente citado y utilizado por autores chinos y japoneses. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Estas cinco edades son: ^{[ 22 ] [ 24 ]}

1. La verdadera era del Dharma, en la que los creyentes budistas cultivan resueltamente la sabiduría y alcanzan la liberación.
2. La edad en la que los budistas pueden practicar la meditación con determinación.
3. La época en la que los budistas estudian, recitan, escuchan y aprenden resueltamente las enseñanzas.
4. La época en la que los budistas se centran en la construcción de templos y estupas, y en la práctica del arrepentimiento.
5. La era de la decadencia, en la que el Dharma ha disminuido y los creyentes se pelean entre sí.

La quinta y última era de decadencia es aquella en la que la gente sería incapaz de practicar el Dharma de Buda. Con el tiempo, las enseñanzas budistas se perderían por completo, lo que daría lugar a la necesidad de que naciera un nuevo Buda en el mundo. Este período también se caracterizaría por la inestabilidad, los conflictos, el hambre y los desastres naturales. ^{[ 21 ]}

En el budismo de Asia oriental , el esquema más influyente utilizado para explicar el declive del Dharma es el de las tres edades del Dharma. Este esquema fue formulado por autores chinos a partir de los diversos relatos encontrados en los sutras y no se encuentra de manera sistemática en ningún sutra Mahayana específico. ^{[ 25 ]} Estas tres divisiones del tiempo posteriores al fallecimiento de Buda son: ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 25 ]}

1. La Era del Dharma Recto ( chino :正法; pinyin : zhèng fǎ ; japonés: shōbō ; sánscrito: saddharma-kāla ), también conocida como el Período Anterior del Dharma, se refiere a los primeros mil años (o 500 años, según la fuente) durante los cuales los discípulos del Buda son capaces de mantener sus enseñanzas y es posible alcanzar la iluminación.
2. La Era del Dharma de la Apariencia ( chino :像法; pinyin : xiàng fǎ ; japonés: zōhō ; sánscrito: saddharma-pratirūpaka-kāla ), también conocida como el Período Medio del Dharma. Este es el segundo milenio (o 500 años), que solo "se asemeja" al verdadero Dharma. Es un "reflejo" ( pratirūpaka ) del Dharma correcto. Algunas personas podrían alcanzar la iluminación durante este tiempo, pero la mayoría simplemente sigue las formas de la religión.
3. La Última Era del Dharma ( chino :末法; pinyin : mò fǎ ; japonés: mappō ) o Era Final (末世mòshì , sánscrito: paścima-kāla ), que durará 10 000 años durante los cuales el Dharma declinará. En este tiempo, las capacidades espirituales de los seres humanos estarán en su punto más bajo y las prácticas religiosas tradicionales perderán su efectividad, mientras que las enseñanzas y las escrituras desaparecerán lentamente.

Existe un pasaje del Sutra Mahayana Abhisamaya (Taisho n.º 839) que contiene la idea de las tres edades usadas juntas en un pasaje que dice: «El Tathagata se manifiesta y desciende del Cielo Tusita para sostener todo el Dharma Verdadero ( zhèng fǎ ), todo el Dharma de la Apariencia ( xiàng fǎ ) y todo el Dharma Final ( mò fǎ )». ^{[ 30 ]} Sin embargo, como señala Nattier, este sutra fue traducido después de que el concepto de las tres edades ya se hubiera adoptado en el budismo chino, por lo que no puede ser la fuente principal de la idea. ^{[ 30 ]}

Nanyue Huisi (515-577), el tercer patriarca de la escuela Tiantai , fue el primer autor chino en presentar el esquema de las tres edades. ^{[ 31 ]} La teoría aparece por primera vez en su Lì Shì Yuàn Wén (立誓願文, T. 46). ^{[ 32 ]} Pronto, la idea fue adoptada por numerosos estudiosos. Jizang (549–622 d.C.), autor de la escuela china Madhyamaka, escribe en su comentario sobre el Sutra del loto ( Fahua yishu法華義疏):

En términos generales, el Dharma se puede dividir en cuatro períodos. El primero es cuando el Buda estuvo en el mundo. El segundo es cuando el Buda murió; durante este tiempo, el prestigio del Dharma no cambió, por lo que este período se llama zhengfa. El tercero es mucho tiempo después de la muerte del Buda. El Dharma fue reemplazado por conceptos erróneos, y este período se llama xiangfa. El cuarto período es cuando el Dharma se ha distorsionado y solo queda una pequeña parte de él; este período se llama mofa. ^{[ 33 ]}

El budismo tibetano generalmente sigue un modelo de cuatro edades, similar al concepto hindú de los cuatro yugas . La primera es una edad virtuosa, y las siguientes edades declinan progresivamente en términos de las cinco degeneraciones (kaṣāya): la esperanza de vida disminuye, las impurezas aumentan, los seres (las capacidades físicas e intelectuales de las personas disminuyen), los tiempos (las guerras, las hambrunas y otros desastres aumentan), las visiones (proliferan las creencias falsas). ^{[ 34 ]}

Las cuatro edades en este esquema (que coinciden con la teoría hindú de los cuatro yugas ) son: ^{[ 35 ] [ 36 ]}

1. La era de la plenitud (sánscrito: kṛta-yuga ), una época de virtud y bondad en su mayoría.
2. La edad de los tres cuartos ( tretā-yuga ), en la que comienzan las degeneraciones.
3. La edad de los dos cuartos ( dvāpara-yuga ), en la que las degeneraciones aumentan aún más.
4. La era de la discordia o la era de la degeneración (sánscrito: kali-yuga , tibetano: nyigme dü ), una época en la que las degeneraciones se vuelven peores y el asesinato y otras formas de maldad se vuelven muy comunes.

Las perspectivas budistas tibetanas también se nutren de la literatura tántrica budista . El Tantra de Kalacakra es un tantra budista influyente que contiene una extensa profecía sobre el futuro declive y renacimiento del Dharma. ^{[ 37 ]} La visión de las cuatro eras y la idea de que actualmente nos encontramos en la cuarta era degenerada, pero que debemos preservar y mantener las enseñanzas del kṛta-yuga, fue utilizada por varios autores tibetanos para promover su propia tradición como defensora de las enseñanzas kṛta del pasado. Un ejemplo es Dolpopa , quien se consideraba defensor del Dharma kṛta completo durante la era degenerada actual. ^{[ 38 ]}

La era del Dharma es una enseñanza importante en el Mahayana de Asia Oriental. La enseñanza del declive del Dharma se volvió muy influyente en China durante el período de las Dinastías del Norte y su influencia perduró hasta bien entrada la era Sui y Tang . La creencia de que la era final estaba cerca se vio influenciada por las persecuciones del budismo por parte de los emperadores Taiwu y Wu , así como por las noticias de las invasiones de los heftalitas a la India y la destrucción de lugares budistas. ^{[ 33 ]}

La idea de que China había entrado en la era del declive del Dharma pronto se convirtió en una enseñanza clave para varias formas del budismo chino primitivo, como la ahora extinta escuela de las Tres Etapas . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Otra figura conservadora temprana fue Daoxuan (596-667), quien sostenía que la mejor respuesta a la era del declive era seguir de cerca el Vinaya. ^{[ 49 ]} La idea del declive del Dharma o mofa también llevó al monje Jingwan (540-639) a comenzar el proyecto de tallar numerosos sutras en roca. Los seguidores de Jingwan continuaron este proyecto durante generaciones, creando los sutras de piedra de Fangshan . ^{[ 33 ]}

La enseñanza del declive del Dharma también fue importante en las escuelas del Sutra del Loto , que creen que las diferentes enseñanzas budistas son hábiles y útiles en cada período debido a las diferentes capacidades de las personas que viven en distintas épocas. Desde la época de Nanyue Huisi (515-577), la idea del declive del Dharma ha formado parte de la escuela Tiantai . ^{[ 31 ]}

La doctrina del declive del Dharma también se convirtió en un elemento central del budismo de la Tierra Pura . Los autores budistas de la Tierra Pura sostenían que habíamos entrado en la era degenerada, lo que significa que el "camino de los sabios", que se basa en la disciplina y la meditación, ya no era efectivo. Por lo tanto, los budistas de la Tierra Pura intentan alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitābha , donde pueden practicar el Dharma con mayor facilidad. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

La primera figura en enseñar la visión de la Tierra Pura sobre la era de decadencia del Dharma fue el patriarca Daochuo (562–645), quien escribe: ^{[ 55 ]}

Por eso se afirma en la sección Yuezang del Ta-chi Ching (大集月藏經) : «En nuestra era de decadencia del Dharma, aunque innumerables seres sintientes cultiven el camino mediante la práctica, ninguno lo alcanzará». Esta era es la era de la decadencia del Dharma, y ​​un mundo corrompido por las cinco impurezas se manifiesta ahora. La puerta a la Tierra Pura es el único camino por el cual las personas pueden alcanzar la iluminación.

Siguiendo a Daochuo, otros autores de la Tierra Pura, como Shandao , adoptaron esta idea, argumentando que en esta era final, solo la Puerta del Dharma de la Tierra Pura era eficaz, puesto que se basaba en el poder de los votos pasados ​​del Buda Amitabha. ^{[ 23 ]} Otros caminos se basaban en el poder propio y, por lo tanto, ya no podían ser efectivos en la era de la degeneración.

Saichō , el fundador japonés de Tendai (la rama japonesa de Tiantai), escribió sobre la idea del declive del Dharma (Jp: mappō ), explicando cómo ciertas enseñanzas de Tendai eran muy apropiadas para esta época. En particular, Saichō argumentó que los monjes debían retirarse a las montañas para meditar. ^{[ 56 ]} Basándose en pasajes del Sutra del Loto que mencionan cómo se enseñará durante la época del declive, Saichō también argumentó que su época (que él consideraba cercana a la llegada de la era del declive) era el momento preciso para la enseñanza del Loto de Tendai . Como escribe en su Shugo kokkaisho :

Ahora las facultades de los hombres han cambiado por completo. Ya no hay nadie con facultades Hinayana . El período del Dharma verdadero y del Dharma imitado casi ha terminado, y la era del mappō está muy cerca. Ahora es el momento para aquellos con facultades adecuadas para la enseñanza del Lotus Ekayana . ^{[ 57 ]}

Saichō también argumentó que durante este tiempo se haría cada vez más difícil mantener los preceptos monásticos del Vinaya y que, finalmente, estos desaparecerían. Consideraba la corrupción de los monjes en la capital, Nara, como un ejemplo de la degeneración del Dharma. ^{[ 56 ]} Por ello, se centró en los preceptos del bodhisattva en lugar del Vinaya. ^{[ 58 ]} Saichō también criticó la burocracia estatal que controlaba las escuelas budistas en Japón en aquel entonces, considerándola otro factor que contribuía al declive del Dharma. ^{[ 59 ]}

Otras figuras japonesas también adoptaron esta idea. El erudito Tendai Genshin, por ejemplo, escribe en el prefacio de su influyente Ōjōyōshū (Fundamentos para el nacimiento [en la Tierra Pura]) cómo compuso la obra para ayudar a la gente común a alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura:

Las enseñanzas y prácticas para nacer en la Tierra Pura son lo más importante en esta Era Final de impurezas (jokuse matsudai 獨世末代). ¿Quién, entre monjes o laicos, nobles o plebeyos, no seguirá este camino? Pero son muchas las enseñanzas budistas, esotéricas y exotéricas, que no son necesariamente las mismas. Son muchas las formas prácticas y teóricas de meditación en Buda y en su Tierra Pura. Las personas sabias, las personas excelentes, las devotas sinceras, no tendrán dificultad alguna en emprender estas prácticas, pero para un ser necio como yo, ¿cómo es posible soportarlas? Por lo tanto, reuní pasajes importantes de las escrituras sagradas y los tratados budistas que explican la práctica del nenbutsu . ^{[ 32 ]}

Los escritos de Genshin ayudaron a popularizar la idea de que el mundo había entrado en la era de la decadencia del Dharma. ^{[ 23 ]} Para el período Kamakura (1185 a 1333), numerosas figuras budistas japonesas vieron la lucha y la corrupción de este período histórico como un signo de la era de la decadencia. ^{[ 60 ]} De hecho, gran parte del budismo japonés durante esta era se ocupa de la cuestión de cómo ser budista en tiempos de decadencia. ^{[ 61 ]} El período Kamakura vio el surgimiento de nuevas escuelas budistas de la Tierra Pura como Jōdo-shū y Jōdo Shinshū, fundadas por Hōnen y Shinran respectivamente. Estas nuevas tradiciones enfatizaban una dependencia total de la gracia del Buda Amitabha como la única solución posible a la era de la decadencia. ^{[ 61 ]}

La enseñanza de la Tierra Pura de Hōnen se distingue de sus predecesoras chinas por su exclusivismo. Según Hōnen , con la excepción del nembutsu (el camino "fácil" de simplemente recitar el nombre de Buda), todas las demás prácticas budistas son incapaces de conducir al despertar en esta era. Esto se debe a que las facultades de las personas en esta era de decadencia son demasiado inferiores para otras prácticas. ^{[ 62 ]} La simple práctica de decir el nombre de Buda, por su parte, es fácil y universalmente accesible a todas las personas. ^{[ 62 ]}

El budismo Nichiren , fundado por Nichiren aproximadamente en la misma época, utiliza de manera similar la enseñanza del declive del Dharma en un sentido exclusivo para argumentar que solo su propia enseñanza de la devoción al Sutra del Loto (a través del canto del título del sutra, el daimoku ) es efectiva durante esta era. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Para Nichiren, la única solución al declive del Dharma era que el gobierno imperial adoptara el Sutra del Loto y prohibiera todas las demás sectas budistas. Solo cuando esto se hiciera, Japón se convertiría en un faro del Dharma para el mundo, difundiendo el verdadero Dharma y revirtiendo la era de decadencia en todo el mundo. ^{[ 61 ]}

En contraste con estas cifras, algunos autores japoneses como Myōe y Jōkei argumentaron que fue precisamente el abandono de la práctica budista tradicional y la disciplina monástica lo que causó la época de decadencia. Por ello, abogaron por una estricta disciplina monástica y la adhesión a las prácticas tradicionales como una forma de frenar la ola de decadencia. ^{[ 62 ]}

Las escuelas zen tenían diferentes actitudes respecto a esta idea, aunque todas promovían el zazen como la solución principal. Eisai (1141-1215), fundador del zen Rinzai , escribió que el zazen podía ser practicado por todas las personas, incluso por aquellas con facultades inferiores. Sostenía que quienes practicaran el zazen con dedicación alcanzarían el camino, incluso aquellos "ignorantes de la última era". También escribió:

Los sutras Prajñā, del Loto y del Nirvana enseñan la práctica meditativa del zazen para la última era. Si no se ajustara a la capacidad de la gente en estos últimos tiempos, el Buda no la habría enseñado. Por esta razón, la gente de la gran dinastía Song practica el zen con fervor. Se equivocan quienes, ignorando el zazen, sostienen que el budismo ha caído en decadencia. ^{[ 65 ]}

Mientras tanto, Dōgen (1200-1253) rechaza por completo la teoría del declive del Dharma, promoviendo con vehemencia la práctica del zazen como útil en todo momento y escribiendo:

Las escuelas doctrinales que enfatizan los nombres y las apariencias distinguen entre las Eras del Dharma Verdadero, Falsificado y Final, pero en el Mahayana Verdadero [Zen] no encontramos tal distinción. Enseña que todos los que practican alcanzarán el Camino. ^{[ 65 ]}

Por lo tanto, su enseñanza contrastaba marcadamente con la de otros budistas de la era Kamakura que promovían la teoría de la decadencia. ^{[ 66 ]}

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