Alquimia

El inicio de la alquimia occidental puede rastrearse generalmente hasta el Egipto helenístico , donde la ciudad de Alejandría fue un centro de conocimiento alquímico y mantuvo su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. ^{[ 16 ]} Siguiendo el trabajo de André-Jean Festugière, los estudiosos modernos consideran que la práctica alquímica en el Imperio romano se originó a partir del arte de la orfebrería egipcia, la filosofía griega y diferentes tradiciones religiosas. ^{[ 17 ]} Rastrear los orígenes del arte alquímico en Egipto se complica por la naturaleza pseudoepigráfica de los textos del corpus alquímico griego. Los tratados de Zósimo de Panópolis , el autor más antiguo atestiguado históricamente ( activo hacia el año 300 a. C. ), ^{[ 18 ]} pueden ayudar a situar a los demás autores. Zósimo basó su obra en la de autores alquímicos más antiguos, como María la Judía , ^{[ 19 ]} Pseudo-Demócrito [ ^{20 ]} y Agathodaimon , pero se sabe muy poco sobre cualquiera de estos autores. La más completa de sus obras, los Cuatro Libros de Pseudo-Demócrito , probablemente se escribieron en el siglo I ^d . C. ^{[ 20 ]}

Estudios recientes tienden a enfatizar el testimonio de Zósimo, quien rastreó las artes alquímicas hasta las prácticas metalúrgicas y ceremoniales egipcias. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} También se ha argumentado que los primeros escritores alquímicos tomaron prestado el vocabulario de las escuelas filosóficas griegas, pero no implementaron ninguna de sus doctrinas de manera sistemática. ^{[ 24 ]} Zósimo de Panópolis escribió en la Abstinencia Final ( también conocida como el Conteo Final ) ^{[ 25 ]} que la antigua práctica de las "tinturas" (el término técnico griego para las artes alquímicas) había sido tomada por ciertos "demonios" que enseñaban el arte solo a aquellos que les ofrecían sacrificios. Dado que Zósimo también llamó a los demonios «los guardianes de los lugares» ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ) y a quienes les ofrecían sacrificios «sacerdotes» ( ἱερέα , hieréa ), es bastante claro que se refería a los dioses de Egipto y a sus sacerdotes. Si bien Zósimo criticaba el tipo de alquimia que asociaba con los sacerdotes egipcios y sus seguidores, no obstante, consideraba que el pasado reciente de la tradición tenía sus raíces en los ritos de los templos egipcios. ^{[ 26 ]}

La alquimia griega se conservó en manuscritos bizantinos medievales tras la caída del Egipto romano , pero los historiadores solo recientemente han comenzado a estudiar y desarrollar la alquimia griega en el período bizantino. ^{[ 48 ]}

Los Vedas del segundo milenio a. C. describen una conexión entre la vida eterna y el oro. ^{[ 49 ]} Un conocimiento considerable de metalurgia se ha exhibido en un Arthashastra del siglo III d. C. , ^{[ 50 ]} que proporciona ingredientes de explosivos ( agniyoga ) y sales extraídas de suelos fértiles y restos de plantas ( yavakshara ) como salitre/ nitrato , perfume (se mencionan diferentes calidades de perfumes) y azúcar granulada (refinada). ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} Textos budistas de los siglos II al V mencionan la transmutación de metales comunes en oro. Según algunos estudiosos, la alquimia griega pudo haber influido en la alquimia india, pero no hay pruebas sólidas que respalden esta afirmación. ^{[ 49 ]}

El químico y médico persa del siglo XI, Abū Rayhān Bīrūnī , que visitó Gujarat como parte de la corte de Mahmud de Ghazni , informó a los lugareños

Poseían una ciencia similar a la alquimia, bastante peculiar entre ellos, llamada en sánscrito Rasāyana y en persa Rasavātam . Significa el arte de obtener o manipular Rasa : néctar, mercurio y jugo. Este arte se limitaba a ciertas operaciones, metales, drogas, compuestos y medicamentos, muchos de los cuales tienen el mercurio como elemento principal. Sus principios restauraban la salud de quienes estaban enfermos sin esperanza y devolvían la juventud a los ancianos.

Los objetivos de la alquimia en la India incluían la creación de un cuerpo divino ( divya-deham ) y la inmortalidad en vida ( jīvan-mukti ). Los textos alquímicos sánscritos contienen abundante información sobre la manipulación del mercurio y el azufre, que se equiparan con el semen del dios Śiva y la sangre menstrual de la diosa Devī .

Algunos escritos alquímicos primitivos parecen tener su origen en las escuelas tántricas Kaula asociadas a las enseñanzas de la personalidad de Matsyendranath . Otros escritos primitivos se encuentran en el tratado médico jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito en el sur de la India a principios del siglo IX. ^{[ 54 ]}

Dos famosos autores alquímicos de la India temprana fueron Nāgārjuna Siddha y Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha fue un monje budista . Su libro Rasendramangalam es un ejemplo de alquimia y medicina indias. Nityanātha Siddha escribió Rasaratnākara , que también fue una obra muy influyente. En sánscrito, rasa se traduce como "mercurio", y se dice que Nāgārjuna Siddha desarrolló un método para convertir el mercurio en oro. ^{[ 55 ]} Un ejemplo de erudición académica sobre la alquimia india es The Alchemical Body del indólogo David Gordon White . ^{[ 56 ]} White ha escrito una bibliografía moderna sobre estudios alquímicos indios. ^{[ 57 ]}

El contenido de 39 tratados alquímicos sánscritos ha sido analizado en detalle en la Historia de la Literatura Médica India ( HIML ) de Gerrit Jan Meulenbeld . ^{[ 58 ] [ n 3 ]} La discusión de estas obras en la HIML ofrece un resumen del contenido de cada una, sus características especiales y, cuando es posible, la evidencia sobre su datación. El capítulo 13 de la HIML , Obras diversas sobre rasaśāstra y ratnaśāstra («Obras diversas sobre alquimia y gemas»), ofrece breves detalles de otros 655 tratados. En algunos casos, Meulenbeld incluye notas sobre el contenido y la autoría de estas obras; en otros, solo se hacen referencias a los manuscritos inéditos de estos títulos. Aún queda mucho por descubrir sobre la literatura alquímica india.

Tras la caída del Imperio Romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al mundo islámico. Se conoce mucho más sobre la alquimia islámica gracias a una mejor documentación: de hecho, la mayoría de los escritos más antiguos que han llegado hasta nosotros se conservaron como traducciones al árabe. ^{[ 59 ]} La palabra alquimia deriva del término árabe al-kīmiyā ( الكيمياء ). El mundo islámico primitivo fue un crisol de la alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico , que ya se había incorporado en cierta medida a la ciencia hermética, continuó asimilándose a finales del siglo VII y principios del VIII a través de traducciones y estudios siríacos .

A finales del siglo IX y principios del X, las obras árabes atribuidas a Jābir ibn Hayyān (latinizado como "Geber" o "Geberus") introdujeron un nuevo enfoque de la alquimia. Paul Kraus , autor de la obra de referencia estándar sobre Ibn Hayyan, lo expresó de la siguiente manera:

Para comprender el contexto histórico de la alquimia de Jabir y abordar el problema de sus fuentes, conviene compararla con lo que se conserva de la literatura alquímica en lengua griega . Sabemos en qué estado lamentable llegó hasta nosotros. Recopilado por científicos bizantinos desde el siglo X, el corpus de los alquimistas griegos es un conjunto de fragmentos incoherentes que se remontan a todas las épocas desde el siglo III hasta finales de la Edad Media.

Los esfuerzos de Berthelot y Ruelle por poner un poco de orden en esta masa de literatura solo dieron malos resultados, y los investigadores posteriores, entre ellos en particular la Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière y otros, solo pudieron aclarar algunos puntos de detalle...

El estudio de los alquimistas griegos no resulta muy alentador. Un examen superficial de los textos griegos revela que solo una pequeña parte se organizó según experimentos de laboratorio reales: incluso los escritos supuestamente técnicos, en el estado en que los encontramos hoy, son un sinsentido ininteligible que se resiste a cualquier interpretación.

La alquimia de Jabir es diferente. La descripción relativamente clara de los procesos y los aparatos alquímicos, la clasificación metódica de las sustancias, denotan un espíritu experimental muy alejado del esoterismo extraño y peculiar de los textos griegos. La teoría en la que Jabir fundamenta sus operaciones se caracteriza por su claridad y una impresionante unidad. Más que en otros autores árabes, se observa en él un equilibrio entre la enseñanza teórica y la práctica, entre el 'ilm y el amal . En vano se buscaría en los textos griegos una obra tan sistemática como la que se presenta, por ejemplo, en el Libro de los Setenta . ^{[ 60 ]}

Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. El autor más influyente en este sentido fue, sin duda, Ibn Hayyan. El objetivo final de Ibn Hayyan era el takwin , la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, incluyendo la vida humana. Analizó cada elemento aristotélico en términos de cuatro cualidades básicas: calor , frío , sequedad y humedad . ^{[ 61 ]} Según Ibn Hayyan, en cada metal dos de estas cualidades eran internas y dos externas. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, mientras que el oro era caliente y húmedo. Así, Ibn Hayyan teorizó que, al reorganizar las cualidades de un metal, se obtendría otro diferente. ^{[ 61 ]} Mediante este razonamiento, se introdujo la búsqueda de la piedra filosofal en la alquimia occidental. Ibn Hayyan desarrolló una elaborada numerología en la que las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, al ser tratadas con diversas transformaciones, guardaban correspondencia con las propiedades físicas del elemento. La teoría atómica del corpuscularismo , según la cual todos los cuerpos físicos poseen una capa interna y otra externa de partículas o corpúsculos diminutos, también tiene su origen en la obra de Ibn Hayyan. ^{[ 62 ]}

Entre los siglos IX y XIV, las teorías alquímicas fueron objeto de críticas por parte de diversos químicos musulmanes prácticos, entre ellos Al-Kindi , ^{[ 63 ]} Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , ^{[ 64 ]} Avicena ^{[ 65 ]} e Ibn Khaldun . En particular, escribieron refutaciones contra la idea de la transmutación de metales . A partir del siglo XIV, muchos materiales y prácticas pertenecientes originalmente a la alquimia india ( Rasayana ) fueron asimilados en los textos persas escritos por eruditos musulmanes. ^{[ 66 ]}

Los investigadores han hallado pruebas de que alquimistas y filósofos chinos descubrieron fenómenos matemáticos complejos que compartían con los alquimistas árabes durante la Edad Media. Descubierto por primera vez en China antes de la Era Común , el "cuadrado mágico de tres" se propagó entre los seguidores de Jabir ibn Hayyan en algún momento a lo largo de los siglos siguientes. ^{[ 67 ]} Otras similitudes entre ambas escuelas de pensamiento alquímico incluyen la denominación precisa de los ingredientes y la fuerte influencia de los elementos naturales. La Ruta de la Seda facilitó el intercambio de bienes, ideas, ingredientes, religión y muchos otros aspectos de la vida con los que la alquimia está estrechamente ligada. ^{[ 68 ]}

Mientras que la alquimia europea se centró finalmente en la transmutación de metales comunes en metales nobles, la alquimia china tenía una conexión más evidente con la medicina. ^{[ 69 ]} La piedra filosofal de los alquimistas europeos puede compararse con el elixir de la vida buscado por los alquimistas chinos. Desde la perspectiva hermética, estos dos objetivos no estaban desconectados, y la piedra filosofal se equiparaba a menudo con la panacea universal ; por lo tanto, es posible que ambas tradiciones tuvieran más en común de lo que parece a primera vista.

Ya en el año 317 d. C., Ge Hong documentó el uso de metales, minerales y elixires en la medicina china primitiva. Hong identificó tres documentos chinos antiguos —titulados la Escritura de la Gran Claridad , la Escritura de los Nueve Elixires y la Escritura del Licor Dorado— como textos que contenían información alquímica fundamental. ^{[ 70 ]} También describió la alquimia, junto con la meditación, como las únicas prácticas espirituales que podían permitir alcanzar la inmortalidad o trascender a un estado superior del ser. ^{[ 71 ]} En su obra Capítulos Interiores del Libro del Maestro que Abraza la Naturaleza Espontánea (317 d. C.), Hong argumentó que las soluciones alquímicas, como los elixires, eran preferibles al tratamiento medicinal tradicional debido a la protección espiritual que podían proporcionar. ^{[ 72 ]} En los siglos posteriores a la muerte de Ge Hong, el énfasis puesto en la alquimia como práctica espiritual entre los taoístas chinos se redujo. ^{[ 73 ]} En el año 499 d. C., Tao Hongjing refutó la afirmación de Hong de que la alquimia es una práctica espiritual tan importante como la meditación Shangqing. ^{[ 73 ]} Si bien Hongjing no negó el poder de los elixires alquímicos para otorgar la inmortalidad o brindar protección divina, finalmente consideró que la Escritura de los Nueve Elixires era ambigua y espiritualmente insatisfactoria, con el objetivo de implementar técnicas de práctica más accesibles. ^{[ 74 ]}

A principios del siglo VIII, los taoístas adoptaron el Neidan ( también conocido como alquimia interna) como una nueva forma de alquimia. El Neidan hacía hincapié en apaciguar a los dioses internos que habitan el cuerpo humano mediante la práctica de la alquimia con compuestos que se encuentran naturalmente en el cuerpo, en lugar de la mezcla de recursos naturales que se enfatizaba tanto en la alquimia taoísta temprana. ^{[ 75 ]} Por ejemplo, la saliva se consideraba a menudo alimento para los dioses internos y no requería ninguna reacción alquímica consciente para producirse. No se pensaba que los dioses internos fueran presencias físicas que ocuparan a cada persona, sino más bien una colección de deidades que, según se decía, representaban y protegían una parte o región específica del cuerpo. ^{[ 75 ]} Aunque quienes practicaban el Neidan priorizaban la meditación sobre las estrategias alquímicas externas, muchos de los mismos elixires y componentes de las escuelas de pensamiento alquímico taoísta anteriores continuaron utilizándose junto con la meditación. La vida eterna seguía siendo una consideración para los alquimistas neidanos , ya que se creía que uno se volvería inmortal si un dios interior se inmortalizaba dentro de ellos a través de la realización espiritual. ^{[ 75 ]}

La alquimia china estaba estrechamente relacionada con técnicas taoístas de la medicina tradicional china, como la acupuntura y la moxibustión . ^{[ 69 ]} A principios de la dinastía Song , los seguidores de esta idea taoísta —principalmente la élite y la clase alta— ingerían sulfuro de mercurio , que, aunque tolerable en bajas dosis, llevó a muchos al suicidio . ^{[ 76 ]} Pensando que esta muerte consecuente conduciría a la libertad y al acceso al Tian , ​​las muertes subsiguientes animaron a los practicantes a rechazar este método de alquimia en favor de fuentes externas (por ejemplo, el mencionado Tai Chi Chuan y el dominio del qi ) . ^{[ 77 ]} La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . ^{[ 69 ]}

La introducción de la alquimia en la Europa latina puede fecharse el 11 de febrero de 1144, con la finalización de la traducción de Robert de Chester del Liber de compositione alchemiae (Libro sobre la composición de la alquimia) de una obra árabe atribuida a Khalid ibn Yazid . ^{[ 78 ]} Aunque ya existían artesanos y técnicos europeos, Robert señala en su prefacio que la alquimia (aquí todavía refiriéndose al elixir más que al arte en sí) era desconocida en la Europa latina en el momento de su escritura. ^{[ 79 ]} La traducción de textos árabes sobre numerosas disciplinas, incluida la alquimia, floreció en Toledo, España , en el siglo XII , gracias a colaboradores como Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath . ^{[ 80 ]} Las traducciones de la época incluyeron el Turba Philosophorum y las obras de Avicena y Muhammad ibn Zakariya al-Razi . Estas trajeron consigo muchas palabras nuevas al vocabulario europeo para las que no existía un equivalente latino previo. Alcohol, garrafa , elixir y atanor son ejemplos. ^{[ 81 ]}

Mientras tanto, los teólogos contemporáneos de los traductores avanzaron hacia la reconciliación de la fe y el racionalismo experimental, preparando así a Europa para la llegada del pensamiento alquímico. El teólogo del siglo XI, Anselmo de Canterbury, defendió la compatibilidad entre fe y racionalismo y fomentó este último en un contexto cristiano. A principios del siglo XII, Pedro Abelardo siguió la labor de Anselmo, sentando las bases para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de que las primeras obras de Aristóteles llegaran a Occidente. A principios del siglo XIII, Roberto Grosseteste empleó los métodos de análisis de Abelardo y añadió la observación, la experimentación y la formulación de conclusiones en sus investigaciones científicas. Grosseteste también contribuyó significativamente a la reconciliación del pensamiento platónico y aristotélico. ^{[ 82 ]}

Durante gran parte de los siglos XII y XIII, el conocimiento alquímico en Europa siguió centrado en las traducciones, y no se realizaron nuevas contribuciones en latín. Los esfuerzos de los traductores fueron sucedidos por los de los enciclopedistas. En el siglo XIII, Alberto Magno y Roger Bacon fueron los más notables de estos, cuya obra resumía y explicaba el conocimiento alquímico recién importado en términos aristotélicos. ^{[ 83 ]} Se sabe que Alberto Magno, un fraile dominico , escribió obras como el Libro de los Minerales, donde observó y comentó las operaciones y teorías de autoridades alquímicas como Hermes Trismegisto , el pseudo-Demócrito y alquimistas anónimos de su tiempo. Alberto comparó críticamente estos con los escritos de Aristóteles y Avicena, en lo que respecta a la transmutación de metales. Desde poco después de su muerte hasta el siglo XV, se le atribuyeron erróneamente más de 28 tratados alquímicos, una práctica común que dio origen a su reputación como un alquimista consumado. ^{[ 84 ]} Asimismo, se han atribuido textos alquímicos al discípulo de Alberto, Tomás de Aquino .

Roger Bacon, fraile franciscano que escribió sobre una amplia variedad de temas, incluyendo óptica , lingüística comparada y medicina, compuso su Gran Obra ( Opus Majus ) para el papa Clemente IV como parte de un proyecto para reconstruir el currículo universitario medieval e incorporar los nuevos conocimientos de su tiempo. Si bien la alquimia no era más importante para él que otras ciencias y no produjo obras alegóricas sobre el tema, sí la consideraba, junto con la astrología, partes importantes tanto de la filosofía natural como de la teología, y sus contribuciones impulsaron las conexiones de la alquimia con la soteriología y la teología cristiana . Los escritos de Bacon integraban la moral, la salvación, la alquimia y la prolongación de la vida. Su correspondencia con Clemente lo puso de manifiesto, señalando la importancia de la alquimia para el papado . ^{[ 85 ]} Al igual que los griegos que le precedieron, Bacon reconoció la división de la alquimia en esferas prácticas y teóricas. Observó que la teórica quedaba fuera del alcance de Aristóteles, los filósofos naturales y todos los escritores latinos de su época. La práctica confirmó la teoría, y Bacon abogó por su uso en las ciencias naturales y la medicina. ^{[ 86 ]} En la leyenda europea posterior, se convirtió en un archimago . En particular, junto con Alberto Magno , se le atribuyó la forja de una cabeza de bronce capaz de responder a las preguntas de su dueño.

Poco después de Bacon, apareció la influyente obra de Pseudo-Geber (a veces identificado como Pablo de Tarento ). Su Summa Perfectionis siguió siendo un resumen fundamental de la práctica y la teoría alquímica durante los períodos medieval y renacentista. Destacó por incluir operaciones químicas prácticas junto con la teoría del azufre y el mercurio, y por la inusual claridad con la que se describían. ^{[ 87 ]} A finales del siglo XIII, la alquimia se había desarrollado hasta convertirse en un sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en las teorías del macrocosmos y el microcosmos de Hermes; es decir, que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto en el cuerpo humano (por ejemplo, si uno aprendía el secreto de purificar el oro, podía usar la técnica para purificar el alma humana ). Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades descritas anteriormente, y tenían una fuerte tradición de ocultar sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada llena de trampas para desorientar a los no iniciados. Finalmente, los alquimistas practicaron su arte: experimentaron activamente con sustancias químicas y realizaron observaciones y teorías sobre el funcionamiento del universo. Toda su filosofía giraba en torno a la creencia de que el alma humana se dividió en sí misma tras la caída de Adán . Al purificar las dos partes del alma humana, los seres humanos podrían reunirse con Dios . ^{[ 88 ]}

En el siglo XIV, la alquimia se hizo más accesible a los europeos fuera de los confines de los clérigos y eruditos de habla latina. El discurso alquímico pasó del debate filosófico académico a un comentario social abierto sobre los propios alquimistas. ^{[ 89 ]} Dante Alighieri , Piers Plowman y Geoffrey Chaucer pintaron imágenes poco halagadoras de los alquimistas como ladrones y mentirosos. El edicto Spondent quas non-exhibent del papa Juan XXII de 1317 prohibió las falsas promesas de transmutación hechas por pseudoalquimistas. ^{[ 90 ]} El Directorium Inquisitorum del inquisidor general católico romano Nicolás Eymerich , escrito en 1376, asoció la alquimia con la realización de rituales demoníacos, que Eymerich diferenció de la magia realizada de acuerdo con las escrituras cristianas . ^{[ 91 ]} Sin embargo, esto no condujo a ningún cambio en la vigilancia o persecución de los alquimistas por parte de la Inquisición . ^{[ 91 ]} En 1404, Enrique IV de Inglaterra prohibió la práctica de multiplicar metales mediante la aprobación de laLey de Oro y Plata de 1403 ( 5 Hen. 4 . c. 4) (aunque era posible comprar una licencia para intentar fabricar oro alquímicamente, y Enrique VI y Eduardo IV concedieron varias ). ^{[ 92 ]} Estas críticas y regulaciones se centraron más en el charlatanismo pseudoalquímico que en el estudio real de la alquimia, que continuó con un tono cada vez más cristiano. El siglo XIV vio la imaginería cristiana de la muerte y la resurrección empleada en los textos alquímicos de Petrus Bonus , Juan de Rupescissa y en obras escritas en nombre de Raimundo Lúlo y Arnoldo de Villanova. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Nicolas Flamel es un alquimista muy conocido, hasta el punto de que tuvo muchos imitadores pseudoepigráficos . Aunque el Flamel histórico existió, los escritos y leyendas que se le atribuyen aparecieron recién en 1612. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Una idea común en la alquimia europea de la época medieval era una " cadena homérica metafísica de sabios que unía el cielo y la tierra" ^{[ 97 ]} que incluía a antiguos filósofos paganos y otras figuras históricas importantes.

Página de un tratado de alquimia de Ramón Llull , siglo XVI.

El sol rojo que se eleva sobre la ciudad, la ilustración final del texto alquímico del siglo XVI, Splendor Solis . La palabra rubedo , que significa "rojizo", fue adoptada por los alquimistas y señalaba el éxito alquímico y el final de la gran obra.

Durante el Renacimiento , se restauraron los fundamentos herméticos y platónicos en la alquimia europea. A esto le siguió el surgimiento de las ramas médica, farmacéutica, ocultista y empresarial de la alquimia. A finales del siglo XV, Marsilio Ficino tradujo el Corpus Hermeticum y las obras de Platón al latín. Estas obras no habían estado disponibles para los europeos, quienes por primera vez tuvieron una visión completa de la teoría alquímica que Bacon había declarado ausente. El humanismo y el neoplatonismo renacentistas alejaron a los alquimistas de la física para que se centraran nuevamente en la humanidad como recipiente alquímico.

Se desarrollaron sistemas esotéricos que fusionaron la alquimia con un hermetismo oculto más amplio, mezclándolo con magia, astrología y la Cábala cristiana . ^{[ 98 ] [ 99 ]} Una figura clave en este desarrollo fue Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), un alemán que recibió su educación hermética en Italia en las escuelas de los humanistas. En su obra De Occulta Philosophia , intentó fusionar la Cábala judía , el hermetismo y la alquimia. Fue fundamental para difundir esta nueva mezcla de hermetismo fuera de las fronteras de Italia. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Paracelso , cuyo nombre de nacimiento era Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493-1541), transformó la alquimia, rechazando parte del ocultismo de Agrippa y alejándose de la crisopeya . Paracelso fue pionero en el uso de sustancias químicas y minerales en la medicina y escribió: «Muchos han dicho de la alquimia que sirve para fabricar oro y plata. Para mí, ese no es el objetivo, sino considerar únicamente la virtud y el poder que puedan tener las medicinas». ^{[ 102 ]}

Sus ideas herméticas sostenían que la salud y la enfermedad en el cuerpo dependían de la armonía de la humanidad como microcosmos y de la Naturaleza como macrocosmos. Adoptó un enfoque distinto al de quienes le precedieron, utilizando esta analogía no en el sentido de la purificación del alma, sino en el sentido de que los seres humanos debían mantener ciertos equilibrios de minerales en sus cuerpos, y que ciertas enfermedades del cuerpo tenían remedios químicos que podían curarlas. ^{[ 103 ]} La iatroquímica se refiere a las aplicaciones farmacéuticas de la alquimia defendidas por Paracelso.

John Dee (13 de julio de 1527 - diciembre de 1608) siguió la tradición ocultista de Agrippa. Aunque más conocido por la invocación de ángeles, la adivinación y su papel como astrólogo , criptógrafo y asesor de Isabel I de Inglaterra, su obra alquímica ^{[ 104 ]} Monas Hieroglyphica , escrita en 1564, fue su trabajo más popular e influyente. En sus escritos, Dee describía la alquimia como una especie de astronomía terrestre en consonancia con el axioma hermético « como es arriba, es abajo» . ^{[ 105 ]} Durante el siglo XVII, se popularizó una interpretación «sobrenatural» de la alquimia, de corta duración, que contó con el apoyo de miembros de la Royal Society como Robert Boyle y Elias Ashmole . Los defensores de esta interpretación creían que la piedra filosofal podía utilizarse para invocar ángeles y comunicarse con ellos. ^{[ 106 ]}

Las oportunidades empresariales eran comunes para los alquimistas de la Europa renacentista. Los alquimistas eran contratados por la élite para fines prácticos relacionados con la minería, los servicios médicos y la producción de productos químicos, medicamentos, metales y piedras preciosas. ^{[ 108 ]} Rodolfo II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, a finales del siglo XVI, recibió y patrocinó a varios alquimistas en su corte de Praga, entre ellos Dee y su asociado Edward Kelley . El rey Jacobo IV de Escocia, ^{[ 109 ]} Julio, duque de Brunswick-Lüneburg , Enrique V, duque de Brunswick-Lüneburg , Augusto, elector de Sajonia , Julio Echter von Mespelbrunn y Mauricio, landgrave de Hesse-Kassel, contrataron a alquimistas. ^{[ 110 ]} El hijo de Juan, Arthur Dee, trabajó como médico de la corte de Miguel I de Rusia y Carlos I de Inglaterra , pero también compiló el libro de alquimia Fasciculus Chemicus .

Aunque la mayoría de estos nombramientos eran legítimos, la tendencia al fraude pseudoalquímico persistió durante el Renacimiento. Los alquimistas recurrían al ilusionismo o a afirmaciones de conocimiento secreto para ganar dinero o conseguir mecenazgo. Alquimistas místicos y médicos legítimos, como Michael Maier y Heinrich Khunrath, escribieron sobre transmutaciones fraudulentas, distinguiéndose así de los estafadores . ^{[ 111 ]} En ocasiones, los falsos alquimistas eran procesados ​​por fraude.

Los términos «química» y «alquimia» se usaban como sinónimos en la Edad Moderna, y las diferencias entre alquimia, química, análisis a pequeña escala y metalurgia no eran tan claras como en la actualidad. Existían importantes solapamientos entre los practicantes, y tratar de clasificarlos en alquimistas, químicos y artesanos resulta anacrónico. Por ejemplo, Tycho Brahe (1546-1601), un alquimista más conocido por sus investigaciones astronómicas y astrológicas , mandó construir un laboratorio en su observatorio/instituto de investigación de Uraniborg . Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), alquimista, filósofo, médico y pionero de la química polaco , escribió obras místicas, pero también se le atribuye la destilación de oxígeno en un laboratorio alrededor de 1600. Sendivogius enseñó su técnica a Cornelius Drebbel , quien, en 1621, la aplicó en un submarino. Isaac Newton dedicó gran parte de su obra al estudio de la alquimia (véase Estudios ocultos de Isaac Newton ) más que a la óptica o la física. Otros alquimistas de la época moderna que destacaron en sus respectivos campos fueron Robert Boyle y Jan Baptist van Helmont . Su hermetismo complementó, en lugar de impedir, sus logros prácticos en medicina y ciencia.

El declive de la alquimia europea se debió al auge de la ciencia moderna, con su énfasis en la experimentación cuantitativa rigurosa y su desdén por la «sabiduría antigua». Si bien las semillas de estos acontecimientos se sembraron ya en el siglo XVII, la alquimia floreció durante unos doscientos años, e incluso pudo haber alcanzado su apogeo en el siglo XVIII. Todavía en 1781, James Price afirmó haber producido un polvo capaz de transmutar el mercurio en plata u oro. La alquimia europea de principios de la Edad Moderna continuó mostrando una diversidad de teorías, prácticas y propósitos: «Escolástica y antiaristotélica, paracelsiana y antiparacelsiana, hermética, neoplatónica, mecanicista, vitalista y más, además de prácticamente cualquier combinación y compromiso de las mismas». ^{[ 112 ]}

Robert Boyle (1627-1691) fue pionero del método científico en las investigaciones químicas. No daba nada por sentado en sus experimentos y recopilaba cada dato relevante. Boyle anotaba el lugar donde se realizaba el experimento, las características del viento, la posición del Sol y la Luna, y la lectura del barómetro, por si acaso resultaban relevantes. ^{[ 113 ]} Este enfoque condujo finalmente a la fundación de la química moderna en los siglos XVIII y XIX, basada en los revolucionarios descubrimientos e ideas de Lavoisier y John Dalton .

A partir de 1720, se empezó a establecer por primera vez una distinción rígida entre «alquimia» y «química». ^{[ 114 ] [ 115 ]} Para la década de 1740, la «alquimia» se limitaba al ámbito de la orfebrería, lo que llevó a la creencia popular de que los alquimistas eran charlatanes y que la tradición en sí misma no era más que un fraude. ^{[ 112 ] [ 115 ]} Para proteger la incipiente ciencia de la química moderna de la censura negativa a la que estaba siendo sometida la alquimia, los escritores académicos de la Ilustración científica del siglo XVIII intentaron separar la «nueva» química de las «antiguas» prácticas alquímicas. Esta iniciativa tuvo bastante éxito, y sus consecuencias se extendieron a los siglos XIX, XX y XXI. ^{[ 116 ]}

Durante el resurgimiento del ocultismo a principios del siglo XIX, la alquimia recibió nueva atención como ciencia oculta. ^{[ 117 ] [ 118 ]} La escuela esotérica u ocultista que surgió durante el siglo XIX sostenía que las sustancias y operaciones mencionadas en la literatura alquímica debían interpretarse en un sentido espiritual, más que como una tradición práctica o una protociencia. ^{[ 114 ] [ 119 ] [ 120 ]} Esta interpretación afirmaba que el lenguaje oscuro de los textos alquímicos, que los practicantes del siglo XIX no siempre podían descifrar, era una representación alegórica de procesos espirituales, morales o místicos. ^{[ 120 ]}

Dos figuras clave durante este período fueron Mary Anne Atwood y Ethan Allen Hitchcock , quienes publicaron de forma independiente obras similares sobre alquimia espiritual. Ambos rechazaron los crecientes éxitos de la química, desarrollando una visión completamente esotérica de la alquimia. Atwood escribió: «Ningún arte moderno ni química, a pesar de todas sus pretensiones subrepticias, tiene nada en común con la alquimia». ^{[ 121 ] [ 122 ]} La obra de Atwood influyó en autores posteriores del resurgimiento ocultista, como Eliphas Levi , Arthur Edward Waite y Rudolf Steiner . Hitchcock, en sus Observaciones sobre los alquimistas (1855), intentó defender su interpretación espiritual afirmando que los alquimistas escribieron sobre una disciplina espiritual bajo una apariencia materialista para evitar acusaciones de blasfemia por parte de la iglesia y el estado. En 1845, el barón Carl Reichenbach publicó sus estudios sobre la fuerza ódica , un concepto con algunas similitudes con la alquimia, pero su investigación no se incorporó a la corriente principal del debate científico. ^{[ 123 ]}

En 1946, Louis Cattiaux publicó el Message Retrouvé, una obra a la vez filosófica, mística y profundamente influenciada por la alquimia. Siguiendo su legado, numerosos investigadores, entre ellos Emmanuel y Charles d'Hooghvorst, están actualizando los estudios alquímicos en Francia y Bélgica. ^{[ 124 ]}

Varias mujeres aparecen en los inicios de la alquimia. Michael Maier menciona a cuatro mujeres que fueron capaces de crear la piedra filosofal: María la Judía , Cleopatra la Alquimista , Medera y Tafnutia . ^{[ 125 ]} La hermana de Zósimo, Teosebia (más tarde conocida como Eutica la Árabe), e Isis la Profetisa también desempeñaron un papel en los primeros textos alquímicos.

La primera alquimista cuyo nombre conocemos fue María la Judía ( c. 200 d. C. ). ^{[ 126 ]} Las fuentes antiguas afirman que María (o Maria) ideó varias mejoras en el equipo y las herramientas alquímicas, así como técnicas novedosas en química. ^{[ 126 ]} Sus avances más conocidos fueron en los procesos de calentamiento y destilación. Se dice que el baño maría de laboratorio, conocido epónimamente (especialmente en Francia) , fue inventado o al menos mejorado por ella. ^{[ 127 ]} Esencialmente un baño maría , se usaba (y se usa) en química para procesos que requerían un calentamiento suave. El tribikos (un aparato de destilación modificado) y el kerotakis (un aparato más complejo usado especialmente para sublimaciones) son otros dos avances en el proceso de destilación que se le atribuyen. ^{[ 128 ]} Aunque no tenemos escritos de la propia María, se la conoce por los escritos de principios del siglo IV de Zósimo de Panópolis . ^{[ 129 ]} Después del período grecorromano, los nombres de mujeres aparecen con menos frecuencia en la literatura alquímica.

Hacia finales de la Edad Media y principios del Renacimiento, gracias a la aparición de la imprenta, las mujeres pudieron acceder al conocimiento alquímico de los textos de los siglos precedentes. ^{[ 130 ]} Caterina Sforza , condesa de Forlì y señora de Imola, es una de las pocas alquimistas confirmadas después de María la Judía. Como propietaria de una botica, practicaba la ciencia y realizaba experimentos en sus jardines botánicos y laboratorios. ^{[ 131 ]} Conocida en alquimia y farmacología, registró todas sus aventuras alquímicas en un manuscrito llamado Experimenti ('Experimentos'). ^{[ 131 ]} El manuscrito contenía más de cuatrocientas recetas que abarcaban alquimia, así como cosmética y medicina. ^{[ 130 ]} Una de estas recetas era para el agua de talco. ^{[ 130 ]} El talco , que compone los polvos de talco, es un mineral que, al combinarse con agua y destilarse, se decía que producía una solución que proporcionaba muchos beneficios. ^{[ 130 ]} Estos supuestos beneficios incluían convertir la plata en oro y el rejuvenecimiento. ^{[ 132 ]} Combinado con vino blanco, su forma en polvo podía ingerirse para contrarrestar el veneno. ^{[ 132 ]} Además, si ese polvo se mezclaba y bebía con vino blanco, se decía que era una fuente de protección contra cualquier veneno, enfermedad o plaga. ^{[ 132 ]} Otras recetas eran para hacer tintes para el cabello, lociones y colores de labios. ^{[ 130 ]} También había información sobre cómo tratar una variedad de dolencias, desde fiebres y tos hasta epilepsia y cáncer. ^{[ 2 ]} Además, había instrucciones para producir la quintaesencia (o éter ), un elixir que se creía capaz de curar todas las enfermedades, defenderse contra las dolencias y perpetuar la juventud. ^{[ 2 ]} También escribió sobre la creación de la ilustre piedra filosofal . ^{[ 2 ]}

Algunas mujeres conocidas por su interés en la alquimia fueron Catalina de Médici , reina de Francia, y María de Médici , la siguiente reina de Francia, quienes realizaron experimentos en su laboratorio personal. ^{[ 130 ]} Asimismo, Isabela d'Este , marquesa de Mantua, elaboraba perfumes para regalar. ^{[ 130 ]} Sin embargo, debido a la proliferación de pseudoepígrafos y obras anónimas en la literatura alquímica, es difícil saber cuáles de los alquimistas eran realmente mujeres. Esto contribuyó a un patrón más amplio en el que los autores masculinos atribuían a destacadas mujeres nobles la autoría de productos de belleza con el propósito de atraer a un público femenino. Por ejemplo, en el Ricettario galante ("Libro de recetas galante"), la destilación de limones y rosas se atribuyó a Isabela Gonzaga , duquesa de Urbino. ^{[ 130 ]} En el mismo libro, se le atribuyen a Isabela d'Aragona , hija de Alfonso II de Nápoles, recetas que involucran alumbre y mercurio. ^{[ 130 ]} Incluso se menciona a Ippolita Maria Sforza en un manuscrito anónimo sobre una loción para manos creada con polvo de rosas y huesos triturados. ^{[ 130 ]}

A medida que avanzaba el siglo XVI, la cultura científica floreció y la gente comenzó a coleccionar "secretos". Durante este período, los "secretos" se referían a experimentos, y los más codiciados no eran los extraños, sino los que habían demostrado producir el resultado deseado. ^{[ 130 ]} En este período, el único libro de secretos atribuido a una mujer fue I secreti della signora Isabella Cortese ('Los secretos de la Signora Isabella Cortese'). ^{[ 130 ]} Este libro contenía información sobre cómo convertir metales comunes en oro, medicina y cosméticos. ^{[ 130 ]} Sin embargo, se rumorea que un hombre, Girolamo Ruscelli , fue el verdadero autor y que solo usó una voz femenina para atraer a lectoras. ^{[ 133 ]}

En el siglo XIX, la obra de Mary Anne Atwood , * Una indagación sugerente sobre el misterio hermético * (1850), marcó el regreso de las mujeres durante el resurgimiento del ocultismo .

La historia de la alquimia se ha convertido en un tema reconocido de estudio académico. ^{[ 134 ]} A medida que se analiza el lenguaje de los alquimistas, los historiadores se vuelven más conscientes de las conexiones entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, como la evolución de la ciencia y la filosofía , la sociología y la psicología de las comunidades intelectuales, la cábala , el espiritualismo , el rosacrucismo y otros movimientos místicos. ^{[ 135 ]} Las instituciones involucradas en esta investigación incluyen el proyecto La Química de Isaac Newton en la Universidad de Indiana , el Centro para el Estudio del Esoterismo de la Universidad de Exeter (EXESESO), la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) y el Subdepartamento para la Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines de la Universidad de Ámsterdam . Una gran colección de libros sobre alquimia se conserva en la Bibliotheca Philosophica Hermetica de Ámsterdam.

Entre las revistas que publican regularmente sobre el tema de la alquimia se encuentran Ambix , publicada por la Sociedad para la Historia de la Alquimia y la Química , e Isis , publicada por la Sociedad de Historia de la Ciencia .

La Gran Obra de la Alquimia se describe a menudo como una serie de cuatro etapas representadas por colores.

• nigredo , un ennegrecimiento o melanosis
• albedo , un blanqueamiento o leucosis
• citrinitas , un amarillamiento o xantosis
• rubedo , enrojecimiento, púrpura o iosis ^{[ 136 ]}

Para diversos practicantes esotéricos y neoherméticos modernos , la alquimia es principalmente espiritual. En esta interpretación, la transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía de la transmutación, purificación y perfección personales. ^{[ 142 ]}

Según esta perspectiva, los primeros alquimistas, como Zósimo de Panópolis ( c. 300 d. C. ), destacaron la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, símbolo de una regeneración religiosa del alma humana. ^{[ 143 ]} Se considera que este enfoque continuó en la Edad Media, ya que se cree que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de entidades espirituales, estados espirituales y, en última instancia, de la transformación. En este sentido, los significados literales de las fórmulas alquímicas ocultaban una filosofía espiritual . En la interpretación neohermetista, tanto la transmutación de metales comunes en oro como la panacea universal simbolizan la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno, por lo que la piedra filosofal representaba una llave mística que haría posible esta evolución. Aplicado al alquimista, el doble objetivo simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que lo conduciría a dicho objetivo. En los textos que se cree fueron escritos según esta perspectiva, se supone que los crípticos símbolos alquímicos , diagramas e imágenes textuales de las obras alquímicas tardías contienen múltiples capas de significado, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas, que deben descifrarse laboriosamente para descubrir su verdadero significado.

En su Catecismo Alquímico de 1766 , Théodore Henri de Tschudi sugirió que el uso de los metales era simbólico:

P. Cuando los filósofos hablan de oro y plata, de los cuales extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y la plata comunes? R. De ninguna manera; la plata y el oro comunes están muertos, mientras que los de los filósofos están llenos de vida. ^{[ 144 ]}

El simbolismo alquímico fue importante en la psicología analítica . Fue revivido y popularizado por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung , quien casi había caído en desuso . Inicialmente, Jung se mostró desconcertado y en desacuerdo con la alquimia y sus imágenes, pero tras recibir una copia de El secreto de la flor de oro , un texto alquímico chino traducido por su amigo Richard Wilhelm , descubrió una correlación directa o un paralelismo entre las imágenes simbólicas de los dibujos alquímicos y las imágenes simbólicas internas que surgían en los sueños, visiones o fantasías de sus pacientes. Observó que estas imágenes alquímicas aparecían durante el proceso psíquico de transformación, un proceso que Jung denominó " individuación ". Específicamente, consideró la evocación de imágenes de oro o lapislázuli como expresiones simbólicas del origen y el objetivo de este "proceso de individuación". ^{[ 145 ] [ 146 ]} Junto con su mística alquímica , la analista junguiana suiza Marie-Louise von Franz , Jung comenzó a recopilar antiguos textos alquímicos, compiló un léxico de frases clave con referencias cruzadas, ^{[ 147 ]} y los estudió detenidamente. Los volúmenes de su obra arrojaron nueva luz sobre la comprensión del arte de la transustanciación y renovaron la popularidad de la alquimia como un proceso simbólico para alcanzar la plenitud como ser humano, donde los opuestos se ponen en contacto y lo interno y lo externo, el espíritu y la materia se reúnen en el hieros gamos , o matrimonio divino. Sus escritos son influyentes en la psicología general , especialmente para aquellos interesados ​​en comprender la importancia de los sueños, los símbolos y las fuerzas arquetípicas inconscientes ( arquetipos junguianos ) que conforman toda la vida psíquica. ^{[ 146 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Tanto von Franz como Jung contribuyeron significativamente al estudio y la práctica de la alquimia, así como a su continua presencia en la psicología y la cultura contemporánea. Entre los volúmenes que Jung escribió sobre alquimia, su obra cumbre es el volumen 14 de sus Obras Completas , Mysterium Coniunctionis .

La alquimia ha mantenido una larga relación con el arte, evidente tanto en textos alquímicos como en el entretenimiento popular. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa, desde William Shakespeare ^{[ 150 ]} hasta J.K. Rowling , y también en el popular manga japonés Fullmetal Alchemist . En este caso, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra maestra alquímica. En el siglo XIV, Chaucer inició una tendencia de sátira alquímica que aún se puede apreciar en obras de fantasía recientes, como las del fallecido Sir Terry Pratchett . Otra obra literaria inspirada en la tradición alquímica es la novela de 1988 El alquimista, del escritor brasileño Paulo Coelho .

Los artistas visuales han mantenido una relación similar con la alquimia. Mientras que algunos la utilizaron como fuente de sátira, otros colaboraron con los propios alquimistas o integraron el pensamiento o los símbolos alquímicos en su obra. La música también estuvo presente en las obras de los alquimistas ^{[ 151 ]} y continúa influyendo en los artistas populares. En los últimos cien años, los alquimistas han sido representados con un papel mágico y espagírico en la literatura fantástica, el cine, la televisión, las novelas, los cómics y los videojuegos.

Uno de los objetivos de la alquimia, la transmutación de sustancias comunes en oro, se sabe ahora que es imposible mediante la química tradicional, pero posible por otros medios físicos. Aunque no resultaba rentable económicamente, el oro se sintetizó en aceleradores de partículas ya en 1941. ^{[ 152 ]}

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