La leche y la carne en la ley judía

Los rabinos talmúdicos creían que el texto bíblico solo prohibía cocinar una mezcla de leche y carne, ^{[ 14 ]} pero debido a que la regulación bíblica está triplicada, impusieron tres regulaciones distintas para representarla:

• no cocinar carne y leche juntas (independientemente de si el resultado se consumió) ^{[ 14 ]}
• no comer leche y carne juntas (independientemente de si se cocinaron juntas) ^{[ 14 ]}
• sin beneficiarse de la mezcla de ninguna otra manera ^{[ 14 ]}

Jacob ben Asher , un influyente rabino medieval, dijo que la gematría de «no hiervas un cabrito» (en hebreo: לא תבשל גדי) es idéntica a la de «es la prohibición de comer, cocinar y obtener beneficio» (en hebreo: [היא] איסור אכילה ובישול והנאה  :), un detalle que consideró muy significativo. ^{[ 15 ]} Posteriormente, los escritores medievales interpretaron «obtener beneficio» para incluir:

• Servir mezclas de leche y carne en un restaurante, incluso si la clientela no es judía y el restaurante no tiene la intención de cumplir con las leyes de kashrut.
• Alimentar a una mascota con comida que contenga mezclas de leche y carne ^{[ 16 ]}
• Obtener un reembolso por una compra accidental de mezclas de leche y carne, ya que un reembolso constituye una forma de venta ^{[ 17 ].}

Los rabinos clásicos solo consideraban bíblicamente prohibida la leche y la carne cocinadas juntas. Los escritores judíos de la Edad Media también prohibieron el consumo de cualquier cosa que simplemente contuviera los sabores mezclados de la leche y la carne. ^{[ 18 ]} Esto incluía, por ejemplo, la carne que había sido remojada en leche durante un período prolongado. ^{[ 19 ]} La prohibición de obtener beneficio se consideraba más matizada, y varias autoridades de la Edad Moderna (incluidos Moisés Isserles ^{[ 20 ]} y David HaLevi Segal ^{[ 21 ]} ) afirmaron que esta restricción solo se aplicaba a la leche y la carne de g'di , no a la gama mucho más amplia de leches y carnes prohibidas por los rabinos; otros rabinos medievales prominentes, como Salomón Luria , discreparon, creyendo que la prohibición de obtener beneficio se refería a mezclas de todas las carnes y leches. ^{[ 22 ]}

El Libro del Génesis se refiere a las cabras jóvenes con la frase hebrea gəḏî-'izzîm (גדי עזים), ^{[ 23 ]} pero la prohibición de hervir un cabrito... solo usa el término gəḏî (גדי). Rashi , uno de los comentaristas talmúdicos más prominentes, argumentó que el término gəḏî debe tener en realidad un significado más general, que incluya terneros y corderos, además de las cabras jóvenes. ^{[ 24 ]} Rashi también argumentó que el significado de gəḏî es lo suficientemente restringido como para excluir a las aves, todos los animales kosher no domesticados (por ejemplo, ciervos ratón y antílopes ) y todos los animales no kosher. ^{[ 25 ]} Los escritores talmúdicos tenían un análisis similar, ^{[ 26 ]} pero creían que, dado que los animales kosher domesticados (ovejas, cabras y vacas) tienen carne similar a la de las aves y a la de los animales terrestres kosher no domesticados, también deberían prohibir estas últimas carnes, ^{[ 27 ]} creando una prohibición general contra la mezcla de leche y carne de cualquier animal kosher, excepto el pescado. ^{[ 14 ]}

El consumo de animales no kosher (por ejemplo, cerdos , camellos y tortugas ) está prohibido en general, y las preguntas sobre el estatus de las mezclas que incluyen su carne y leche serían más bien teóricas. Sin embargo, la falta de una decisión clásica sobre la leche y la carne de animales no kosher dio lugar a debates a finales de la Edad Media. Algunos, como Yoel Sirkis y Joshua Falk , argumentaron que la mezcla de leche y carne de animales no kosher debería estar prohibida, ^{[ 28 ] [ 29 ]} pero otros, como Shabbatai ben Meir y David HaLevi Segal , argumentaron que, excluyendo la prohibición general de los animales no kosher, tales mezclas no deberían estar prohibidas. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Rashi expresó la opinión de que la referencia a la leche materna debe excluir a las aves de la regulación, ya que solo los mamíferos producen leche. ^{[ 32 ]} Según Shabbethai Bass , Rashi expresaba la opinión de que la referencia a una madre solo estaba presente para asegurar que las aves quedaran claramente excluidas de la prohibición; ^{[ 33 ]} Bass argumentó que Rashi consideraba que la prohibición de hervir carne en la leche materna era en realidad una prohibición más general de hervir carne en leche, independientemente de la relación entre el origen de la carne y el de la leche. ^{[ 33 ]}

Las sustancias derivadas de la leche, como el queso y el suero , se han considerado tradicionalmente sujetas a la prohibición, ^{[ 34 ] [ 35 ]} pero los sustitutos de la leche, elaborados a partir de fuentes no lácteas, no lo están. Sin embargo, a los rabinos clásicos les preocupaba que el uso de leche artificial por parte de los judíos pudiera malinterpretarse, por lo que insistieron en que la leche estuviera claramente marcada para indicar su origen. En la época clásica, la principal forma de leche artificial era la leche de almendras , por lo que los rabinos clásicos impusieron la regla de que debían colocarse almendras alrededor de dicha leche; en la Edad Media, hubo cierto debate sobre si esto debía hacerse tanto durante la cocción como durante la ingesta, ^{[ 36 ]} o si bastaba con hacerlo únicamente durante la comida. ^{[ 37 ]}

Aunque la regulación bíblica menciona literalmente solo hervir (en hebreo: bishul , בישול), a finales de la Edad Media surgieron dudas sobre si debía traducirse como cocinar y, por lo tanto, interpretarse como una referencia a actividades como asar a la parrilla , hornear , rostizar y freír . Figuras más indulgentes como Jacobo de Lissa y Chaim ibn Attar argumentaron que tal prohibición sería solo una adición rabínica, y no la intención bíblica, ^{[ 38 ] [ 39 ]} pero otros como Abraham Danzig y Ezequías da Silva argumentaron que el término bíblico en sí mismo tenía este significado más amplio. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Aunque la cocción por radiación de carne con productos lácteos no figura entre las formas de cocinar tales mezclas prohibidas bíblicamente por los rabinos clásicos, persiste la controversia sobre el uso de un horno microondas para cocinar estas mezclas.

Los rabinos clásicos expresaron la opinión de que cada una de las reglas alimentarias podía obviarse si la porción de alimento que infringía las normas era menor de un tamaño determinado, conocido como shiur ( hebreo : שיעור , lit. ' tamaño ' ), a menos que aún fuera posible saborearla u olerla; ^{[ 44 ] [ 45 ]} para las normas sobre "leche y carne", este tamaño mínimo era un ke'zayit ( כזית ), que literalmente significa cualquier cosa "similar a una aceituna" en tamaño. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Sin embargo, el shiur es simplemente la cantidad mínima que conlleva un castigo formal en la época clásica, pero incluso "la mitad de un shiur está prohibida por la Torá". ^{[ 47 ]}

Muchos rabinos siguieron la premisa de que "el gusto es lo principal" ( hebreo : ta'am k'ikar , טעם כעיקר ): en caso de mezcla accidental de leche y carne, el alimento podía comerse si no se detectaba ningún cambio en el sabor. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Otros argumentaron que los ingredientes prohibidos podían constituir hasta la mitad de la mezcla antes de ser rechazados. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Hoy en día , los rabinos aplican el principio de batel b'shishim ^{[ 50 ]} ('anulado en sesenta'), es decir, permisible siempre que los ingredientes prohibidos no constituyan más de 1/60 del total. ^{[ 51 ]}

Debido a la premisa de que "el sabor es principal", los alimentos parve (es decir, "neutros") se consideran clasificados de la misma manera que cualquier otro alimento con el que se cocinen. ^{[ 52 ]}

Rabinos prominentes de la Edad Media insistían en que no se debía colocar leche en una mesa donde se estuviera comiendo carne, para evitar consumir leche accidentalmente mientras se comía carne, y viceversa. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Tzvi Hirsch Spira , un rabino de principios del siglo XX, argumentó que cuando se creó esta regla, las mesas que se usaban comúnmente solo eran lo suficientemente grandes para una persona; ^{[ 55 ]} Spira concluye que la regla no se aplicaría si la mesa que se usa es grande y la leche está fuera del alcance de la persona que come carne (y viceversa). ^{[ 56 ]}

Los rabinos de la Edad Media debatieron sobre la cuestión de que las personas comieran leche y carne en la misma mesa. Jacob ben Asher sugirió que cada persona comiera de un mantel diferente, ^{[ 57 ]} mientras que Moses Isserles argumentó que se debía colocar un objeto grande y obviamente inusual entre las personas, como recordatorio para evitar compartir los alimentos. ^{[ 58 ]} Escritores rabínicos posteriores señalaron excepciones a la regla. Chaim ibn Attar, un cabalista del siglo XVIII, dictaminó que sentarse a la misma mesa que un no judío que comiera comida no kosher era permisible; ^{[ 59 ]} Yechiel Michel Epstein , un rabino del siglo XIX, argumentó que el riesgo se reducía suficientemente si las personas se sentaban lo suficientemente separadas como para que la única forma de compartir la comida fuera levantarse de la mesa. ^{[ 60 ]}

El Talmud relata que Mar Ukva , un rabino respetado, no comía lácteos después de comer carne en la misma comida, y tenía un padre que esperaba un día entero después de comer carne antes de comer productos lácteos. ^{[ 34 ]} Jacob ben Meir especuló que el comportamiento de Mar Ukva era simplemente una elección personal, más que un ejemplo que esperaba que otros siguieran, pero rabinos prominentes de la Edad Media argumentaron que la práctica de Mar Ukva debe tratarse como un estándar mínimo de comportamiento.

Maimónides argumentó que se requería tiempo entre la carne y los productos lácteos porque la carne puede quedarse atascada en los dientes, un problema que, según él, duraría unas seis horas después de comerla; ^{[ 83 ]} esta interpretación fue compartida por Salomón ben Aderet , ^{[ 84 ]} un discípulo prominente suyo, y Aser ben Jehiel , ^{[ 85 ]} quien ingresó al rabinato con la aprobación de Salomón ben Aderet, así como por el posterior Shulján Aruj . ^{[ 86 ]} Por el contrario, los tosafistas argumentaron que el detalle clave era simplemente evitar que los productos lácteos aparecieran en la misma comida que la carne. Por lo tanto, bastaba con esperar hasta una nueva comida , lo que para ellos simplemente significaba recoger la mesa, recitar una bendición particular y limpiarse la boca. ^{[ 87 ]} Algunos escritores rabínicos posteriores, como Moisés Isserles , ^{[ 88 ]} y textos importantes, como el Zohar (como lo señalan Vilna Gaon ^{[ 89 ]} y Daniel Josiah Pinto ^{[ 90 ]} ), argumentaron que una comida todavía no calificaba como nueva a menos que hubiera pasado al menos una hora desde la comida anterior.

Dado que la mayoría de los judíos sefardíes ortodoxos consideran el Shulján Aruj autoritativo, consideran obligatoria su sugerencia de esperar seis horas. Sin embargo, los judíos asquenazíes tienen diversas costumbres. Los judíos ortodoxos de origen de Europa del Este que siguen el Minhag Polin suelen esperar seis horas, ^{[ 91 ]} aunque aquellos de ascendencia alemana que siguen el Minhag Ashkenaz tradicionalmente esperan solo tres horas, ^{[ 92 ]} y aquellos de ascendencia holandesa tienen la tradición de esperar solo una hora. Los tosafistas medievales afirmaron que la práctica no se aplica a los bebés, ^{[ 93 ]} pero rabinos de los siglos XVIII y XIX, como Abraham Danzig y Yechiel Michel Epstein, criticaron a quienes seguían prácticas permisivas que no eran tradicionales en su región. ^{[ 94 ] [ 95 ]} En el siglo XX, muchos rabinos estaban a favor de la permisividad. Moses Stern dictaminó que todos los niños pequeños estaban excluidos de estas restricciones, ^{[ 96 ]} Obadiah Joseph hizo una excepción para los enfermos, ^{[ 97 ]} y Joseph Chaim Sonnenfeld eximió a las mujeres lactantes. ^{[ 98 ]}

Tradicionalmente se ha considerado menos problemático comer productos lácteos antes que carne, bajo el supuesto de que los productos lácteos no dejan residuos grasos en la garganta ni fragmentos entre los dientes. Muchos rabinos ortodoxos del siglo XX afirman que enjuagarse la boca entre el consumo de lácteos y carne es suficiente. Algunos argumentan que también se debe recitar una bendición final antes de comer la carne, ^{[ 99 ] [ 100 ]} y otros lo consideran innecesario. ^{[ 101 ]} Los judíos asquenazíes que siguen las tradiciones cabalísticas , basadas en el Zohar , se aseguran además de que transcurra aproximadamente media hora después de consumir productos lácteos antes de comer carne. ^{[ 102 ]}

Algunos rabinos de la Edad Media sostenían que, después de comer productos lácteos sólidos como el queso, debían lavarse las manos. Shabbatai ben Meir incluso argumentaba que esto era necesario si se habían usado utensilios como tenedores y el queso nunca había sido tocado con las manos. ^{[ 103 ]} Otros rabinos de la época, como Joseph Caro , pensaban que si era posible verificar visualmente que las manos estaban limpias, entonces no era necesario lavarlas; ^{[ 104 ]} Tzvi Hirsch Spira argumentaba que también debía practicarse el lavado de manos para la leche. ^{[ 105 ]}

Jacob ben Asher pensaba que enjuagarse la boca no era suficiente para eliminar todos los residuos de queso, y sugirió que era necesario comer algún alimento sólido adicional para limpiar la boca. ^{[ 106 ]} Los quesos duros y curados han sido considerados rabínicos durante mucho tiempo como algo que requiere precauciones adicionales, ^{[ 107 ]} debido a que podrían tener un sabor mucho más fuerte y duradero; ^{[ 108 ]} más recientemente se ha planteado como una preocupación el riesgo de que deje un residuo más graso. ^{[ 109 ]} Según estas opiniones rabínicas, las mismas precauciones (incluida una pausa de hasta seis horas) se aplican al comer queso duro antes de la carne que al comer carne en una comida cuando la carne se come primero. Judah ben Simeon , un médico del siglo XVII en Frankfurt , argumentó que el queso duro no es problemático si se derrite. ^{[ 110 ]} Binyomin Forst argumenta que la indulgencia es apropiada solo para platos de queso cocido y no para platos cubiertos con queso. ^{[ 111 ]}