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identidad aborigen australiana

La identidad aborigen australiana , también conocida como aborigenidad , es la percepción que uno tiene de sí mismo como aborigen australiano , o el reconocimiento de esa identi...

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La identidad aborigen australiana , también conocida como aborigenidad , es la percepción que uno tiene de sí mismo como aborigen australiano , o el reconocimiento de esa identidad por parte de otros. Los aborígenes australianos son uno de los dos grupos indígenas australianos , siendo el otro los isleños del Estrecho de Torres . También se ha debatido sobre el uso de los términos «indígena» frente a «aborigen», o nombres de grupos más específicos (que son muchos y se basan en diversos criterios), como Murri o Noongar (gentilicios), Kaurna o Yolngu (y sus subgrupos), basados ​​en el idioma o el nombre de un clan. Generalmente se utiliza la preferencia de la persona o personas en cuestión, si se conoce.

El término «aborigen» fue acuñado por los colonos blancos en Australia en la década de 1830, después de que comenzaran a adoptar el término «australiano» para definirse a sí mismos. No se hizo ningún intento real de definir el término legalmente hasta la década de 1980, a pesar de que se utilizó dos veces en la Constitución de Australia de 1901 , antes de que estas fueran eliminadas tras el referéndum de 1967. A lo largo de los años se han utilizado diversas definiciones legales y administrativas. Una sentencia clave del juez Brennan en el caso Mabo v Queensland (n.º 2) de 1992 (que se refiere exclusivamente a los indígenas del estrecho de Torres) estableció que la identidad indígena de una persona depende de una prueba de tres partes: descendencia biológica de los pueblos indígenas; reconocimiento de la pertenencia de la persona por parte de esta; y reconocimiento por parte de los ancianos u otras personas que gozan de autoridad tradicional entre esos pueblos. Esta definición sigue vigente en la actualidad.

Diversos factores influyen en la autoidentificación de los aborígenes como tales, entre ellos un creciente orgullo por su cultura, la solidaridad ante una historia compartida de despojo (incluidas las Generaciones Robadas ) y, entre las personas de piel clara, una mayor disposición a reconocer a sus ancestros, algo que antes se consideraba vergonzoso. La identidad aborigen puede ser un tema políticamente controvertido en el discurso contemporáneo, tanto entre los aborígenes como entre quienes no lo son. Los sucesivos censos han demostrado que el número de personas que se identifican como indígenas (aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres) supera con creces el crecimiento de la población australiana en su conjunto.

Historia

Un historiador jurídico estimó en 1991 que los gobiernos habían utilizado al menos 67 clasificaciones, descripciones o definiciones para determinar quién es una persona aborigen desde el asentamiento de los blancos en Australia . [ 1 ]

1788 – 1980

El término «aborigen» fue acuñado por colonos blancos en Australia en la década de 1830 a partir de ab origine , una frase latina que significa «desde el principio». [ 2 ] [ 3 ]

Hasta la década de 1980, el único criterio legal y administrativo para la inclusión en esta categoría era la raza, clasificada según características físicas visibles o antepasados ​​conocidos. Esto era similar a la doctrina legal de partus sequitur ventrum en el sur de Estados Unidos , vigente desde 1662 durante la época colonial , que establecía que el estatus de un niño se determinaba por el de su madre: si nacían de madres indígenas, los niños eran considerados indígenas, independientemente de su paternidad. [ 4 ]

En la era del gobierno colonial y poscolonial, el acceso a los derechos humanos básicos dependía de la raza. Si eras un "nativo aborigen de pura sangre... [o] cualquier persona que aparentemente tuviera una mezcla de sangre aborigen", un mestizo (el "descendiente de una madre aborigen y un padre que no fuera aborigen" [pero no de un padre aborigen y una madre que no fuera aborigen]), un " cuarterón " o tenías una "línea" de sangre aborigen, te veías obligado a vivir en reservas o misiones, trabajar a cambio de raciones, recibir una educación mínima y necesitar la aprobación del gobierno para casarte, visitar a tus familiares o usar aparatos eléctricos. [ 5 ]

La Constitución de Australia , en su forma original de 1901, hacía referencia a los aborígenes en dos ocasiones, pero sin definirlos. El artículo 51(xxvi) otorgaba al Parlamento de la Commonwealth la facultad de legislar respecto de "las personas de cualquier raza" en toda la Commonwealth, excepto las de "raza aborigen". El propósito de esta disposición era otorgar a la Commonwealth la facultad de regular a los trabajadores inmigrantes no blancos que buscaban oportunidades laborales en otros estados. [ 6 ] La única otra referencia, el artículo 127 , establecía que "los nativos aborígenes no se contabilizarán" al calcular el tamaño de la población de la Commonwealth o de cualquier parte de ella. El propósito del artículo 127 era impedir la inclusión de los aborígenes en las determinaciones del artículo 24 sobre la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes entre los estados y territorios . [ 7 ]

El Nuevo Trato para los Aborígenes , anunciado por el gobierno federal en 1938, dividió a los aborígenes en cuatro categorías: myalls ("aborígenes en su estado nativo"), semidestribalizados, totalmente destribalizados y mestizos (de raza mixta). [ 8 ] [ 9 ]

Las referencias explícitas a los pueblos aborígenes en la constitución fueron eliminadas por el referéndum de 1967. (Estas enmiendas modificaron la Sección 51(xxvi) [ 10 ] y la Sección 127 [ 11 ], con el efecto inmediato de incluir a los pueblos aborígenes en las determinaciones de población y también facultar al Parlamento Federal para legislar específicamente para este grupo racial). Desde entonces, ha habido varias propuestas para enmendar la constitución para mencionar específicamente a los australianos indígenas. [ 12 ] [ 13 ]

Década de 1980: Definición, auge y respeto de la Commonwealth

La Declaración de Barunga expuesta en el Parlamento de Canberra.

Entre 1981 y 1986, se produjo un aumento del 42 % en el número de personas que se identificaban como aborígenes en las áreas censales australianas (véase también la sección aparte más adelante). Este aumento equivale aproximadamente a "68 000 nuevas solicitudes de identidad aborigen". [ 14 ]

En 1988, como parte de las celebraciones del bicentenario , Galarrwuy Yunupingu y Wenten Rubuntja presentaron al Primer Ministro Bob Hawke una declaración de objetivos políticos aborígenes , conocida como la Declaración de Barunga . Entre muchas peticiones, la Declaración instaba al gobierno australiano a facilitar el respeto y la promoción de la identidad aborigen, incluyendo sus aspectos culturales, lingüísticos, religiosos e históricos, así como el derecho a recibir educación en sus propias lenguas, cultura e historia. [ 15 ]

En 1978, el Gabinete del Gobierno australiano ofreció una definición de tres partes, basada en la ascendencia, la autoidentificación y la aceptación de la comunidad. (Para los fines del Censo australiano , el último factor se excluye por ser impracticable). [ 16 ] El Departamento de Asuntos Aborígenes propuso una definición en el Informe sobre una revisión de la administración de la definición operativa de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981): «Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como tal y es aceptada como tal por la comunidad en la que vive». El Informe de 1981 impulsó la definición, y pronto fue adoptada por todos los departamentos gubernamentales para determinar la elegibilidad para ciertos servicios y beneficios. La definición también fue adoptada por los estados , por ejemplo, en la Ley de Derechos Territoriales Aborígenes de Nueva Gales del Sur de 1983. [ 17 ] Esta definición se conoce como la «Definición de la Commonwealth». [ 16 ]

El cambio en la Sección 51(xxvi) tras el Referéndum de 1967 permitió al Parlamento de la Commonwealth promulgar leyes específicas con respecto a los pueblos aborígenes como una "raza". En el caso de la Presa de Tasmania de 1983, se solicitó al Tribunal Superior de Australia que determinara si la legislación de la Commonwealth, cuya aplicación podía relacionarse con los pueblos aborígenes —partes de la Ley de Conservación de Propiedades del Patrimonio Mundial de 1983 (Cth) , así como legislación conexa— estaba respaldada por la Sección 51(xxvi) en su nueva forma. El caso se refería a la aplicación de una legislación que preservaría el patrimonio cultural de los aborígenes de Tasmania . Se dictaminó que los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres, juntos o por separado, y cualquier parte de cualquiera de ellos, podían considerarse una "raza" para este propósito. En cuanto a los criterios para identificar a una persona como miembro de dicha "raza", la definición del Juez Deane se ha aceptado como ley vigente. [ 5 ] Deane dijo:

...Por "aborigen australiano" me refiero, de acuerdo con lo que entiendo que es el significado convencional de ese término, a una persona de ascendencia aborigen, aunque mestiza, que se identifica como tal y que es reconocida por la comunidad aborigen como tal. [ 18 ]

Si bien la definición de tres partes de Deane va más allá del criterio biológico para abarcar la autoidentificación del individuo, ha sido criticada por seguir aceptando el criterio biológico como primordial. [ 5 ] Se ha constatado que es difícil de aplicar, tanto en cada una de sus partes como en cuanto a las relaciones entre ellas; la "descendencia" biológica ha sido un criterio de reserva. [ 19 ]

En la Sección Constitucional del Informe del Departamento de Asuntos Aborígenes sobre una revisión de la administración de la definición operativa de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981) se propuso una nueva definición :

Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como tal y es aceptada como tal por la comunidad en la que vive. [ 20 ]

El juez Gerard Brennan, en su sentencia principal de 1992 en el caso Mabo v Queensland (No 2), afirmó que la condición de aborigen de una persona depende de una prueba tripartita:

La pertenencia a los pueblos indígenas depende de la descendencia biológica de los pueblos indígenas y del reconocimiento mutuo de la pertenencia de una persona en particular por parte de esa persona y de los ancianos u otras personas que gozan de autoridad tradicional entre esos pueblos. [ 20 ]

La Definición de la Commonwealth continuó utilizándose administrativa y legislativamente, especialmente en el caso Mabo , que en 1992 reconoció por primera vez el título de propiedad indígena en Australia . Sin embargo, el debate sobre la definición se intensificó, particularmente en Tasmania , sobre si el énfasis debía estar en la identificación por persona y/o comunidad o por descendencia. El Centro Aborigen de Tasmania (TAC) hizo hincapié en la evidencia de descendencia y comenzó a negar servicios a personas que previamente habían sido identificadas como aborígenes. Un informe encargado por la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) concluyó que las personas que buscan identificarse como aborígenes deben cumplir con los tres criterios y proporcionar evidencia documental que demuestre una línea directa de ascendencia a través de un apellido que las vincule con la sociedad aborigen tradicional en el momento de la colonización de Tasmania . El debate sobre el tema también se incluyó en tres sentencias del Tribunal Federal, con interpretaciones diversas. [ 17 ]

Tras las elecciones de ATSIC de 1999, surgieron dudas sobre la ascendencia aborigen de muchos de los 824 votantes y de algunos de los elegidos. El debate continuó hasta noviembre de 2002, con el Tribunal Administrativo de Apelaciones (AAT), que remitió la cuestión al Tribunal Federal. El AAT determinó que

Es probable que en la comunidad de Tasmania existan personas con cierto grado de ascendencia aborigen, aunque no haya registros públicos que lo confirmen. 2. La autoidentificación y el reconocimiento comunitario de los solicitantes como aborígenes, especialmente cuando existe evidencia de una historia familiar o tradición de ascendencia aborigen transmitida oralmente, pueden aportar pruebas de dicha ascendencia.

TAC se quejó de que ahora más de un tercio de los 30 candidatos que se presentaban a las elecciones eran "blancos" y pidió un boicot . [ 17 ]

Otras definiciones

De los aborígenes australianos

  • Eve Fesl , una mujer Gabi-Gabi , escribió en el Boletín de Derecho Aborigen en 1986: «La palabra "aborigen" se refiere a una persona indígena de cualquier país. Si se va a usar para referirse a nosotros como un grupo específico de personas, debe escribirse con mayúscula inicial, es decir, "aborigen"». [ 21 ]
  • Lowitja O'Donoghue , al comentar sobre la posibilidad de enmiendas a la constitución australiana , dijo: «Realmente no puedo decirles cuándo el término "indígena" se puso de moda, pero personalmente me opongo a él, al igual que muchos otros aborígenes e isleños del Estrecho de Torres . ... Esto nos ha sorprendido sigilosamente... como ladrones en la noche. ... Estamos muy contentos con nuestra participación con los pueblos indígenas de todo el mundo, en el foro internacional... porque son nuestros hermanos y hermanas. Pero nos oponemos a que se use aquí en Australia». [ 22 ] O'Donoghue dijo que el término "indígena" despojaba a los dueños tradicionales de Australia de su identidad porque algunas personas no aborígenes ahora querían referirse a sí mismas como indígenas porque nacieron allí. [ 22 ]

Desde el ámbito académico

  • La profesora MaryAnn Bin-Sallik , decana de Investigación y Educación Indígena de la Universidad Charles Darwin , ha impartido conferencias sobre las formas en que los aborígenes australianos han sido categorizados y etiquetados a lo largo del tiempo. Su conferencia de 2008 ofreció una nueva perspectiva sobre los términos «urbano » , «tradicional» y «de ascendencia indígena » utilizados para definir y categorizar a los aborígenes australianos: «Estas categorías no solo son inapropiadas, sino que también sirven para dividirnos. ... La insistencia del gobierno en categorizarnos con palabras modernas como "urbano", "tradicional" y "de ascendencia aborigen" en realidad solo reemplaza los antiguos términos "mestizo" y "de sangre pura" , basados ​​en nuestro color de piel. [ 23 ] Hizo un llamado a reemplazar esta terminología por la de "aborigen" o "isleño del Estrecho de Torres" , "independientemente del tono de piel". [ 23 ]  

Uso del término "negro"

El término «negro» se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde la colonización europea. [ 24 ] Si bien originalmente se relacionaba con el color de la piel y a menudo se usaba de forma peyorativa, [ 25 ] el término se utiliza hoy en día para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier persona con dicha herencia, independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. [ 26 ] En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , adoptaron con orgullo el término «negro», y el libro del escritor Kevin Gilbert de esa época se tituló Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , que reflexionaban sobre la cultura aborigen contemporánea. [ 27 ] El uso de este término varía según el contexto y su uso debe tener cuidado, ya que puede considerarse inapropiado. [ 25 ]

Factores que afectan la identidad aborigen

Autoidentificación

La evidencia biográfica ha demostrado que, a diferencia de las personas blancas, los aborígenes no se definen en términos de raza, sino de cultura; la historiadora aborigen Victoria Grieves afirma que la antigüedad de los ancestros aborígenes no determina la identidad aborigen. Muchos aspectos intangibles de la cultura se transmiten a través de las familias y los sistemas de parentesco . A menudo, tener parientes aborígenes vivos es el principal determinante de la conexión cultural. «La familia, el parentesco, la relación y la conexión son la base de las cosmovisiones aborígenes y la filosofía que sustenta el desarrollo de la organización social aborigen», afirma. [ 3 ]

La identidad aborigen contiene partes interconectadas, algunas o todas las cuales pueden constituir la autoidentificación de un individuo:

  1. Identidad de pueblo: "la persistencia de la identidad de pueblo aborigen con una diversidad de identidades, y por lo tanto, el abandono de las nociones románticas de una identidad indígena singular". [ 28 ]
  2. Creencias o religión , [ 29 ]
  3. Cultura , la celebración de la cosmovisión religioso-cultural y las costumbres del saber aborigen.

Observar aspectos particulares de la cultura y las creencias espirituales aborígenes ayuda a mantener la continuidad y la cohesión dentro de una comunidad. Las ceremonias pueden desempeñar un papel importante en la transmisión de la tradición del Tiempo del Sueño , las costumbres, la conexión con la tierra y las leyes del grupo. [ 30 ]

El reconocimiento de los derechos territoriales aborígenes en Australia ha desempeñado un papel decisivo en el desarrollo de la identidad aborigen, ya que «los derechos territoriales han exigido que tanto los aborígenes como los blancos desarrollen y articulen definiciones de una identidad aborigen única». [ 31 ] El académico Gordon Briscoe también ha propuesto que, entre muchos otros factores, [ 32 ] la salud indígena ha moldeado históricamente esta identidad, particularmente en relación con el asentamiento británico en Australia. [ 33 ]

El antropólogo Ian Keen sugirió en 2006 que la escala de variedades de lenguas aborígenes australianas "juega un papel importante en cuestiones de identidad aborigen". [ 34 ]

Subconjuntos

En Australia existen subconjuntos de la identidad aborigen. Las versiones regionales relacionadas con una subcultura o subgrupo étnico aborigen específico incluyen una gran cantidad de agrupaciones , basadas en el idioma, la cultura, las tierras tradicionales, el gentilicio u otras características, pero también existe una "autoidentificación panaborigen" más amplia. [ 35 ] [ 36 ]

Percepciones no indígenas

La música aborigen se ha utilizado positivamente en presentaciones públicas para audiencias no participantes con el fin de mejorar el reconocimiento público y el desarrollo de la identidad aborigen dentro de la Australia moderna. [ 37 ] La historiadora Rebe Taylor , especializada en los pueblos indígenas australianos y la colonización europea, ha criticado las asociaciones negativas de la identidad aborigen, como las que se le atribuyen con el sistema de bienestar australiano . [ 38 ]

Sentencia judicial de 2020 sobre el estatus de no extranjero

El 11 de febrero de 2020, el Tribunal Superior de Australia , en una sentencia que afectaba a dos casos judiciales ( Love v Commonwealth of Australia; Thoms v Commonwealth of Australia : [2020] HCA 3), utilizó por primera vez la prueba tripartita empleada por el Juez Brennan en Mabo v Queensland (No 2) (1992) para determinar la ascendencia aborigen de los dos demandantes. El tribunal determinó entonces que si una persona es considerada aborigen australiana, no puede ser considerada extranjera en Australia, incluso si posee ciudadanía extranjera. [ 39 ] Los dos hombres en cuestión, Daniel Love y Brendan Thomas, no podían ser deportados como extranjeros en virtud de las disposiciones de la Ley de Migración de 1958 , después de que ambos hubieran sido condenados previamente por delitos penales y cumplido condena en prisión hasta 2018. [ 40 ] [ 41 ]

Tras determinar que ambos hombres (Love y Thoms) cumplían los criterios de identificación como aborígenes, los magistrados sostuvieron que «el Parlamento no puede tratar a un aborigen australiano como un “extranjero”, ya que el término constitucional no se extiende a una persona que no podría responder a la descripción de “extranjero” según el significado común de la palabra. Los aborígenes australianos tienen una conexión cultural, histórica y espiritual especial con el territorio de Australia, que es fundamental para sus leyes y costumbres tradicionales y que está reconocida por el derecho consuetudinario. La existencia de esa conexión es incompatible con sostener que un aborigen australiano es un extranjero en el sentido del artículo 51(xix) de la Constitución ». [ 39 ]

Discurso contemporáneo

En 2019, Bruce Pascoe fue objeto de una controversia mediática en relación con la identidad de las personas aborígenes de piel clara.

En el caso Eatock v Bolt de 2011 , el Tribunal Federal de Australia dictaminó que el columnista Andrew Bolt había infringido la Ley de Discriminación Racial de 1975 en dos artículos periodísticos. Bolt alegaba que ciertas personas aborígenes prominentes de piel clara se hacían pasar por aborígenes para obtener supuestas ventajas. Los artículos cuestionaban si estas personas eran "suficientemente aborígenes". [ 42 ] El juez presidente, Bromberg, determinó que los artículos contenían "hechos erróneos, distorsiones de la verdad y lenguaje incendiario y provocador". [ 42 ]

En 2014, una becaria de investigación indígena de ARC, la historiadora Warraimaay Dra. Victoria Grieves Williams de la Universidad de Sydney argumentó que una mayor "comprensión de la verdadera naturaleza de la identidad aborigen nos da la oportunidad de comenzar a tomar decisiones sobre quién tiene derecho a reclamar la aborigenidad". [ 43 ] Escribiendo en The Sydney Morning Herald en 2016, Ben Wyatt pidió a todos los ciudadanos australianos que reconocieran la "antigua identidad e historia de los aborígenes australianos", y que era "esta identidad, esta historia, la que aún queda por abrazar, capturar y adoptar por todos los australianos". [ 44 ] Más tarde ese año, Will Hodgman anunció una flexibilización de las reglas relativas a la identidad de los aborígenes de Tasmania . El Centro Aborigen de Tasmania (reconstruccionistas de la lengua palawa kani ) , que provocó cierta reacción en la comunidad aborigen, protestó argumentando que las propuestas del Primer Ministro de Tasmania significarían que los residentes solo tendrían que "marcar una casilla" si querían reclamar su identidad aborigen y que "la comunidad se vería invadida por personas blancas ". [ 45 ]

En marzo de 2019, Mark Latham anunció los planes del partido One Nation para introducir reformas que "endurecieran las reglas de elegibilidad para la identidad aborigen" en Australia, las cuales "requerirían evidencia de ADN de al menos un 25 por ciento indígena, el equivalente a un abuelo completamente aborigen". [ 46 ]

En mayo de 2019, The Guardian reveló cómo la candidata del Partido Liberal , Jacinta Price , hija de la activista aborigen Bess Price , había recibido críticas por cuestionar incorrectamente la identidad aborigen de un elector, refiriéndose a él como un australiano blanco . [ 47 ]

En junio de 2019, el ministro del gobierno Ben Wyatt , quien había admitido haber tenido dificultades con su propia identidad aborigen durante su adolescencia, elogió la Semana NAIDOC por su "fuerte celebración de la identidad y la cultura aborigen". [ 48 ]

En julio de 2019, un reportaje de ABC News titulado "Indigenous" reseñó el libro de Anita Heiss , Growing Up Aboriginal in Australia , que informaba sobre cómo el libro estaba ayudando a contrarrestar el "mito racista de una identidad aborigen singular". [ 49 ] De manera similar, el podcast Little Yarns de ABC Innovation tiene como objetivo "celebrar la diversidad de las culturas y lenguas indígenas", disipando las ideas erróneas sobre una "identidad aborigen homogénea". [ 50 ]

A finales de 2019, la identidad aborigen del autor Bruce Pascoe fue cuestionada por Bolt y algunos aborígenes asociados con los grupos sobre los que había escrito como sus ancestros ( Yuin , Bunurong y aborígenes de Tasmania ). Pascoe también recibió el apoyo de miembros de estos grupos, así como de destacadas figuras aborígenes. La controversia llevó a que personas aborígenes de piel clara en todo el país fueran cuestionadas sobre su ascendencia aborigen. [ 51 ]

En diciembre de 2019, un video de un hombre aborigen de piel clara siendo confrontado por dos vecinos en su casa se volvió viral . [ 52 ] El video mostraba a una mujer intentando arrancar una bandera aborigen, mientras cuestionaba la ascendencia aborigen del hombre y usaba insultos raciales antiaborígenes. [ 53 ] La ex senadora del gobierno federal Nova Peris comentó sobre la contradicción, tuiteando cómo la mujer "en su furia, incapaz de pensar racionalmente, soltó sus últimas palabras de ira 'vete a vivir a una choza en el río', pero segundos antes... estaba convencida de que... no eran aborígenes". [ 54 ]

Razones del aumento en las cifras del censo

El número de personas que se identifican como indígenas ha crecido desde 1986 a un ritmo que supera con creces el de la población total y el que se esperaría del crecimiento natural. [ 17 ] [ 55 ] [ 56 ] Este aumento se ha atribuido a varios factores, entre ellos una mayor disposición a identificarse como indígenas y la propensión de los hijos de parejas mixtas a identificarse como indígenas. Un posible factor de confusión es que la pregunta del censo permite a una persona reconocer tanto sus orígenes aborígenes como isleños del Estrecho de Torres, pero no le permite reconocer tanto sus orígenes indígenas como no indígenas, lo que podría llevar a la expectativa de que las personas de origen mixto aborigen y no aborigen se identifiquen como aborígenes. [ 17 ] Otras razones sugeridas tras el aumento del censo de 2021 incluyen una alta tasa de fertilidad y una reducción del temor que solía acompañar a la identificación como aborigen, así como un creciente orgullo por su identidad. [ 57 ]

En las zonas urbanas de Australia existe una alta proporción de este tipo de parejas mixtas (cabe destacar que mucho mayor que la de parejas formadas por personas blancas y negras en Estados Unidos ). Para 2002, parecía probable que se redujera la brecha entre los indicadores socioeconómicos de ambos grupos, especialmente en las zonas urbanas, lo que podría llevar a que las políticas gubernamentales se alejaran de los servicios o beneficios específicos para los indígenas en estas áreas. [ 17 ]

censo de 2021

En el censo australiano de 2021 , 812.000 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2% de la población. Esto supuso un aumento con respecto al 2,8% de 2016 (es decir, un aumento de aproximadamente el 25% [ 57 ] ) y al 2,5% de 2011. De estos: [ 58 ]

  • El 91,4% se identificó como aborigen.
  • El 4,2% se identificó como isleño del Estrecho de Torres.
  • El 4,4% se identificó como aborigen e isleño del Estrecho de Torres.

Sin embargo, el subregistro neto de personas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres fue del 17,4%, [ 59 ] y la población indígena estimada es de alrededor de 952.000 a 1.000.000, o poco menos del 4 por ciento de la población total. [ 57 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Allam, Lorena (24 de enero de 2020). "Ken Wyatt podría pedir dimisiones en el organismo indígena tras la controversia de Bruce Pascoe" . The Guardian .
  • "La definición de 'aborigen'"" . Comisión Australiana de Reforma Legislativa . 18 de agosto de 2010.
  • Korff, Jens (6 de noviembre de 2019). "Identidad aborigen: ¿Quién es 'aborigen'?" . Creative Spirits .
  • Twomey, Anne (12 de febrero de 2020). "La decisión del Tribunal Superior en el caso Love y Thoms refleja la conexión de los aborígenes con la tierra" . ABC News .– Análisis de las ramificaciones del fallo Love v Commonwealth