AfriCOBRA

AfriCOBRA (la Comuna Africana de Artistas Mal Relevantes) es un colectivo de artistas afroamericanos formado en Chicago en 1968. ^[1] El grupo fue fundado por Jeff Donaldson , Wadsworth Jarrell , Jae Jarrell , Barbara Jones-Hogu , Nelson Stevens y Gerald Williams . ^[1]

Los miembros fundadores de AfriCOBRA se asociaron primero con la Organización de la Cultura Negra Estadounidense (OBAC) , establecida en 1967. ^[2] Este grupo, formado en Chicago para fomentar la educación y el desempeño entre la población afroamericana de la ciudad, fue responsable del famoso Muro del Respeto . ^[3] El muro consistía en una serie de retratos dedicados a individuos considerados héroes y heroínas de la historia afroamericana. ^[2] El Muro del Respeto fue finalmente destruido en un incendio en 1971. Sin embargo, sirvió como inspiración para una mayor representación artística de la experiencia afroamericana. ^[3]

Jeff Donaldson y Wadsworth Jarrell, dos artistas de la OBAC que habían contribuido al Muro del Respeto, comenzaron a explorar si era posible o no iniciar un movimiento de arte negro sobre la base de un credo estético común. ^[4] Después de una serie de reuniones, Jeff Donaldson, Wadsworth Jarrell, Jae Jarrell, Barabara Jones-Hogu y Gerald Williams se unirían para formar el grupo conocido como COBRA, la Comuna de Artistas Malos Relevantes. No fue hasta unos años después que el grupo cambió su nombre a AfriCOBRA. ^[5]

AfriCOBRA fue fundada en el South Side de Chicago por un grupo de artistas que buscaban definir una "estética negra". Los artistas de AfriCOBRA estaban asociados con el Movimiento de las Artes Negras en Estados Unidos, un movimiento que comenzó a mediados de los años 1960 y que celebraba expresiones culturalmente específicas de la comunidad negra contemporánea en los ámbitos de la literatura, el teatro, la danza y las artes visuales. ^[6] El grupo operaba sobre los principios de responsabilidad social, excelencia artística, participación artística local y, por último, la promoción del orgullo por la identidad negra. ^[7]

A partir de 1968, los miembros de AfriCOBRA se reunieron regularmente en el South Side de Chicago, en la casa y el estudio de Wadsworth y Jae Jarrell, donde discutieron formas en que su arte podría encarnar una "estética negra", basada en un credo estético acordado. ^{[2] [8]} El grupo comenzó inicialmente como COBRA, The Commune of Bad Relevant Artists. ^[9] El único propósito del grupo era enfatizar la autodeterminación y la liberación negra universal. Cobra utilizó los eventos actuales y el clima político como tema para su arte, con el propósito de generar conciencia.

Después de la Convención Demócrata de Chicago de 1968 , el grupo respondió con una serie de pinturas destinadas a representar a la familia negra. ^[10] Las pinturas funcionaron como un llamado a la concienciación sobre la violencia racial en Estados Unidos, que se había demostrado en la televisión nacional el 28 de agosto de 1968, donde los manifestantes en la convención fueron golpeados y brutalizados por la policía. Cada miembro de Cobra contribuyó con una imagen al tema. ^[10]

En 1969, el grupo cambió su nombre a AfriCOBRA (African Commune of Bad Relevant Artists). ^[5] El grupo decidió centrarse más en la diáspora de personas de ascendencia africana y adoptó la ideología afrocéntrica en ascenso. El cambio de nombre fue seguido por la incorporación de nuevos artistas, entre ellos Napoleon Henderson, Nelson Stevens, Sherman Beck y Carolyn Lawrence . ^[11]

En 1970, el grupo participó en una exposición titulada Ten in Search of a Nation en el Studio Museum de Harlem. ^[8] Esta exposición ayudó a presentar AfriCOBRA a un público fuera de Chicago. ^[8] La obra no estaba a la venta, ya que su única función era la educativa. El grupo sostuvo que no quería promover el beneficio individual a partir de las imágenes. El grupo regresó al Studio Museum de Harlem para la muestra AfriCOBRA II en el otoño de 1971. ^[12] El grupo continuó participando en exposiciones en universidades históricamente afroamericanas a lo largo de la década de 1970.

Durante la década de 1970, muchos artistas asociados con AfriCOBRA viajaron a África para estudiar arte africano, ya que consideraban que este arte era esencial para su trabajo como artistas de AfriCOBRA. Viajaron a África en una época en la que muchos países africanos estaban independizándose del dominio colonial. Además, muchos de estos países estaban ganando prestigio en las universidades estadounidenses, muchas de las cuales estaban empezando a crear sus propios programas de estudios africanos. Estas personas que viajaban se hicieron conocidas como artistas "retornados" y muchos de ellos cursaron estudios de arte africano. Muchos de ellos siguen siendo importantes estudiosos del arte africano y afroamericano en la actualidad.

En 1977, AfriCOBRA fue invitada a FESTAC'77 , el Segundo Festival Mundial de Artes y Cultura Negra y Africana en Lagos, Nigeria. El festival contó con la asistencia de más de 15.000 artistas de todo el mundo. El evento se celebró del 15 de enero al 12 de febrero de 1977 y se invitó a todas las personas de ascendencia africana. Se organizaron por zonas geográficas. Jeff Donaldson estuvo a cargo de la delegación de artistas norteamericanos, mientras que Jae Jarrell fue presidente del Comité de Vestuario Creativo Negro y Africano Moderno de FESTAC.

Después de FESTAC'77, AfriCOBRA volvió a cambiar su nombre, AfriCOBRA a Africobra/Farafindugu. Farafindugu, una palabra malinke, se interpretó como el "concepto complejo de negritud, hermandad y tierra negra", como dijo el artista de Farafindugu Frank Smith.

AfriCOBRA quería comunicar la estética negra como un nuevo sentido de propósito; la estética negra no era simplemente arte, sino una imagen poderosa. ^[13] La imagen era una representación del orgullo negro, la autodeterminación negra y un apoyo a todos los negros de la diáspora . El grupo tenía como objetivo principal celebrar la identidad africana y llamar la atención sobre las luchas políticas a través de la representación de la cultura visual negra. El trabajo de AfriCOBRA incorporaba elementos de jazz libre, colores vibrantes de "Kool-Aid" e imágenes que representaban la identidad espiritual. ^[2] Sus imágenes debían cumplir una función con la que los negros pudieran relacionarse directamente, enfatizando la educación y la conciencia de las condiciones de los negros. ^[6]

En una entrevista con motivo del 50º aniversario de la Ley de Derechos Civiles de 1964, Teresa A. Carbone (curadora de arte estadounidense del Museo de Brooklyn) afirmó: "Es difícil establecer una correspondencia exacta entre una obra y un efecto social inmediato, pero los gráficos del colectivo de artistas de Chicago AfriCOBRA [Comuna africana de artistas poco relevantes] realmente ayudaron a reformular la mentalidad de las comunidades negras". ^[14]

AfriCOBRA trabaja para hacer del arte afroamericano un esfuerzo comunitario. Gran parte de la estética visual de estas obras se centra en las condiciones sociales, políticas y económicas relacionadas con los afroamericanos. En 1969 crearon un manifiesto titulado "Diez en busca de una nación". ^[5]

Una de las obras más notables fue la conmemoración de los revolucionarios negros en el Muro del Respeto que fue pintado por los miembros de la Organización de la Cultura Negra Estadounidense (OBAC). Jeff Donaldson , Wadsworth Jarrell , Gerald Williams y Barbara Jones-Hogu fueron miembros originales que luego formaron AfriCOBRA, así como Sylvia Abernathy, Myrna Weaver y otros. ^[15] Este muro también se convirtió en lo que Barbara Jones-Hogu describió como "un símbolo visual del nacionalismo y la liberación negros".

AfriCOBRA fue más que una colección de artistas; fue un apasionado llamado a la libertad basado en un conjunto de principios filosóficos y estéticos. En la lucha por la liberación y la igualdad dentro de la comunidad afroamericana, AfriCOBRA representó estos principios a través del arte.

Barbara Jones-Hogu describió la expresión artística del movimiento AfriCOBRA diciendo: "[Nuestro arte] debe comunicar a su espectador una declaración de verdad , de acción, de educación, de condiciones y de un estado de ser para nuestro pueblo. Queríamos hablarles a ellos y por ellos, haciendo que nuestros pensamientos, sentimientos, pruebas y tribulaciones comunes expresaran nuestra existencia total como pueblo. ^{[ cita requerida ]}

Más tarde escribió en el catálogo de la Exposición Afri-COBRA III, 1973 "La historia, filosofía y estética de Afri-COBRA", que contenía varias listas de directivas, conceptos filosóficos, principios estéticos, todo lo cual es la interpretación de Jones-Hogu de las estatuas que siguió el grupo. ^[16] Las declaraciones visuales se describen como humanistas para enfatizar "fuerza, franqueza, profundidad y orgullo", además de proporcionar una declaración directa sobre los problemas de ese momento. ^[16] Los conceptos filosóficos se describen con palabras en negrita que indican imágenes, "identificación", "programático", "modos de expresión" y "genialidad expresiva". ^[16] Los principios estéticos también se describen de la misma manera con "simetría libre", "mímesis en el punto medio", "visibilidad", "luminosidad" y "color", más específicamente "color Cool-ade", que está profundamente asociado con el arte y la era de AfriCOBRA. ^[16]

• Jeff Donaldson
• Jae Jarrell
• Wadsworth Jarrell
• Barbara Jones-Hogu
• Gerald Williams
• Sherman Beck

• Muro del respeto, 1967
• Gerald Williams, "Tiempo de nación", 1969
• Gerald Williams, "Despierta", 1971
• Barbara Jones-Hogu , "Unidos", 1971
• Wadsworth Jarrell, "Soldados de la liberación", 1972

• Sitio web oficial de AfriCOBRA *[1]
• Entrevistas a los fundadores de AfriCOBRA, 2010 en los Archivos Smithsonian de Arte Estadounidense
• Judy Moore, "La exposición 'AfriCOBRA' analiza el arte colectivo", Northwestern University, 29 de enero de 2010.
• AFRICOBRA: Filosofía en la Universidad de Chicago
• Barbara Jones-Hogu, "Historia, filosofía y estética de AFRICOBRA". Publicado originalmente en Afri-Cobra HI (Amherst: Universidad de Massachusetts en Amherst, 1973). Revisado por la autora, Chicago, 2008.
• Jones-Henderson, N. (2012). "Recordando AfriCOBRA y el movimiento de las artes negras en Chicago en los años 1960". Nka: Journal of Contemporary African Art . 2012 (30): 98– 103. doi :10.1215/10757163-1496516. S2CID  153603321.
• Smalls, James (2010). "AFRICOBRA [Comuna africana de artistas de mala calidad]". Grove Art Online . doi :10.1093/gao/9781884446054.article.T2085585.
• Ellsworth, Kirstin L. (2009). "Africobra y la negociación de los afrocentrismos visuales". Civilizaciones . 58 (1): 21– 38. doi : 10.4000/civilizaciones.1890 . JSTOR  41229790.