Agastya

En las fuentes del sur y el Devi-Bhagavata Purana del norte de la India , su ashram se encuentra en Tamil Nadu, ubicado indistintamente en Tirunelveli , las colinas de Pothigai o Thanjavur . ^{[ 25 ]} Mirando hacia el este, hizo penitencia sobre una roca en Kanyakumari inmediatamente después del comienzo de Kali Yuga . También se considera que su lugar de descanso final está en Agastyarkoodam en Thiruvananthapuram . Agastya tenía una ermita ( ashram ), pero los textos indios de la era antigua y medieval proporcionan historias y ubicaciones inconsistentes para este ashram . Dos leyendas lo ubican en el noroeste de Maharashtra, a orillas del río Godavari , cerca de Nashik en pequeños pueblos llamados Agastyapuri y Akole . Otros sitios putativos mencionados en fuentes del norte y este de la India están cerca de Sangli en la aldea de Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) ( Ghats occidentales en Maharashtra), o cerca de Kannauj (Uttar Pradesh), o en la aldea de Agastyamuni cerca de Rudraprayag (Uttarakhand) o Satpura Range (Madhya Pradesh).

En las tradiciones tamiles, Agathiyar es considerado el padre de la lengua tamil y el compilador de la primera gramática tamil , llamada Agattiyam o Akattiyam . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} Agathiyar ha sido un héroe cultural en las tradiciones tamiles y aparece en numerosos textos tamiles. ^{[ 29 ]} Agathiyar aprendió la lengua tamil del dios Murugan . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Existen similitudes y diferencias entre las tradiciones del norte y del sur (tamil) sobre Agathiyar. En las leyendas del norte, se enfatiza el papel de Agastya en la difusión de la tradición védica y el sánscrito, ^{[ 32 ]} mientras que en las tradiciones del sur se enfatiza su papel en la difusión del riego, la agricultura y el enriquecimiento de la lengua tamil. ^{[ 28 ]} En el norte, se desconoce su ascendencia y las leyendas míticas se limitan a decir que Agastya nació de una jarra de barro.

Las historias tradicionales del norte, afirma Mahadevan, son "nada más que una colección de fábulas y mitos increíbles", mientras que las versiones del sur "resuenan mucho más veraces y parecen ser un relato realista de un acontecimiento histórico". ^{[ 33 ] [ 34 ]} La primera mención del papel de Agathiyar en lengua tamil, según Richard Weiss, se remonta al Iraiyanar Akapporul del autor Nakkirar del siglo VIII. Sin embargo, en las historias medievales de la tradición tamil, Agathiyar fue pionero del primer período Sangam , que duró 4440 años, y participó en el segundo período Sangam , que duró otros 3700 años. ^{[ 35 ]}

El Tirumantiram describe a Agathiyar como un sabio asceta que vivió en las montañas Pothigai porque Shiva se lo pidió. Se le describe como aquel que perfeccionó y amó tanto el sánscrito como el tamil, acumulando conocimiento en ambos, convirtiéndose así en un símbolo de integración, armonía y aprendizaje, en lugar de oponerse a cualquiera de ellos. ^{[ 36 ]} Según el Skanda Purana , el mundo entero visitó el Himalaya cuando Shiva estaba a punto de casarse con Parvati . Esto provocó que la tierra se inclinara hacia un lado. Entonces Shiva le pidió a Agastya que fuera a la región sur para restaurar el equilibrio. Así, Agastya emigró al sur a petición de Shiva. ^{[ 37 ]}

Siddhar

En las tradiciones hindúes tamiles, Agathiyar es considerado el primer y principal Siddhar (tamil: cittar , sánscrito: siddha ). Como primer Siddhar , Agathiyar es considerado el primer maestro, consumado, el sabio que perfeccionó su conocimiento de los mundos natural y espiritual. Este concepto tamil tiene paralelismos con las tradiciones de los mahasiddhas tibetanos , el budismo de Sri Lanka y los yoguis hindúes Nath del norte de la India. ^{[ 38 ]}

Agathiyar, junto con Tirumular , es considerado un siddhar tanto en el ámbito filosófico como en el práctico, a diferencia de la mayoría de los demás siddhar , quienes son venerados por su dominio específico del conocimiento. Agastya también es único por la veneración que ha recibido en textos históricos de todo el subcontinente indio. ^{[ 38 ]}

Según Venkatraman, la literatura relacionada con Siddhar sobre Agastya data de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. En particular, todos los textos tamiles sobre medicina y salud que incluyen a Agasthiyar como Siddhar fueron compuestos en el siglo XV y posteriormente. Según Hartmut Scharfe, los textos tamiles más antiguos sobre medicina Siddhar que mencionan a Agathiyar no fueron compuestos antes del siglo XVI. ^{[ 3 ]}

Su nombre se escribe como Agathiyar o Agasthiyar en algunos textos tamiles, ^{[ 39 ]} y algunos consideran que el autor de los textos médicos es otra persona. ^{[ 40 ]}

Según Kamil Zvelebil , el sabio Agathiyar, Akattiyan el Siddhar y Akatthiyar, el autor de Akattiyam , fueron tres o posiblemente cuatro personas diferentes de distintas épocas, que con el tiempo se fusionaron en una sola persona en la tradición tamil. ^{[ 41 ]}

Agastya es mencionado en los cuatro Vedas del hinduismo y es un personaje en los Brahmanas , Aranyakas , Upanishads , epopeyas y muchos Puranas . ^{[ 11 ]} Es el autor de los himnos 1.165 a 1.191 del Rigveda (~1200 a. C.). ^{[ 2 ] [ 18 ]} Dirigió una escuela védica ( gurukul ), como lo demuestra el himno 1.179 del Rigveda , que atribuye su autoría a su esposa Lopamudra y sus estudiantes. ^{[ 11 ]} Fue un sabio respetado en la era védica, ya que muchos otros himnos del Rigveda compuestos por otros sabios se refieren a Agastya. Los himnos compuestos por Agastya son conocidos por sus juegos de palabras y símiles, acertijos y juegos de palabras, e imágenes impactantes integradas en su mensaje espiritual. ^{[ 42 ]}

Su poesía védica es particularmente notable por dos temas. ^{[ 42 ]} En un conjunto de himnos, Agastya describe un conflicto entre dos ejércitos liderados por los dioses Indra y Maruts, que eruditos como GS Ghurye han interpretado como una alegoría de un conflicto entre Arya (Indra) y Dasa (Rudra). ^{[ 28 ] [ 44 ]} Agastya logra reconciliar su conflicto, haciendo una ofrenda en la que ruega por la comprensión y la bondad amorosa entre ambos. Veintiuno de los veintisiete himnos que compuso en el Mandala 1 del Rigveda tienen su final característico, en el que suplica: "que cada comunidad conozca el refrigerio (alimento) y las aguas vivas". ^{[ 42 ]} Estas ideas lo han llevado a ser considerado un protector tanto de Arya como de Dasa. ^{[ 45 ]} Sin embargo, algunos estudiosos interpretan los mismos himnos como una alegoría de dos ideologías o estilos de vida en conflicto, porque Agastya nunca usa las palabras Arya o Dasa, y solo usa la frase ubhau varnav (literalmente, "ambos colores"). ^{[ 28 ] [ 46 ] [ 47 ]} El tema y la idea de "entendimiento mutuo" como medio para una reconciliación duradera, junto con el nombre de Agastya, reaparece en la sección 1.2.2 del Aitareya Aranyaka del hinduismo. ^{[ 48 ]}

El segundo tema, famoso en la literatura hindú, es una conversación entre su esposa Lopamudra y él sobre la tensión humana entre la búsqueda solitaria de la espiritualidad en el monasterio y la responsabilidad de la vida familiar. Agastya argumenta que existen muchos caminos hacia la felicidad y la liberación, mientras que Lopamudra expone sus argumentos sobre la naturaleza de la vida, el tiempo y la posibilidad de ambos. Ella logra seducir a Agastya en el himno rigvédico 1.179, repleto de símiles. ^{[ 42 ] [ 49 ]}

Agastya se menciona tanto en las capas más antiguas como en las más recientes del Rigveda ( c. 1500-1200 a. C.), como en el himno 33 del mandala 7, que es anterior al mandala 1. ^{[ 50 ]} También se le menciona en los otros tres Vedas y en la literatura Vedanga , como en los versos 5.13-14 del Nirukta . ^{[ 11 ] [ 50 ]} Agastya y sus ideas se citan en numerosos otros textos védicos, como la sección 7.5.5 del Taittiriya Samhita , 10.11 del Kathaka Samhita , 2.1 del Maitrayani Samhita , 5.16 del Aitareya Brahmana , 2.7.11 del Taittiriya Brahmana y 21.14 del Pancavimsati Brahmana . ^{[ 14 ]}

El sabio Agastya es mencionado en la epopeya hindú Ramayana en varios capítulos, y su ermita se describe como ubicada a orillas del río Godavari . ^{[ 51 ]}

En el Ramayana , Agastya y Lopamudra son descritos como habitantes del bosque de Dandaka , en las laderas meridionales de las montañas Vindhya. Rama alaba a Agastya como aquel capaz de hacer lo que los dioses consideran imposible. Rama lo describe como el sabio que pidió a las montañas Vindhya que descendieran para que el Sol, la Luna y los seres vivos pudieran atravesarlas fácilmente. También se le describe como el sabio que usó sus poderes del Dharma para matar a los demonios Vatapi e Ilwala después de que, juntos, engañaran y destruyeran a 9000 hombres. ^{[ 5 ]}

Agastya, según el Ramayana , es un sabio singular, de baja estatura y complexión robusta, pero al vivir en el sur equilibra los poderes de Shiva y el peso de Kailasha y el monte Meru. ^{[ 52 ]} Agastya y su esposa se encuentran con Rama, Sita y Lakshmana. Les entrega un arco y flecha divinos, describe la naturaleza malvada de Ravana y, según William Buck, BA van Nooten y Shirley Triest, se despide de ellos con el consejo: «Rama, los demonios no aman a los hombres, por lo tanto, los hombres deben amarse entre sí». ^{[ 14 ] [ 53 ]}

La historia de Agastya se refleja en la segunda gran epopeya hindú, el Mahabharata . Sin embargo, en lugar de Rama, la historia se narra como una conversación entre Yudhishthira y Lomasa, comenzando con la sección 96 del Libro 3, el Vana Parva (el Libro del Bosque). ^{[ 54 ]}

En la epopeya se le describe como un sabio con enormes poderes de ingestión y digestión. ^{[ 19 ]} Agastya, una vez más, detiene el crecimiento de las montañas Vindhya y las reduce, y mata a los demonios Vatapi e Ilvala de una manera muy similar a la del Ramayana . El Vana Parva también describe la historia del compromiso y la boda de Lopamudra y Agastya. Contiene además la historia mítica de una guerra entre Indra y Vritra, donde todos los demonios se esconden en el mar, y los dioses piden ayuda a Agastya; Agastya entonces bebe el océano, revelando a los demonios a los dioses. ^{[ 54 ]}

La literatura puránica del hinduismo contiene numerosas historias sobre Agastya, más elaboradas, fantásticas e inconsistentes que las mitologías presentes en la literatura védica y épica de la India. ^{[ 4 ]} Por ejemplo, el capítulo 61 del Matsya Purana , el capítulo 22 del Padma Purana y otros siete Maha Puranas narran la biografía completa de Agastya. ^{[ 14 ] [ 50 ]} Algunos lo incluyen como uno de los Saptarishi (siete grandes rishis ), mientras que en otros figura como uno de los ocho o doce sabios extraordinarios de las tradiciones hindúes. ^{[ 55 ]} Los nombres y detalles no son consistentes en los distintos Puranas, ni en las diferentes versiones manuscritas del mismo Purana. Aparece mencionado junto con Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni y otros. ^{[ 56 ]}

Agastya es mencionado con reverencia en los Puranas de todas las principales tradiciones hindúes: Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. Muchos de los Puranas incluyen relatos extensos y detallados de los descendientes de Agastya y otros Saptarishis . ^{[ 14 ] [ 56 ]}

Varios textos budistas mencionan a Agastya. Al igual que textos budistas primitivos como Kalapa , Katantra y Candra-vyakarana, que adaptan a Panini, y Asvaghosa, que adopta la metodología poética sánscrita más antigua al alabar a Buda , Agastya aparece en textos budistas del primer milenio d. C. En textos tamiles, por ejemplo, Akattiyan es descrito como el sabio que aprendió la gramática y la poética tamil y sánscrita de Avalokitan (otro nombre para el futuro Buda Avalokiteśvara ). ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Según Anne E. Monius , el Manimekalai y el Viracoliyam son dos de los muchos textos del sur de la India que se apropian de Agastya y lo convierten en discípulo del futuro Buda. ^{[ 57 ]}

Agastya aparece en otras mitologías budistas históricas, como los cuentos Jataka. Por ejemplo, el texto budista Jataka-mala de Aryasura, que trata sobre las vidas anteriores de Buda, incluye a Agastya como el séptimo capítulo. ^{[ 61 ]} La historia de Agastya-Jataka está tallada en un relieve en Borobudur , el templo budista Mahayana de principios de la Edad Media más grande del mundo . ^{[ 62 ]}

Agastya es una de las figuras más importantes en varias inscripciones, relieves de templos y obras de arte del sudeste asiático de la época medieval.

Saiva Siddhanta fue fácilmente aceptado en la sociedad javanesa. Introdujo la ciencia védica y la escritura Pallavan Grantha, pero su popularidad disminuyó cuando el islam comenzó a extenderse por las islas de Indonesia. También se le encuentra en Camboya, Vietnam y otras regiones. Las primeras menciones de Agastya se remontan a mediados del primer milenio d. C., pero el texto en javanés del siglo XI, Agastya-parva, es una notable combinación de filosofía, mitología y genealogía atribuida al sabio Agastya. ^{[ 8 ] [ 63 ]}

El Agastya-parva incluye versos sánscritos ( shlokas ) insertados en el idioma javanés. El texto está estructurado como una conversación entre un Gurú (maestro, Agastya) y un Sisya (discípulo, Drdhasyu, hijo de Agastya). ^{[ 64 ]} El estilo es una mezcla de tratado didáctico, filosófico y teológico, que abarca una amplia gama de temas, al igual que los Puranas hindúes. Los capítulos del texto javanés incluyen la teoría india de la existencia cíclica, el renacimiento y el samsara , la creación del mundo mediante el batido del océano ( samudra manthan ), las teorías de las escuelas Samkhya y Vedanta de la filosofía hindú , secciones importantes sobre el dios Shiva y el Shaivismo , algunas discusiones sobre el Tantra , un resumen a modo de manual de las ceremonias asociadas con los ritos de paso y otros. ^{[ 64 ]}

Si bien las similitudes entre el texto Agastya-parva y las ideas clásicas indias son evidentes, según Jan Gonda , no se ha encontrado en Indonesia ni en la India una contraparte india de este texto en sánscrito o tamil. ^{[ 65 ]} De manera similar, otros textos indonesios relacionados con Agastya, datados entre los siglos X y XII, abordan ideas de diversas subescuelas del shaivismo, como el shaivasiddhanta teísta y el pashupata agámico monista, y estos textos declaran que estas teologías tienen igual mérito y valor. ^{[ 65 ]}

Agastya es común en los templos de Shiva de la época medieval del sudeste asiático, como los templos de piedra de Java ( candi ). Junto con la iconografía de Shiva, Uma, Nandi y Ganesha, que miran hacia puntos cardinales específicos, estos templos incluyen una escultura, imagen o relieve de Agastya tallado en la cara sur. ^{[ 66 ]} El santuario de Shiva en el complejo de templos hindúes más grande del sudeste asiático, Prambanan , cuenta con cuatro cellas en su interior. Este santuario central dentro del grupo de templos de Prambanan dedica su cella sur a Agastya. ^{[ 67 ]}

La inscripción de Dinoyo, fechada en el año 760 d. C., está dedicada principalmente a Agastya. La inscripción afirma que su antigua imagen de madera fue rehecha en piedra, lo que sugiere que la veneración por la iconografía de Agastya en el sudeste asiático prevalecía en un período anterior. ^{[ 68 ] [ 69 ]} En Camboya , el rey Indravarman del siglo IX, recordado por patrocinar la construcción de un gran número de templos históricos y obras de arte relacionadas, es declarado en los textos de este período como descendiente del sabio Agastya. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Agastya Saṁhitā (literalmente: "Compendio de Agastya") es el título de varias obras en sánscrito, atribuidas a Agastya.

Una de esas obras es el Agastya Samhita , a veces llamado Sankara Samhita , una sección insertada en el Skanda Purana . ^{[ 4 ]} Probablemente fue compuesto a finales de la Edad Media, pero antes del siglo XII. ^{[ 72 ]} Existe en muchas versiones y está estructurado como un diálogo entre Skanda y Agastya. Académicos como Moriz Winternitz afirman que la autenticidad de la versión que ha sobrevivido de este documento es dudosa porque figuras destacadas del shaivismo como Skanda y Agastya enseñan ideas del vaisnavismo y el bhakti (culto devocional) de Rama , mezclado con una guía turística sobre los templos de Shiva en Varanasi y otras partes de la India. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

A Agastya se le atribuye la autoría de Agastimata , un tratado anterior al siglo X sobre gemas y diamantes, con capítulos sobre sus orígenes, cualidades, pruebas y elaboración de joyas. ^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]} En las tradiciones indias, también se le atribuyen a Agastya otros textos en sánscrito sobre gemas y lapidaria . ^{[ 77 ]}

Otras menciones de Agastya incluyen:

• Bṛhaddevatā en la sección 5.134. ^{[ 14 ]}
• El Lalita sahasranama de la tradición shaktista del hinduismo, que describe los 1000 nombres de la diosa Lalita, forma parte del Brahmanda Purana . Se presenta como una enseñanza de Hayagriya (un avatar de Viṣṇu ) a Agastya. ^{[ 78 ]}
• A Agastya se le atribuye la creación del Āditya Hṛdayam (literalmente, «corazón del sol»), un himno a Sūrya que le pidió a Rama que recitara para que pudiera vencer a Ravana. Eruditos como John Muir cuestionaron este himno, ya que la necesidad de que Rama recitara tal himno implica dudas sobre su naturaleza divina. ^{[ 79 ]}
• Lakshmi Stotram y Saraswati Stotram . ^{[ 80 ]}
• El texto tamil Pattuppattu afirma que Agastya era maestro de icai (música, canto). ^{[ 81 ]}
• Kalidasa , en su Raghuvaṃśa (6.61), afirma que Agastya ofició el sacrificio del caballo de un rey Pandya de Madurai . ^{[ 82 ]}
• Uno de los autores de Nadi Shastra / Astrología Nadi

En Tamil Nadu se encuentran templos dedicados a Agastya. En el distrito de Thirunelveli ,

• Un templo dedicado a Agastyar en la cima de Agastya Mala.
• Templo de Agastheeswarar en Ambasamudram
• Templo de Agastheeswarar en Kallidaikurichi
• Templo Sri Agasthiyar en las cataratas Agasthiyar (Kalyana Theertham) en Papanasam

En el distrito de Madurai ,

• Templo Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar en Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil en Vellalapatti (a 7  km de Alagarkovil ).

Las estatuas o relieves de Agastya aparecen en numerosos templos altomedievales del norte y sur de la India y del sudeste asiático. Un famoso templo de Agastya también se encuentra en Uttarakhand, en la ciudad de Agastyamuni. La ciudad debe su nombre al del sabio Agastya. El templo Dasavatara en Deogarh (Uttar Pradesh, cerca de la frontera con Madhya Pradesh) presenta una talla de Agastya del siglo VI, de la época del Imperio Gupta . ^{[ 83 ]} De manera similar, en Karnataka se le muestra con reverencia en varios templos del siglo VII, como el templo Mallikarjuna en Mahakuta y el templo Parvati en Sandur. Forma parte de muchos templos shaivistas de la era Chalukya en la península del subcontinente indio. ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

La iconografía artística de los templos del sur y sureste de Asia muestra temas comunes, como la figura de Agastya sosteniendo una jarra, pero también diferencias. Por ejemplo, Agastya aparece dentro o fuera de las murallas del templo y, a veces, como guardián en la entrada ( dvarapala ), con o sin barriga, con o sin entradas, con o sin daga y espada. ^{[ 83 ]} Los templos y cuevas excavados en la roca, como el grupo de templos rupestres Pandya del siglo VIII, muestran a Agastya. ^{[ 83 ]}

El santuario de Agathiyar en la colina Pothigai, fuente del río, se menciona tanto en la epopeya tamil Silappatikaram de Ilango Adigal como en Manimekhalai de Chithalai Chathanar . ^{[ 86 ]}

De manera similar, las obras de teatro sánscritas Anargharāghava y Bālarāmāyaṇa de Rajasekhara del siglo IX hacen referencia a un santuario de Agastya en o cerca del Pico de Adán (Sri Pada), la montaña más alta de Sri Lanka (la antigua Tamraparni ), desde donde el río Gona Nadi/Kala Oya desemboca en el Golfo de la Laguna Puttalam de Mannar . ^{[ 87 ]}

Agathiyar Mahamunivar es considerado el fundador de Silambam , un arte marcial indio de Tamil Nadu , y de varmam , una antigua ciencia de curación que utiliza puntos varmam para diversas enfermedades, la cual también es utilizada por practicantes de la forma sureña de Kalaripayattu , un arte marcial indio de Tamilakam . ^{[ 88 ]} Se dice que Murugan , hijo de Shiva , enseñó varmam a Agathiyar, quien luego escribió tratados sobre ello y lo transmitió a otros siddhar . ^{[ 89 ] [ 90 ]}