Manimekalai

Canto I

Comienza el festival anual en honor a Indra ; una descripción de la ciudad Chola, su gente y el festival. ^{[ 26 ]}

Canto II

Manimekalai, su delicada belleza y extraordinarios talentos presentados en la epopeya; Kovalan y Kannaki recordados; ^{[ 27 ]} La madre de Manimekalai, Madhavi, y su abuela Chitrapati se enteran de que Manimekalai insiste en ser monja, llevar una vida religiosa y que no bailará ni asistirá al festival; más descripción de la ciudad Chola, su gente y el festival. ^{[ 27 ]}

Canto III

Manimekalai va a un jardín de la ciudad, lejos del centro del festival, con su amiga Sutamati; ^{[ 28 ]} la descripción continua de la ciudad Chola, la gente y el festival, menciona a un "monje jainista, desnudo y agitando un espantamoscas para evitar dañar a insectos frágiles invisibles" así como a "Kalamukhas [una subtradición del shaivismo] que llevan guirnaldas de flores de adelfa y mala de rudraksha, con el cuerpo untado de cenizas, actuando como locos". ^{[ 28 ]}

Canto IV

Manimekalai entra en el pabellón de cristal del jardín; el príncipe Udayakumara es presentado, valiente y hermoso; le hablan de Manimekalai, la bailarina, y de su belleza; ^{[ 29 ]} el príncipe se dirige al jardín para buscarla; la encuentra, la persigue, su amiga Sudhamati intenta detenerlo, y entonces él pregunta por qué no está en un monasterio, por qué en el jardín; Sudhamati dice que el cuerpo es simplemente un recipiente de vicios, nacido debido al karma de vidas pasadas; el príncipe intenta encontrarse con Manimekalai, ella se esconde en el pabellón de cristal. ^{[ 29 ]}

Canto V

Según la epopeya, la belleza de Manimekalai rivalizaba con la de la diosa de la fortuna, Lakshmi, mientras se escondía en el pabellón de cristal lleno de estatuas. ^{[ 30 ]} Udayakumara la ve, se enamora de ella al instante y se pregunta si es real o una estatua perfectamente elaborada. Cuanto más lo evita, más la desea. Sudhamati le recuerda que Manimekalai no está interesada en hombres guapos como él, porque ambos son monjas. Sudhamati describe que es de Bengala, su padre un brahmán que cuidaba el fuego [védico], y que vinieron al sur en una peregrinación [hindú] hacia Kanyakumari, relacionada con el viaje de Rama en el Ramayana . ^{[ 30 ]} Allí ingresó en un monasterio jainista. Su padre se unió a ella, pero un día después de un accidente su padre sangraba mucho. Los jainistas los expulsaron a ambos, temiendo que la sangre los contaminara. Luego se hizo monja en un monasterio budista, y allí conoció a la monja Manimekalai. ^{[ 30 ]} El príncipe se marchó sin convencerse, decidido a reunirse con la familia de Manimekalai para presionarla. Manimekalai confiesa entonces que está confundida porque quiere ser monja, pero se siente atraída por el príncipe. Aparece la diosa de los mares, Manimekhala. Alaba al Buda, su rueda del dharma, y ​​se encuentra con las dos monjas budistas. ^{[ 30 ]}

Canto VI

Una descripción de la diosa Manimekhala y sus poderes; ella aconseja a las monjas que vayan al Chakravala-kottam , es decir, el "Templo del Cielo" – espacios de reunión de monjes con montículos budistas – para evitar ser perseguidas por el príncipe. Una historia del "Templo del Cielo" sigue junto con su nombre popular de entonces "Ciudad de los Muertos"; ^{[ 31 ]} la epopeya recita la historia de un brahmán llamado Shankalan entra por error en el montículo por la noche y se enfrenta a una hechicera con una calavera en su mano acompañada de ruidos parecidos a los de un chacal, el brahmán huye aterrorizado, luego muere en estado de shock frente a su madre Gotami. La madre va al templo de Champapati y reza, "quítame la vida, deja que mi hijo viva". ^{[ 31 ]} Champapati aparece y dice que esto era el destino, su karma y que renacerá. La madre cuestiona los cuatro Vedas, la diosa explica la teoría budista de los samsaras , el monte Meru y los reinos del renacimiento. ^{[ 31 ]} Según la epopeya, la mente débil de Sudhamati apenas comprende, pero siente que la diosa Manimekhala tiene razón. La diosa entonces realiza un hechizo, sume a las dos monjas en un sueño, y luego transporta instantáneamente a Manimekalai sola por el aire a la isla de Manipallavam, donde sus votos de ser monja no se verían amenazados por los encantos del príncipe. ^{[ 31 ]}

Canto VII

La diosa se encuentra con el príncipe y le dice que se olvide de Manimekalai porque está destinada a vivir una vida monástica; luego despierta y se encuentra con Sudhamati, le dice que Manimekalai está a salvo en una isla lejana y que le recuerde a su madre Madhavi que no la busque ni se preocupe por ella; ^{[ 32 ]} la diosa desapareció entonces en el cielo; continúa una descripción del festival en curso, junto con una mención de mujeres disgustadas, infidelidades de sus maridos, los niños y niñas cansados ​​y dormidos que más temprano ese día habían corrido con sus disfraces de dioses hindúes (Vishnu) y diosas (Durga); ^{[ 32 ]} Sudhamati caminaba por la ciudad dormida, cuando una estatua de piedra le habló y le dijo que Manimekalai regresará a la ciudad en una semana con un conocimiento completo, como Buda, de todas sus vidas pasadas, así como de la suya. Sudhamati se paralizó de miedo al ver hablar a la estatua de piedra y escuchar lo que le dijo. ^{[ 32 ]}

Canto VIII

Manimekalai despierta en la isla de Manipallavam. Se encuentra sola, confundida y asustada. ^{[ 33 ]} Llora mientras camina por la playa, recuerda a su amiga, a su padre Kovalan, ejecutado injustamente en Madurai, a su madre y a todos sus seres queridos. Entonces Manimekalai ve el pedestal con la huella de Buda, resplandeciente de joyas. ^{[ 33 ]} Ve a algunas personas peleando cerca. Buda aparece y les ordena que cesen la lucha, que recuerden que el pedestal es solo para él y que debe ser venerado por los sabios y los poderosos. ^{[ 33 ]}

Canto IX

El miedo y las preocupaciones de Manimekalai se desvanecieron cerca de las huellas del Buda. Lágrimas de alegría rodaron por sus mejillas. ^{[ 34 ]} De repente y milagrosamente, recuerda todas sus vidas pasadas junto con las circunstancias, y entristecida por sus numerosos renacimientos, a sus padres y esposos. ^{[ 34 ]} La epopeya menciona que conoció a un sabio llamado Brahma Dharma, siendo budista en su último nacimiento, de Gandhara, Naganadu, la ciudad norteña de Avanti y otros lugares significativos para el budismo indio. ^{[ 34 ]}

Canto X

Una diosa aparece y dice que Buda apareció cuando "la bondad ya no se encontraba entre los seres vivos, la gente se había vuelto sorda a la sabiduría y al verdadero conocimiento". ^{[ 35 ]} Ella circunvala el pedestal enjoyado del Buda tres veces en el sentido de las agujas del reloj. Luego, la diosa se encuentra con Manimekalai y le da más información sobre sus ciclos de renacimientos anteriores, incluyendo que el príncipe Udayakumar en esta vida fue el rey y su esposo en la vida anterior, quien fue grosero con un monje budista, pero ella le rogó perdón, donó comida y obedeció las órdenes del monje. ^{[ 35 ]} En esta vida, por lo tanto, él es un príncipe frustrado mientras que sus méritos la han convertido en una monja budista. Ella le informa que Madhavi y Sudhamati fueron sus hermanas en vidas anteriores, y ahora son su madre y amiga en esta vida. ^{[ 35 ]} Luego la guía sobre cómo liberarse del sufrimiento y los miedos. La diosa le pide a Manimekalai que estudie las "teorías engañosas de diversas religiones" y le enseña mantras mágicos ( Dharani ) para superar los sufrimientos de la vida ascética y el hambre. Uno de los mantras, dice la diosa, le permitirá transformarse en otra persona y viajar instantáneamente por el aire. ^{[ 35 ]}

Canto XI

Una diosa protectora budista, Tiva-tilakai (sánscrito: Dvipa-tilaka), se encuentra con Manimekalai. La diosa dice que solo aquellos que han acumulado gran mérito en vidas pasadas y han permanecido budistas a lo largo de sus muchos nacimientos pueden ver y venerar las huellas de Buda en su vida presente. ^{[ 36 ]} Tivatilakai menciona que Buda nació en el mes de Vaishaka en el día más largo, y cada año en el cumpleaños de Buda, cerca de un lago, aparece un cuenco mágico llamado Amrita Surabhi ( literalmente "vaca de la abundancia"). ^{[ 36 ]} Da la casualidad de que Manimekalai está cerca del lago ese mismo día, así que puede ir a buscar el cuenco mágico que está destinada a recibir. Con ese cuenco, nunca le faltará comida para comer cada día, dice Tivatilakai. ^{[ 36 ]} Manimekalai visita el lago mágico y obtiene el cuenco mágico. Canta la gloria de Buda, se postra ante la diosa Tivatilakai y las huellas de Buda. La diosa le dice que se reúna con Aravana Adigal para aprender más sobre el cuenco mágico y el dharma de Buda. ^{[ 36 ]}

Canto XII

Manimekalai regresa de la isla. De vuelta con su madre y su amiga Sudhamati en el reino Chola, encuentra al anciano asceta budista Aravana Adigal después de varios intentos por localizarlo. ^{[ 37 ]}

Canto XIII

Manimekalai conoce la historia de Aputra, el primer poseedor del cuenco mágico, y del brahmán Abhanjika de Benarés (ciudad sagrada hindú) donde Abhanjika enseñó los Vedas . Un niño llamado Aputra es acusado de robar una vaca, y las vacas lo protegen luchando contra Abhanjika y otros brahmanes, matando a uno de ellos. ^{[ 38 ]} Aputra se encuentra entonces con los brahmanes y los acusa de distorsionar el significado de los versículos védicos enseñados por Brahma, nacido del ombligo de Vishnu, quien sostiene un disco dorado como arma. Aputra les recuerda a los brahmanes que los más grandes maestros védicos, como Vasishtha y Agastya, nacieron de baja cuna. ^{[ 38 ]} Aputra es tachado de ladrón de vacas, y su cuenco de mendigo se llena de piedras cuando hace sus rondas. ^{[ 38 ]} Aputra abandona la ciudad y llega a Madurai. Se sienta con su cuenco de mendigo dentro del Templo de Lakshmi de Madurai , la diosa de la fortuna. ^{[ 38 ]} Los adoradores de Lakshmi son bondadosos y donan mucha comida al cuenco de Aputra, que Aputra comparte con los pobres, los ciegos, los sordos y otras personas necesitadas. La epopeya menciona el nombre de Kanyakumari y que es un lugar de peregrinación hindú para bañarse. ^{[ 38 ]}

Canto XIV

Manimekalai aprende más sobre la historia de Aputra del asceta Aravana Adigal. Aputra vive en Madurai durante muchos años, mendigando en el templo de Lakshmi. ^{[ 39 ]} En un año en particular, hubo una hambruna en la región tamil cuando el dios Indra se enfureció. Durante este período de sufrimiento, un día la diosa Sarasvati se le aparece y le da el cuenco mágico. La epopeya se refiere a Sarasvati como la diosa de todo lo relacionado con la mente, y diosa del lenguaje, el conocimiento y las artes. El cuenco mágico de mendicidad siempre se llena cada día con montañas de comida, que Aputra comparte con los necesitados. La hambruna continúa durante 12 años en el reino Pandya, pero el cuenco siempre se llena. ^{[ 39 ]} Aputra, como un niño, se burla de Indra porque tiene el cuenco mágico para ayudar a los necesitados. Indra se venga haciendo que llueva abundantemente y bañando a todos con tanta prosperidad que no queda ningún necesitado. Nadie era pobre, y Aputra se sentía frustrado porque no tenía a quién donar comida de su abundante cuenco mágico. ^{[ 39 ]} Entonces, un día, la gente de Java (Indonesia) se encontró con él. Indra no era generoso con ellos, y muchos morían de hambre en Java. Aputra partió hacia Java en un barco. Una tormenta azotó el barco, y Aputra desembarcó en la isla de Manipallavam. Aputra murió en esa isla. Así fue como el cuenco mágico llegó a esa isla, y por eso Manimekalai encontró el mismo cuenco allí. ^{[ 39 ]}

Canto XV

El asceta budista le cuenta a la monja la historia de una vaca generosa que ayudó al pueblo de Java en memoria de Aputra. Presenta la teoría budista del renacimiento, que depende de los méritos acumulados en vidas anteriores (karma). Recomienda que Manimekalai y Sudhamati utilicen el cuenco mágico que poseen para ayudar a los hambrientos y necesitados, tal como los dioses intentaron ayudar a la causa del bien con el amrita que obtuvieron al batir el océano cósmico [samudra manthan]. ^{[ 40 ]} Las monjas, convencidas, comenzaron a vagar por las calles de Puhar pidiendo limosna. Luego compartieron la comida que recolectaron en el cuenco mágico con los necesitados. La epopeya menciona reinos en el Himalaya, Kausambi y Ujjain. ^{[ 40 ]}

Canto XVI

El asceta Adikal enseña a las monjas sobre genios sobrenaturales y la historia del comerciante Shaduvan y su esposa Atirai. Se informa que Shaduvan murió en una tormenta marina. ^{[ 41 ]} Atirai intenta suicidarse saltando a un pozo con leña ardiendo, pero el fuego no la lastima. Ve a una diosa que le dice que no le hizo daño el fuego porque su esposo está vivo en la isla del reino Naga. ^{[ 41 ]} Los Nagas lo reciben y le dan una muchacha para su placer. Él la rechaza y les enseña el dharma de Buda sobre los renacimientos y los méritos. Se postran ante él y lo invitan a tomar todo el oro, los diamantes y los rubíes de los naufragios cerca de sus islas. Shaduvan reúne una enorme fortuna de los naufragios y se la lleva a Atirai. El monje maestro le explica a Manimekalai que todo esto se debió a los méritos ganados y la virtud en vidas pasadas. ^{[ 41 ]}

Canto XVII

Manimekhalai, con la sabiduría del monje Adikal, usa un cuenco mágico para ayudar a la gente. Funda un hospicio. La epopeya menciona la historia de Rama y Vishnu del Ramayana , y afirma que construyeron un enlace con Sri Lanka, pero la maldición de un asceta disolvió el puente. ^{[ 42 ]} También menciona historias de personas alimentadas con el cuenco mágico que de repente se dan cuenta de sus vidas pasadas. El hospicio de Manimekhalai está cerca de un Templo del Cielo (montículos budistas, lugar de reunión para monjes). ^{[ 42 ]}

Canto XVIII

El príncipe Udayakumara visita el hospicio de Manimekalai después de que su abuela le dijera dónde se encontraba. Le expresa a la abuela cuánto la adora y la desea. Ella le dice que es su deber devolverla a la danza, la música y su rol de ama de casa. ^{[ 43 ]} El príncipe, impulsado por sus deseos y dicho deber, le promete que lo hará. Se enfrenta a Manimekalai. Ella insiste en que es y quiere ser monja porque el cuerpo y los deseos humanos son la fuente de todo sufrimiento. ^{[ 43 ]} Tras su respuesta, ella utiliza el mantra mágico que había aprendido para transformarse en una doble de Kayashandikai, la esposa de Vidyadhara. Escapa de la persecución del príncipe. ^{[ 43 ]}

Canto XIX

Manimekalai, con su nueva apariencia, continúa mendigando con su cuenco y ayudando a los demás. Llega a la prisión, se encuentra con los guardias y luego con el rey, persuadiéndolo para que convierta la prisión en un monasterio budista. El rey libera a todos los prisioneros y convierte la prisión en un monasterio. ^{[ 44 ]}

Canto XX

La prisión convertida en monasterio añade un templo para el culto a Buda. ^{[ 45 ]} Udayakumara se entera de esto y de que Manimekalai estuvo detrás de la conversión. Va a verla. Mientras él estaba en camino, el esposo de Kayashandikai (pero en realidad Manimekalai) va a encontrarse con su esposa. ^{[ 46 ]} El esposo llega primero. Manimekalai no lo reconoce, frunce el ceño y rechaza sus atenciones. Entonces llega el príncipe e intenta seducirla. Ella lo reconoce, sonríe, pero también lo rechaza. El "esposo" escucha al príncipe, ve a su "esposa" frunciendo el ceño sonriendo a otro hombre, supone lo peor, saca su espada y corta el cuerpo del príncipe en dos. El príncipe muere al instante. El "esposo" descubre quién es realmente su esposa y se entristece. Una diosa budista lo consuela. ^{[ 46 ]}

Canto XXI

Manimekalai se entera de la muerte de Udayakumara. ^{[ 47 ]} Llora. Se lamenta de que su esposo, con quien tuvo innumerables vidas anteriores, haya muerto por sus decisiones, y añade que los ciclos interminables de sufrimiento continuarían sin su vida monástica. ^{[ 48 ]} Espera que Udayakumara aprenda de todo esto en su próxima vida. Aparece un genio budista, le habla y la consuela. Otros le recomiendan que vaya a Vanci (el reino de Chera) para aprender más sobre las tradiciones religiosas y el budismo. ^{[ 48 ]}

Canto XXII

Los monjes budistas se enteran del asesinato del príncipe. Le preguntan a Manimekalai qué sucedió. Ella les cuenta todo. Esconden el cadáver del príncipe y confinan a Manimekalai a sus aposentos. Una delegación de monjes va a reunirse con el rey. ^{[ 49 ]} Los monjes budistas le cuentan al rey leyendas de Vishnu , Parashurama y Durga , luego los errores del príncipe y finalmente su muerte. ^{[ 49 ]} El rey les agradece y dice que habría ejecutado a su hijo según su deber dharma de proteger el honor de las mujeres. Ordena la cremación de su hijo muerto y el arresto de Manimekalai por el engaño que causó los malentendidos. ^{[ 49 ]}

Canto XXIII

La reina se entera de la muerte de su hijo. Envía a un asesino para matar a Manimekalai. Diosas budistas realizan milagros que asustan a la reina. Ella le pide al rey que libere al prisionero. Manimekalai sale de la prisión. ^{[ 50 ]}

Canto XXIV

Aravana Adigal se encuentra con la reina. Ella lava los pies del asceta budista en su honor. El asceta explica la doctrina de los Doce Nidanas (vínculos causales) del budismo y la utiliza para explicar la pérdida de su hijo. Afirma que las vidas pasadas de su hijo lo llevaron a comportarse de manera inapropiada y, por consiguiente, a su muerte. ^{[ 51 ]} El asceta exhorta a todos a seguir el dharma y a comportarse de acuerdo con él. Manimekalai se postra ante el asceta y pide a todos los presentes, incluida la reina, que sigan el dharma. Decide ir a la ciudad de Vanci, tras una visita a la isla de Manipallavam. ^{[ 52 ]}

Canto XXV

Manimekalai desaparece y viaja por el aire hasta llegar a la isla de Manipallavam. Aputra se une milagrosamente a ella en la isla. Circunvalan las huellas enjoyadas del Buda en la isla y luego le rinden homenaje. ^{[ 53 ]} El rey se encuentra con su maestro y le dice que quiere renunciar a su fe y dedicar su tiempo a venerar la huella del Buda. El maestro le dice que eso sería egoísta e incorrecto, pues ¿quién protegerá el reino y el mundo sin él? Su deber dhármico es continuar. Manimekalai se encuentra con él y le dice al rey que su reino sufre sin él. Él debería estar en su trono, mientras que ella ahora pasará su tiempo en Vanci. ^{[ 54 ]}

Canto XXVI

Manimekalai vuela por los aires y llega a Vanci, la capital del reino montañoso. Primero visita el templo de Kannaki y rinde homenaje a la diosa. La epopeya menciona la leyenda del reino de Kalinga ( Odisha ). ^{[ 55 ]}

Canto XXVII

Manimekalai aprende sobre las diferentes escuelas de las filosofías budista, hindú, jainista, ajivika y carvaka . ^{[ 56 ]} Esta sección y el resto de la epopeya "no son una discusión filosófica" propiamente dicha , afirma Paula Richman, sino más bien una obra literaria. ^{[ 57 ]} El autor budista presenta las escuelas no budistas de una forma que las muestra inconsistentes o inferiores al budismo. Según Zvelebil, esto es "propaganda budista" que ridiculiza a la otra. ^{[ 24 ]} La epopeya menciona la religión védica y sus diversas teorías epistemológicas ( pramana ). ^{[ 56 ]} Las subescuelas hindúes mencionadas incluyen Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Samkhya, Vaisheshika, Shaivismo [Shiva], Vaishnavismo [Vishnu], Brahmavada [Brahma] y Vedavadi [sin deidad, los Vedas son supremos]. ^{[ 56 ]}

Canto XXVIII

Manimekalai visita a Kanci, conoce a su madre y a Aravana Adigal. ^{[ 58 ]}

Canto XXIX

Aravana Adigal enseña a Manimekalai las doctrinas del dharma de Buda. ^{[ 59 ]}

Canto XXX

Manimekalai aprende más doctrinas budistas. Luego pone la teoría en práctica, realizando severas prácticas ascéticas para terminar con sus ciclos de renacimiento y alcanzar el Nirvana. ^{[ 60 ]} Según Anne Monius, este canto se entiende mejor como uno dedicado a la "venida del Buda futuro", no en sentido profético, sino como la monja Manimekalai uniéndose al movimiento del Buda futuro como su principal discípula. El último canto, junto con algunos anteriores, es la declaración de la epopeya sobre la teoría del karma del budismo, tal como la entiende su autor, y cómo los renacimientos y los sufrimientos futuros tienen vínculos con causas pasadas y eventos presentes en varios reinos de existencia ( samsara ). ^{[ 61 ]}

Según una tesis de 1927 de Rao Bahadur Krishnaswāmi Aiyangar, el Manimekalai no contiene "nada que pueda considerarse una referencia a ninguna forma de budismo Mahayana, en particular al Sunyavada tal como lo formuló Nagarjuna ". ^{[ 69 ]} Por el contrario, en 1978, CN Kandaswami afirmó que existe mucha evidencia interna de que "el Manimekalai explica el budismo Mahayana y defiende su causa". ^{[ 70 ]}

Según G. John Samuel y otros, basándose en parte en la antigüedad del texto y en teorías, se creía que la epopeya provenía de una escuela budista Hinayana (Theravada) temprana, pero estudios más recientes sugieren que la epopeya budista Manimekalai pertenecía a una forma temprana del budismo Mahayana influenciada por ideas que ahora se atribuyen a eruditos como Vasubandhu, Dignaga, Buddhagosha, Buddhadatta y Dharmapala. ^{[ 71 ]}

Según Shu Hikosaka, un erudito del budismo y la literatura tamil, en Manimekalai "no solo se encuentran las doctrinas del budismo Mahayana, sino también las del budismo Hinayana", en una época en que los monjes de estas tradiciones convivían, compartían ideas y sus ideologías aún no se habían endurecido. ^{[ 72 ]}

Al igual que el Silappatikaram , esta epopeya también hace varias referencias al Ramayana, como la construcción de un puente por monos en el canto 5, verso 37 (aunque la ubicación es Kanyakumari en lugar de Dhanushkodi ). En otra referencia, en el canto 17, versos 9 a 16, la epopeya habla de Rama como la encarnación de Trivikrama o Netiyon, y de cómo construyó el puente con la ayuda de monos que arrojaron enormes rocas al océano. Además, el canto 18, versos 19 a 26, se refiere al amor ilegítimo de Indra por Ahalya , la esposa del Rishi Gautama (Pandian, 1931, p. 149) (Aiyangar, 1927, p. 28). ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} Esto parece indicar que la historia del Ramayana era familiar en la tierra tamil desde tiempos muy tempranos y Rama era reconocido como un dios, incluso antes del Kamba Ramayanam del siglo XII.