Jefatura Akan

Ahemfo es el título general para los gobernantes nativos de las ciudades-estado en la cultura Akan. Históricamente, Ohene, el título más común para el rey, es la forma singular de Ahemfo .

Ohemaa es la versión femenina de Ohene y significa reina o gobernante femenina. Sin embargo, Henewaa o Heneba (con el sufijo femenino wa o ba) se usa a veces para referirse a la hija de un jefe (hombre o mujer).

La traducción al inglés del título Omanhene /Ohenpong (pl. Amanhene ) es Jefe Supremo. En raras ocasiones, las propias reinas ejercían de guardianas del cacicazgo hasta que un varón relevante de la Casa Real era elegido jefe. Este cargo, junto con el de Obaapanin o reina, son los únicos que se obtienen por descendencia del clan gobernante.

El Krontihene es el custodio de la tierra y el segundo al mando después del Omanhene. El Krontihene ejerce como regente, al igual que el Mamponghene, que es el Krontihene de Asante.

Ankobea significa aquel que se queda en casa o no va a ninguna parte. El Ankobeahene es el custodio del palacio.

Obaatan significa "madre" y es un rol femenino. Su símbolo es el huevo, del cual surgieron todos los demás jefes. Es la consejera del Omanhene. Cuando el trono del Omanhene queda vacante, Obaatan propone al siguiente titular. Se espera que considere todos los factores, como el carácter de los candidatos disponibles, su ascendencia real y su contribución a la familia real. Generalmente, el linaje y el orden de nacimiento son factores primordiales en el proceso de selección. Aunque se encuentra en otras tradiciones, el puesto de Obaatan no se ajusta a la estructura de jefatura Akan propiamente dicha. Quien propone y nomina al Omanhene entre los Akan es la Obaahemaa (o Reina Madre).

El "señor de la guerra" es el jefe de todas las compañías Asafo y el ministro de defensa (o jefe de los artilleros). Tufohene se traduce libremente en akan como "el jefe de los artilleros". El jefe dirige varias actividades en la ciudad. Hace cumplir todas las ordenanzas establecidas por el jefe y sus subjefes. Hace cumplir todas las costumbres y es el jefe que expulsa a todos los descontentos de la ciudad. Cuando el jefe y los subjefes deciden que un residente en particular ya no debe vivir en la ciudad, es el Tufohene quien hace cumplir esa decisión. Por lo tanto, el Tufohene está vinculado al Comandante de Policía o al fiscal del estado en sus funciones. Procesa a todos aquellos que no participan en el trabajo comunitario; el bienestar general de la ciudad es su responsabilidad. En tiempos de guerra, mantiene todos los planes de guerra implementados. Tufohene es el jefe de los artilleros. El puesto de Tufohene es muy común entre los Akuapem y los Fanti. En Ashanti, la palabra completa es Atuntufouhene. Nana Boakye Dankwa, el padre de Otumfuo Osei Tutu l, fue el primer Tufuhene de la Confederación Ashanti.

El Asafohene es el jefe de una única empresa Asafo.

El jefe del interior.

El jefe del tesoro.

Hay cuatro posiciones o Fekuo que describen los flancos militares. El Adonten Fekuo, el Benkum Fekuo, el Nifa Fekuo y el Kyidom Fekuo. Los Fekuo están dirigidos por Abusuapanin (ancianos de la familia) de clanes nobles de la tierra, por lo que estos puestos son hereditarios.

El Adontenhene es quien va al frente del ejército.

El Kyidomhene es el líder de la retaguardia. Reúne a los soldados que se quedan atrás y los envía de vuelta al ejército. Durante el Odambea, el Nkyidom siempre se sienta en la última litera.

El Nifahene ocupa el flanco derecho de la formación del ejército.

El Benkumhene controla el flanco izquierdo de la formación del ejército (conocido también en la gobernanza moderna como el ala izquierda).

Si hay algo que distribuir o compartir, el Akyempimhene (o virrey) debe hacerlo. Es el primogénito del rey. También protege al rey, su padre, y cada rey decide si otorga el título a su hijo biológico o a un favorito cercano. Además, goza de la autoridad de llegar en palanquín después de que el Asantehene se haya sentado; solo él tiene esa autoridad para hacerlo. También es el jefe de toda la realeza de Kumasi. Otumfuo Opoku Ware (Katakyie) creó este título. Por lo general, los primogénitos de los reyes son quienes ascienden a este trono. También es el jefe del clan Kyidom. Debido al sistema de herencia matrilineal, los hijos no suceden automáticamente a sus padres como reyes. Los reyes son, en general, elegidos entre los hijos de las parientes femeninas cercanas del rey fallecido. Este título es, por lo tanto, un medio conveniente para ennoblecer al hijo de un rey sin alterar la sucesión real.

La función del Mankrado es la purificación. Pone hojas en agua y luego la rocía sobre el Omanhene. Además, siempre lleva sal en el bolsillo para mejorar el sabor de las cosas para el Omanhene.

El título de Guantoahene es una innovación relativamente reciente. El Guantoahene es aquel a quien la gente puede acudir en busca de refugio y misericordia.

El Nsumankwahene observa el oráculo. Este título también es de creación relativamente reciente. El Nsumankwahene es el líder espiritual de la comunidad o comunidades. Antiguamente, este papel lo desempeñaba el sumo sacerdote.

El Nkosuohene es responsable del desarrollo de la región. Este título se creó para honrar a personas que no necesariamente pertenecen a la realeza. Si bien fue creado por los Ashanti, es popular entre otros pueblos Akan. Un pequeño grupo de extranjeros selectos ha recibido este título, que reconoce la contribución de quienes no pertenecen a la realeza.

La persona más importante en el séquito del jefe es el sacerdote o la sacerdotisa ( Okomfo ). Tradicionalmente, el sacerdote le indica al jefe cuándo es el momento de iniciar una guerra o de contraer matrimonio, por ejemplo.

También existe la figura de la esposa del jefe. Independientemente de si un jefe está casado o no, al ser investido, se casa con una jovencita. Tener una esposa del jefe es obligatorio, y la poligamia aún es legal en Ghana. Sin embargo, hoy en día, el acto simbólico del matrimonio es suficiente. Durante los desfiles, una esposa del jefe se sienta frente a él.

Un jefe tiene uno o más lingüistas ( Okyeame ). Un jefe nunca habla en público, sino que transmite mensajes a través de su lingüista, quien también es responsable de realizar las libaciones .

En ocasiones especiales, los jefes visten la tela tradicional, que consiste en una pieza de tela de seis yardas de largo, que se envuelve alrededor del cuerpo y se usa como una toga . Las jefas visten dos piezas de tela que pueden ser de diseños diferentes.

Las joyas son muy abundantes y tradicionalmente eran de oro. Hoy en día, la mayoría de los jefes usan oro de imitación. El tocado suele tener forma de corona. Puede ser de metal o de terciopelo negro, adornado con metal. Los jefes usan sandalias tradicionales, y llevarlas tiene un significado simbólico para ellos. Cuando un jefe abdica, se quita las sandalias.

Cuando viajan en palanquín , los jefes sostienen un espantamoscas en una mano y una espada ceremonial en la otra. El espantamoscas está hecho de pelo de animal.

La espada corta ceremonial se utiliza para el sacrificio de animales. El jefe toca simbólicamente la garganta del animal con su espada antes de que otra persona la corte con un cuchillo afilado.

Durante un durbar, que es un desfile especial, algunos jefes son transportados en palanquín . Los subjefes deben caminar. Los palanquines pueden tener forma de silla o de cama.

En lugar de un trono, los jefes akan tradicionalmente se sientan en un taburete. Cuando mueren, sus taburetes se pintan de negro y se guardan en una habitación sagrada. Esta habitación sagrada se llama Nkonwafie (casa del taburete). Si el jefe fallecido fue el primero en sentarse en ese taburete, su nombre se convierte en el primer I. Quien se siente en ese taburete en el futuro será llamado por el nombre del primer jefe, pero con el II añadido. Este nombre se convierte en el nombre del taburete del nuevo jefe.

Se utilizan sombrillas muy grandes, hechas de seda y otras telas lujosas, para dar sombra al jefe y mostrar desde lejos que se acerca.