Khidr

Khidr ( en árabe : الخضر , romanizado :  al-Khiḍr ^{[ a ]} ) es una figura coránica del Islam . Se le describe en la Sura al-Kahf como un siervo justo de Dios que posee gran sabiduría o conocimiento místico. En varias tradiciones islámicas y no islámicas, Khidr es descrito como un ángel , profeta o wali (santo), ^{[ 1 ] [ 2 ]} que custodia el mar, enseña conocimiento secreto ^{[ 3 ]} y ayuda a los afligidos. ^{[ 4 ]} Figura prominentemente como patrón del santo islámico Ibn Arabi . ^{[ 5 ]} La figura de al-Khidr se ha sincretizado con el tiempo con otras figuras como Dūraoša ^{[ 6 ]} y Sorūsh en Irán, ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Sargis el General ^{[ 10 ] [ 11 ]} y San Jorge en Asia Menor y el Levante, ^{[ 12 ]} Elías ^{[ 13 ]} en el judaísmo y entre los drusos , Juan el Bautista en Armenia y Jhulelal ^{[ 14 ]} en Sindh y Punjab en el sur de Asia. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Se le conmemora en la festividad de Hıdırellez .

Aunque no se le menciona por su nombre en el Corán, los eruditos islámicos lo identifican como la figura descrita en el Corán 18:65-82 , un siervo de Dios al que se le ha otorgado "conocimiento" y que es acompañado e interrogado por el profeta Musa (Moisés) sobre las numerosas acciones que él (Khidr) realiza, aparentemente injustas o inapropiadas (dañar un barco, matar a un joven, compensar la inhospitalidad reparando un muro). Al final de la historia, Khidr explica las circunstancias, desconocidas para Moisés, que justificaban cada una de sus acciones.

El nombre al-Khiḍr comparte exactamente la misma raíz trilítera que el árabe al-akhḍar o al-khaḍra , una raíz que se encuentra en varias lenguas semíticas y que significa "verde" o "verdoso" (como en al-Qubbah al-Khaḍrā' o la Cúpula Verde ). Por lo tanto, el significado del nombre se ha interpretado tradicionalmente como "el Verde" o "el Verdoso". Algunos estudiosos contemporáneos han discrepado de esta interpretación; ^{[ 21 ]} sin embargo, otros señalan una posible referencia a la figura mesopotámica Utnapishtim de la Epopeya de Gilgamesh a través de la arabización de su apodo, Hasisatra . ^{[ 22 ]} Según otra opinión, el nombre Khidr no es una variante árabe ni una abreviatura de Hasisatra , sino que puede derivar del nombre del dios cananeo Kothar-wa-Khasis ^{[ 23 ] [ 24 ]} y posteriormente puede haberse asimilado al árabe al-akhḍar . ^{[ 25 ]} Finalmente, se ha sugerido que el nombre de Khidr deriva del árabe haḍara , un verbo que significa 'estar presente' o 'estar en presencia', y con el tiempo se explicó mediante una palabra árabe similar que significa 'verde'. ^{[ 26 ]}

En el Corán 18:65–82 , Moisés se encuentra con el Siervo de Dios, al que se hace referencia en el Corán como «uno de nuestros siervos a quien le concedimos misericordia y a quien le enseñamos conocimiento de Nosotros mismos». ^{[ 27 ]} Los eruditos musulmanes lo identifican como Khiḍr, aunque no se le nombra explícitamente en el Corán y no hay ninguna referencia a que sea inmortal o esté especialmente asociado con el conocimiento esotérico o la fertilidad. ^{[ 28 ]} Estas asociaciones aparecen en estudios posteriores sobre al-Khiḍr. ^{[ 29 ]}

El Corán afirma que se encuentran en la confluencia de dos mares, donde se ha escapado un pez que Moisés y su siervo pretendían comer. Moisés pide permiso para acompañar al Siervo de Dios para aprender el conocimiento correcto de lo que se le ha enseñado. ^{[ 30 ]} El Siervo le informa: «Ciertamente, tú [Moisés] no puedes tener paciencia conmigo. ¿Y cómo puedes tener paciencia con cosas sobre las que tu entendimiento no es completo?». ^{[ 31 ]} Moisés promete ser paciente y obedecerle sin cuestionar, y parten juntos. Después de abordar un barco, el Siervo de Dios daña la embarcación. Olvidando su juramento, Moisés dice: «¿Has hecho un agujero para ahogar a sus ocupantes? Ciertamente has cometido una grave falta». El Siervo le recuerda a Moisés su advertencia: «¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?», y Moisés suplica que no lo reprendan.

A continuación, el Siervo de Dios mata a un joven. Moisés vuelve a exclamar con asombro y consternación, y el Siervo le recuerda de nuevo su advertencia. Moisés promete no volver a quebrantar su juramento y, si lo hace, se retirará de su presencia. Luego se dirigen a un pueblo donde les niegan hospitalidad. Esta vez, en lugar de dañar a nadie ni a nada, el Siervo de Dios restaura un muro en ruinas del pueblo. Una vez más, Moisés se asombra y quebranta su juramento por tercera y última vez, preguntando por qué el Siervo no le exigió al menos "alguna compensación".

El Siervo de Dios responde: «Esta será la separación entre vosotros y yo; ahora os informaré del significado de aquello con lo que no pudisteis tener paciencia. Muchos actos que parecen malos , maliciosos o sombríos, en realidad son misericordiosos. La barca fue dañada para evitar que sus dueños cayeran en manos de un rey que confiscaba todas las barcas por la fuerza. Y en cuanto al niño, sus padres eran creyentes y temíamos que les incitara a la desobediencia y la ingratitud. Dios sustituirá al niño por uno mejor en pureza, afecto y obediencia. En cuanto al muro restaurado, el Siervo explicó que debajo del muro había un tesoro perteneciente a dos huérfanos indefensos cuyo padre era un hombre justo. Como enviado de Dios, el Siervo restauró el muro, mostrando la bondad de Dios al recompensar la piedad del padre de los huérfanos, de modo que cuando el muro se debilite de nuevo y se derrumbe, los huérfanos serán mayores y más fuertes y tomarán el tesoro que les pertenece». ^{[ 32 ]}

Al-Khiḍr es una figura de la tradición islámica que se cree que tenía la apariencia de un adulto joven, pero con una larga barba blanca. Según algunos autores, al-Khiḍr es Jerjes, un príncipe sasánida del siglo VI que desapareció tras encontrar la fuente de la vida y buscó vivir el resto de su vida al servicio de Dios. Existen varias pruebas de la existencia de al-Khiḍr, incluyendo una en la que se dice que Mahoma afirmó que el profeta Elías y al-Khiḍr se reunían cada año y pasaban el mes de Ramadán en Jerusalén. Otro relato afirma que un hombre visto caminando con Umar II era en realidad al-Khiḍr. También se narra que al-Khiḍr se reunió con Ali junto a la Kaaba . También se cuenta que, durante la aparición del falso Mesías , un creyente lo desafiará, quien será partido en dos y vuelto a unir, haciendo parecer que él mismo causó su muerte y resurrección, y esta persona será al-Khiḍr.

Muhammad al-Bujari relata que al-Khiḍr recibió su nombre después de que, al estar presente sobre la superficie de un terreno, este se tornó verde como resultado de su presencia. Al-Bayhaqi relata que al-Khiḍr estuvo presente en el funeral de Mahoma y que solo Ali lo reconoció entre los demás compañeros, y que acudió para expresar su dolor y tristeza por la muerte de Mahoma. La aparición de al-Khiḍr en el funeral de Mahoma se relata así: Un hombre de aspecto poderoso, de rasgos finos y apuesto, con barba blanca, llegó saltando por encima de las espaldas de la gente hasta llegar al lugar donde yacía el cuerpo sagrado. Llorando amargamente, se volvió hacia los Compañeros y les ofreció sus condolencias. Ali dijo que era Khiḍr . ^{[ 33 ]}

Ja'far al-Sadiq narra en Kitab al-Kafi que, tras entrar en la Mezquita Sagrada de La Meca, Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali fueron visitados por un hombre apuesto y bien vestido que les formuló varias preguntas. Hasan respondió a las preguntas y, a raíz de ello, el hombre testificó sobre la profecía de Mahoma, afirmando que Ali y su Ahl al-Bayt eran los sucesores y herederos de su mensaje. Ali pidió a Hasan que averiguara el paradero del visitante, pero al no poder encontrarlo, reveló que se trataba de Khidr. ^{[ 34 ]}

El erudito islámico Said Nursî creía que Khidr, una figura de la tradición islámica, está vivo y en el segundo grado de vida. Algunos eruditos religiosos dudan de esta creencia. Afirmó que al-Khidr y Elías eran libres y podían estar presentes en múltiples lugares al mismo tiempo. No necesitan comer ni beber y no están limitados por las necesidades humanas. Existe un nivel de santidad llamado "el grado de Khidr", donde una persona recibe instrucción de Khidr y se encuentra con él. Sin embargo, a veces, la persona en este nivel es confundida con el propio Khidr. ^{[ 35 ]}

En el Islam sunita, el erudito persa, historiador y exégeta del Corán Muhammad ibn Jarir al-Tabari escribe sobre Khidr en un capítulo de su Historia de al-Tabari , titulado "El relato de al-Khiḍr y su historia; y la historia de Moisés y su siervo Josué". Al-Tabari describe varias versiones de la historia tradicional que rodea a al-Khiḍr. Al comienzo del capítulo, al-Tabari explica que en algunas variantes, al-Khiḍr es contemporáneo del mítico rey persa Afridun , quien fue contemporáneo de Abraham y vivió antes de los días de Moisés. ^{[ 36 ]} También se dice que al-Khiḍr fue designado para estar al mando de la vanguardia del rey Dhul-Qarnayn el Viejo, quien en esta versión es identificado como el rey Afridun. ^{[ 37 ]} En esta versión específica, al-Khiḍr se encuentra con el Río de la Vida y, sin conocer sus propiedades, bebe de él y se vuelve inmortal. ^{[ 38 ]} Al-Tabari también relata que se dice que al-Khiḍr fue hijo de un hombre que creía en Abraham y que emigró con Abraham cuando este abandonó Babilonia . ^{[ 39 ]}

Al-Khiḍr también se asocia comúnmente con Elías , incluso se le equipara con él, y al-Tabari hace una distinción en el siguiente relato en el que al-Khiḍr es persa y Elías es israelita . Según esta versión de la historia de al-Khiḍr, al-Khiḍr y Elías se encuentran cada año durante la temporada festiva anual. ^{[ 39 ]}

Al-Tabari parece más inclinado a creer que al-Khiḍr vivió durante la época de Afridun antes de Moisés, en lugar de viajar como compañero de Abraham y beber el agua de la vida. ^{[ 40 ]} No explica claramente por qué tiene esta preferencia, sino que parece preferir la cadena de fuentes (el isnad ) de la primera historia a la segunda.

Las distintas versiones de la Historia de al-Tabari se asemejan bastante entre sí y al relato del Corán. Sin embargo, en las historias que narra al-Tabari, Moisés afirma ser el hombre más sabio de la Tierra, y Dios lo corrige diciéndole que busque a al-Khiḍr. A Moisés se le ordena llevar un pescado salado, y si este desaparece, entonces encontrará a al-Khiḍr. Moisés parte con un compañero de viaje, y al llegar a cierta roca, el pez cobra vida, salta al agua y nada lejos. Es en ese momento cuando Moisés y su compañero se encuentran con al-Khiḍr.

Al-Tabari también añade información a la tradición que rodea los orígenes del nombre de al-Khiḍr. Se refiere a un dicho de Mahoma según el cual al-Khiḍr ("el Verde" o "el Verde") recibió ese nombre porque se sentó sobre una piel blanca que resplandeció con un tono verde. ^{[ 41 ]}

En el pensamiento sufí

En la tradición sufí, al-Khiḍr ocupa un lugar destacado como una figura que recibe iluminación directamente de Dios sin mediación humana. Se le considera vivo y muchas figuras respetadas, jeques y líderes prominentes de la comunidad sufí afirman haber tenido encuentros personales con él. Ejemplos de quienes lo han afirmado son Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh y Ahmad ibn Idris al-Fasi . En su obra Lata'if al-Minan (1:84-98) , Ibn Ata Allah afirma que existe consenso entre los sufíes sobre la existencia de al-Khiḍr.

Existen también varias órdenes sufíes que afirman tener su origen en al-Khiḍr o que lo consideran parte de su cadena espiritual , entre ellas la Orden Sufí Naqshbandi Haqqani , Muhammadiyah , Idrisiyya y Senussi . Él es el iniciador oculto de los sufíes Uwaisi , quienes acceden al camino místico sin ser iniciados por un maestro vivo, sino siguiendo la guía de maestros anteriores o, según su sistema de creencias, siendo iniciados por al-Khiḍr. De este modo, al-Khiḍr llegó a simbolizar el acceso al misterio divino ( ghayb ) mismo, y en los escritos de Abd al-Karim al-Jili, al-Khiḍr gobierna sobre «los Hombres de lo Invisible» ( rijalu'l-ghayb ). Al-Khiḍr también se incluye entre los que en el sufismo clásico se denominan « abdāl » («aquellos que se turnan»). En la jerarquía sufí, ''abdāl'' es un rango misterioso del cual al-Khiḍr es el jefe espiritual.

El sufí de Sri Lanka, Bawa Muhaiyaddeen, también ofrece un relato singular de al-Khiḍr. Al-Khiḍr llevaba mucho tiempo buscando a Dios, hasta que Dios, en su misericordia, le envió al Arcángel Gabriel para guiarlo. Gabriel se le aparece a al-Khiḍr como un sabio humano, y al-Khiḍr lo acepta como su maestro. Gabriel le enseña a al-Khiḍr de una manera muy similar a como al-Khiḍr más tarde enseña a Moisés en el Corán , mediante acciones aparentemente injustas. Al-Khiḍr rompe repetidamente su juramento de no hablar en contra de las acciones de Gabriel, y aún ignora que el maestro humano es en realidad Gabriel. Entonces Gabriel le explica sus acciones y le revela a al-Khiḍr su verdadera forma angelical. Al-Khiḍr lo reconoce como el Arcángel Gabriel, y entonces Gabriel le otorga un título espiritual a al-Khiḍr, llamándolo Hayat Nabi , el Profeta de la Vida Eterna.

El erudito francés del sufismo, Henry Corbin , interpreta a al-Khiḍr como el profeta misterioso, el eterno errante. La función de al-Khiḍr como arquetipo es revelar a cada discípulo su propia esencia, guiarlo hacia su propia teofanía, pues esta corresponde a su propio "cielo interior", a la forma de su ser, a su individualidad eterna. En consecuencia, al-Khiḍr es el guía espiritual de Moisés, quien lo inicia en las ciencias divinas y le revela la verdad mística secreta. El sufí marroquí Abdul Aziz ad-Dabbagh describe a al-Khiḍr actuando bajo la guía de la revelación divina ( wahy ), al igual que otros santos, sin necesidad de ser profeta. En comparación con otros santos, Dios le otorgó a al-Khiḍr los poderes y el conocimiento del santo de más alto rango (al-ghawth), como el poder de la libre disposición que trasciende el Trono y la memorización de todas las escrituras divinas. ^{[ 45 ]}

Dos santos son identificados como "El-Khidr" en la fe drusa : San Jorge (izquierda) y San Elías (derecha).

Los drusos veneran a Elías, y se le considera una figura central en el druzismo . ^{[ 48 ]} Los drusos consideran sagrada la Cueva de Elías , ^{[ 49 ]} e identifican a Elías con "El-Khidr", el profeta verde que simboliza el agua y la vida, un milagro que cura a los enfermos. ^{[ 49 ]} Los drusos suelen ver a El-Khidr, Juan el Bautista y San Jorge como uno y el mismo, reencarnación sucesiva de una misma alma, de acuerdo con sus creencias en estos conceptos. ^{[ 48 ] [ 50 ]}

San Jorge es descrito como una figura profética en fuentes drusas; ^{[ 51 ]} y en algunas fuentes se le identifica con Elías (Mar Elías), ^{[ 51 ]} y en otras como al-Khidr. ^{[ 52 ]} La versión drusa de la historia de al-Khidr se sincretizó con la historia de San Jorge y el dragón . ^{[ 51 ]}

Debido a la influencia cristiana en la fe drusa , dos santos cristianos se convirtieron en las figuras veneradas favoritas de los drusos : San Jorge y San Elías. ^{[ 53 ]} Así, en todas las aldeas habitadas por drusos y cristianos en el centro del Monte Líbano, una iglesia cristiana o un maqam druso está dedicado a uno de ellos. ^{[ 53 ]} Según el erudito Ray Jabre Mouawad, los drusos apreciaban a los dos santos por su valentía: a San Jorge porque se enfrentó al dragón y a San Elías porque compitió con los sacerdotes paganos de Baal y los venció. ^{[ 53 ]} En ambos casos, la explicación proporcionada por los cristianos es que los drusos se sentían atraídos por santos guerreros que se asemejaban a su propia sociedad militarizada. ^{[ 53 ]}

La veneración a San Jorge, a quien a menudo se identifica con Al-Khidr, está profundamente arraigada en diversos aspectos de la cultura y las prácticas religiosas drusas. ^{[ 51 ]} Se le considera un guardián de la comunidad drusa y un símbolo de su fe y resiliencia inquebrantables. Además, en la tradición drusa, San Jorge es considerado un protector y sanador. ^{[ 51 ]} La historia de San Jorge matando al dragón se interpreta alegóricamente, representando el triunfo del bien sobre el mal y la protección de los fieles contra el daño. ^{[ 51 ]}

En Irán existen numerosas figuras cuyo lugar fue ocupado por Khidr durante el proceso de islamización. Una de ellas es, paradójicamente, una figura femenina: Anahita . El santuario más popular de Yazd está dedicado a Anahita. Para los peregrinos a Yazd, el más importante de los seis pir es Pir-e Sabz («el santuario verde»), perteneciente a la comunidad zoroástrica. El nombre del santuario deriva del verdor de la vegetación que lo rodea. ^{[ 54 ]} Sigue siendo un templo en funcionamiento y el lugar más sagrado para los zoroastrianos actuales que viven en Irán. ^{[ 55 ]}

Cada año, del 14 al 18 de junio, miles de zoroastrianos de Irán, India y otros países peregrinan a Yazd, en Irán, para rendir culto en una gruta en la ladera de una colina que alberga el manantial sagrado dedicado a Pir-e Sabz . Allí, los fieles rezan por la lluvia que fertiliza la tierra y celebran el reverdecimiento de la naturaleza y la renovación de la vida.

Como dice Babayan , "Khizr está relacionado con la diosa zoroástrica del agua Anahita , y algunos de sus antiguos santuarios en Irán fueron rededicados a él (Pir-i Sabz)". ^{[ 56 ]}

El origen del episodio coránico del viaje de Moisés con al-Khiḍr ha sido objeto de diversas opiniones entre varios eruditos. Al igual que otros estudiosos, Brannon señala que la historia no parece tener ningún antecedente cristiano o judío directo. ^{[ 57 ]} Sin embargo, un estudio muy reciente ha demostrado que el relato coránico está repleto de símbolos judíos, aunque históricamente no podamos identificar su probable forma original. ^{[ 26 ]}

En una de las hipótesis más influyentes sobre el origen de la historia de al-Khiḍr, el historiador holandés de principios del siglo XX, Arent Jan Wensinck, argumentó que el relato derivaba de una leyenda judía que involucraba al rabino talmúdico Josué ben Levi y al Santo Profeta Elías . ^{[ 58 ]} Al igual que con Moisés y al-Khiḍr, Josué pide seguir a Elías, quien acepta con la condición de que el primero no cuestione ninguna de sus acciones. Una noche, Josué y Elías son hospedados por un hombre pobre que solo posee una vaca, la cual Elías sacrifica. Al día siguiente, un hombre rico les niega la hospitalidad, pero el Profeta repara la pared del hombre sin recibir pago alguno. Finalmente, los dos son rechazados por la gente de una sinagoga rica, pero son hospedados por un grupo de personas pobres. Elías ora a Dios para que convierta a todos en la sinagoga rica en gobernantes, pero dice que solo una persona de entre estos últimos debe gobernar. Cuando Josué interrogó al Profeta, este le explicó que había sacrificado la vaca como sustituto del alma de la esposa del hombre, que iba a morir ese día; que había reparado el muro porque debajo había un tesoro que el hombre rico habría encontrado de otro modo al repararlo él mismo; y que su oración se debía a que una tierra bajo un solo gobernante es preferible a una con varios. ^{[ 59 ]}

Esta leyenda judía se atestigua por primera vez en una obra árabe del erudito judío tunecino del siglo XI, Nissim ben Jacob , unos cuatrocientos años después de la composición del Corán. ^{[ 60 ]} Haim Schwarzbaum argumentó ya en 1960 que la historia parecía ser "totalmente dependiente del texto coránico", e incluso el lenguaje más parecido al árabe clásico típico que a otras historias de Ben Jacob con claros orígenes talmúdicos. ^{[ 61 ]} Al observar que la compilación de Ben Jacob incluye otras historias con claros antecedentes islámicos, Wheeler también sugiere que la historia judía de Elías fue creada bajo influencia islámica, señalando que sus paralelismos con la historia de al-Khiḍr se alinean más estrechamente con las elaboraciones de comentarios islámicos posteriores que con la narrativa concisa del propio Corán. Por ejemplo, la historia judía muestra a Ben Levi buscando deliberadamente a Elías, tal como Dios le dice a Moisés que busque a al-Khiḍr en los comentarios islámicos, mientras que el Corán mismo nunca afirma si el encuentro entre Moisés y al-Khiḍr fue intencional o accidental. ^{[ 62 ]} Una estrecha relación entre Elías y al-Khiḍr también se atestigua por primera vez en varias fuentes islámicas tempranas. ^{[ 63 ]} Ben Jacob pudo haber cambiado el personaje del discípulo de Moisés a Josué ben Levi porque era cauteloso al atribuir cualidades negativas al profeta judío y porque Ben Levi ya era un personaje recurrente y familiar en la literatura judía . ^{[ 64 ]}

Otro relato antiguo similar al de Khiḍr es de origen cristiano. Un manuscrito griego del siglo XIII, dañado y de calidad irregular, del Leimōn Pneumatikos , una obra hagiográfica del monje bizantino preislámico Juan Moschus , incluye la conclusión de una narración que involucra a un ángel y un monje, en la que el ángel explica ciertas acciones extrañas que presumiblemente realizó en secciones anteriores, ahora perdidas, de la narración. El ángel había robado una copa a un anfitrión generoso, porque sabía que la copa era robada y que su anfitrión pecaría sin saberlo si la conservaba. Había matado al hijo de otro anfitrión generoso, porque sabía que el niño se convertiría en pecador al llegar a la edad adulta, pero iría al cielo si moría antes de cometer sus pecados. Finalmente, el ángel había reparado el muro de un hombre que les había negado hospitalidad, porque sabía que debajo había un tesoro que el hombre habría encontrado de otro modo. ^{[ 65 ]} El relato del ángel y el monje forma parte de una tradición teodicea cristiana de la Antigüedad tardía más amplia . ^{[ 66 ]} El historiador francés Roger Paret señala que la historia de Moschus está mucho más alineada con el episodio coránico que con la leyenda judía; por ejemplo, el ángel en el relato griego y el "siervo de Dios" en el Corán son anónimos y están vagamente definidos, en contraste con las figuras nombradas del Elías judío o Khiḍr en la exégesis islámica. ^{[ 67 ]} Gabriel Said Reynolds , un erudito en teología islámica, ha considerado el relato de Moschus como la fuente probable de la narración coránica. ^{[ 68 ]}

Schwarzbaum ha argumentado que la narrativa coránica se originó en un contexto de la Antigüedad tardía en el que las leyendas de la teodicea cristiana que involucraban monjes eran populares, siendo el equivalente del nepóstico cristiano con conocimiento derivado directamente de lo Divino. ^{[ 69 ]} Schwarzbaum también especuló sobre un prototipo judío para Khiḍr, posiblemente una leyenda que involucra a Moisés convirtiéndose en discípulo del futuro rabino Akiva , compilador de la Torá Oral . ^{[ 70 ]} Si bien Wheeler está de acuerdo en que la historia coránica "combina elementos dispares de motivos vigentes en la Antigüedad tardía", rechaza la conexión de Schwarzbaum entre el rabino Akiva y Khiḍr. ^{[ 71 ]}

En la narración coránica que precede inmediatamente al encuentro de Moisés con Khiḍr, un pez que Moisés y su sirviente pretendían comer escapa al mar, y el profeta se encuentra con Khiḍr al regresar al lugar donde el pez escapó. Se cree que el episodio del pez deriva de un episodio de la novela de Alejandro de la Antigüedad tardía, en el que el cocinero de Alejandro descubre la Fuente de la Vida mientras lava un pez muerto en ella, el cual luego revive y escapa. ^{[ 72 ]} La novela de Alejandro se deriva en parte de la antigua Epopeya de Gilgamesh , lo que significa que la narración coránica está relacionada en última instancia con la historia de Gilgamesh. ^{[ 73 ]}

Algunos estudiosos, entre ellos Wensinck, han argumentado que ciertos elementos de la historia de Moisés y Khiḍr muestran influencia de la Epopeya de Gilgamesh . En esta línea de análisis, Khiḍr es considerado una contraparte islámica de Utnapishtim , el sabio inmortal de la mitología mesopotámica con conocimiento esotérico de los dioses, a quien Gilgamesh consulta sin éxito para alcanzar la inmortalidad. Khiḍr es similar a Utnapishtim en que ambos son considerados inmortales —aunque la inmortalidad del primero solo se menciona en fuentes islámicas posteriores, no en el Corán, y esta inmortalidad solo significa una vida muy larga, ya que en el Islam todos, excepto Dios, morirán al final— y en que Moisés se encuentra con Khiḍr en el "lugar de encuentro de las dos aguas", mientras que Gilgamesh visita a Utnapishtim en la "boca de las aguas". ^{[ 74 ]}

Otra hipótesis sobre el origen de Khiḍr lo compara con el dios ugarítico Kothar-wa-Khasis . Ambos personajes tienen algunas características sorprendentemente comunes. Por ejemplo, Kothar y Khidr poseen sabiduría y conocimiento secreto. Ambas figuras están involucradas en la matanza de un dragón. Kothar ayuda a Baal a matar a Yam-Nahar fabricándole armas. Khidr ayuda a sufíes o wali como Sarı Saltık en su lucha contra un dragón. Ambos también son conocidos como figuras de "marineros" que están simbólicamente asociadas con el mar, el lago y los ríos. Khidr a menudo tiene algunas características de marinero, incluso en áreas culturales que no están directamente vinculadas al mar, como la montañosa Dersim. ^{[ 75 ]} Sin embargo, el erudito que hizo este argumento recientemente (2019) lo revisó. Si bien las dos figuras comparten paralelismos característicos en muchos sentidos, el análisis histórico ha demostrado que es engañoso considerar solo esta armonía simbólica. Según esta perspectiva, aunque Khidr comparte algunos rasgos con la personalidad mitológica de Elías, transmitida desde Kothar y Hasis, en realidad es una forma sincrética de Enoc y Elías. Esto se debe a que la historia coránica sobre Khidr, mencionado anónimamente en la sura Al-Kahf, es básicamente la versión enoquiana de una historia de Elías. ^{[ 26 ]} Una teoría sugiere que Al-Khidr es otro nombre para el dios tamil Murugan, ya que algunos afirman que sus orígenes son similares, pero esta teoría parece no estar comprobada. ^{[ 76 ]}

En varios relatos, al-Khidr ha sido vinculado con la figura de Dhu al-Qarnayn , comúnmente identificado como Alejandro Magno , ^{[ 77 ]} aunque muchos eruditos islámicos han rechazado esta afirmación, ya que Alejandro Magno era politeísta. En una versión, al-Khidr y Dhu al-Qarnayn cruzan la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida . Dhu al-Qarnayn se pierde buscando el manantial, pero al-Khidr lo encuentra y obtiene la vida eterna. Según Wahb ibn Munabbih , citado por Ibn Hisham , al rey Sa'b recibió el epíteto de Dhu al-Qarnayn de manos de al-Khidr tras encontrarse con él en Jerusalén. ^{[ 77 ]} También existen varias versiones del Romance de Alejandro en las que al-Khidr figura como sirviente de Alejandro Magno. En el Eskandarnāma , de autor anónimo, Dhu al-Qarnayn le pide a al-Khidr que lo guíe a él y a sus ejércitos hasta el Agua de la Vida. ^{[ 78 ]} Al-Khidr acepta y, finalmente, encuentra el Agua de la Vida por su cuenta. ^{[ 79 ]} El papel de Khidr se amplía en el Sirat al-Iskandar del siglo XIII , donde acompaña a Alejandro durante toda la obra. ^{[ 80 ]}

Algunos estudiosos sugieren que al-Khidr también está representado en el relato artúrico Sir Gawain y el Caballero Verde como el Caballero Verde . ^{[ 81 ]} En la historia, el Caballero Verde tienta la fe de Sir Gawain tres veces. El personaje de al-Khidr puede haber llegado a la literatura europea a través de la mezcla de culturas durante las Cruzadas . ^{[ 82 ]} También es posible que la historia derive de un mito irlandés que precede a las Cruzadas en el que Cú Chulainn y otros dos héroes compiten por el curadmír , la porción selecta que se da a los campeones, en los banquetes; finalmente, Cú Chulainn es el único dispuesto a dejar que un gigante —en realidad un rey que se ha disfrazado mágicamente— le corte la cabeza, según su acuerdo.

En ciertas partes de la India , al-Khidr también es conocido como Khawaja Khidr , un espíritu fluvial de pozos y arroyos. ^{[ 83 ]} Se le menciona en el Sikandar-nama como el santo que preside el pozo de la inmortalidad, y es venerado tanto por hindúes como por musulmanes. ^{[ 83 ]} A veces se le representa como un anciano vestido de verde, y se cree que cabalga sobre un pez. ^{[ 83 ]} Su santuario principal se encuentra en una isla del río Indo, cerca de Bhakkar, en Punjab, Pakistán . ^{[ 83 ]}

En Irak, los árabes iraquíes, los yazidíes y los turcomanos celebran una festividad cultural conocida como Eid Khidr Elias . En Bagdad , hay un santuario que se dice pertenece a al-Khidr, donde se llevan a cabo las reuniones sociales iraquíes para la celebración. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

En La máscara irracional, del famoso escritor de ciencia ficción Philip José Farmer , mientras Ramstan, capitán del al-Buraq , un modelo de nave espacial poco común capaz de viajar instantáneamente entre dos puntos, intenta detener a una criatura no identificada que está aniquilando la vida inteligente en planetas de todo el universo, lo persigue una visión recurrente de su encuentro con al-Khidr.

En tradiciones islámicas y sufíes posteriores, al-Khidr suele ser representado como una presencia espiritual constante que guía y asiste a las personas en diferentes lugares y circunstancias. Se le asocia estrechamente con el crecimiento, la bendición y la vegetación, y algunos relatos afirman que la tierra se volvía verde dondequiera que se sentaba o rezaba. Estas tradiciones contribuyeron a dar origen a su título de «al-Khidr» («el Verde»). ^{[ 86 ] [ 87 ]}

• Hombre Verde
• Misticismo
• Mahis
• San Jorge
• Pir Khidir Zinda , un mausoleo que se cree alberga los restos de Khidir.

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