Hispanopedia WikiLa sura Al-Layl ( en árabe : الليل , «La Noche») es la nonagésima segunda sura (capítulo) del Corán , que contiene veintiún aleyas (versículos). Esta sura es una de las diez primeras en ser reveladas en La Meca . Contrasta dos tipos de personas, las caritativas y las avaras, y describe las características de cada una.
Resumen
- 1-4 Juramentos realizados con diversos objetos naturales
- 5-13 Bienaventurados los obedientes y malditos los codiciosos
- 14-16 Los codiciosos fueron advertidos con fuego del infierno.
- 17-21 Los verdaderos creyentes serán recompensados en el futuro [ 1 ]
Fecha de las revelaciones
La sura Al-Lail es una sura mecana y se encuentra entre las diez primeras suras reveladas. Las suras mecanas son cronológicamente anteriores, reveladas a Mahoma en La Meca antes de la Hégira a Medina en el año 622 d. C. Suelen ser más cortas, con aleyas relativamente breves , y se ubican principalmente cerca del final de las 114 suras del Corán. La mayoría de las suras que contienen muqatta'at son mecanas. Según Yusuf Ali , Al-Lail puede ubicarse en el período cercano a las suras Al-Fajr y Ad-Dhuha (93). Su temática es similar a la del capítulo que la precede, Ash-Shams (91).
Tema y contenido
Los mufassirūn (comentaristas coránicos) señalan una similitud en que, en las tres suras mencionadas , se apela a la maravilla y al contraste entre la noche y el día para consolar al hombre en su anhelo espiritual . Según una interpretación expuesta en el tafsīr (comentario) escrito por Sayyid Abul Ala Maududi (fallecido en 1979), titulado Tafhim al-Qur'an , el tema principal de la Sura al-Lail es distinguir entre dos formas de vida diferentes y explicar el contraste entre sus fines y resultados finales. [ 2 ] Sayyid Qutb (fallecido en 1966), autor egipcio, islamista y destacado intelectual de la Hermandad Musulmana egipcia , resumió el tema general de la Sura al-Lail en la introducción a su extenso comentario coránico, Fi Zilal al-Qur'an (En las sombras del Corán), al decir:
Enmarcado en escenas del universo y la naturaleza humana, esta sura expone con énfasis los principios fundamentales de la acción y la recompensa. Este tema presenta diversas facetas… El destino en el más allá también varía según el tipo de acción y la dirección tomada en esta vida… El tema central de la sura , es decir, la acción y la recompensa, es de naturaleza bidireccional, por lo que el marco conceptual elegido al inicio de la sura posee un doble matiz. Se basa en aspectos contrastantes de la creación del hombre y del universo.
Según un relato del libro Un comentario exhaustivo sobre el Corán , traducido por George Sale , Jalal ad-Din as-Suyūti —coautor del tafsir suní clásico conocido como Tafsir al-Jalalayn— especuló que toda esta descripción pertenece particularmente a Abu Bakr ; pues cuando compró a Bilal ibn Rabah , el etíope (posteriormente muadhdhin de Mahoma , o pregonero de las oraciones), quien había sido torturado por su fe, los infieles dijeron que lo hizo solo por interés; sobre lo cual se reveló este pasaje. [ 3 ] Sin embargo, el estilo y el lenguaje de este capítulo contradicen esta explicación. Por lo tanto, es mejor considerar que todo está dirigido a los oyentes de Mahoma en general.
En su libro El Corán , William Muir clasifica Al-Lail en una subcategoría coránica conocida como los Soliloquios , una forma literaria de discurso en la que Mahoma habla consigo mismo o revela sus pensamientos sin dirigirse a un oyente. [ 4 ] Sin embargo, Sale argumenta que esta sura parece quedar excluida de esa categoría por las afirmaciones del versículo 14, donde Mahoma aparece como un amonestador y, por lo tanto, inicia su ministerio público. En cuanto al tema, Sayyid Maududi sugiere que esta sura puede dividirse generalmente en dos partes: la primera, que comprende los versículos 1 al 11, y la segunda, los versículos 12 al 21. [ 2 ]
Q92:1–11 De noche y de día
Por la noche que envuelve; por el día que aparece; por Aquel que creó al hombre y a la mujer; ciertamente, vuestros esfuerzos y obras son diversos; en cuanto a aquel que da y tiene taqwa ; y cree en al-husnā ; le allanaremos el camino de la facilidad; pero aquel que es codicioso y se cree autosuficiente; y niega al-husnā ; le allanaremos el camino del mal; y de qué le servirá su riqueza cuando descienda (a la destrucción)
— Corán 92:1-11 - Yusuf Ali
Allah comienza este capítulo jurando una serie de juramentos: por la noche que envuelve el mundo, por el día que ilumina y, finalmente, por Él mismo, quien creó al hombre y a la mujer (92:1-3). Se invocan estas tres cosas (noche, día y género ) para ilustrar cómo los objetivos y las actividades que realizan tanto los individuos como las naciones, en cuanto a su naturaleza moral, son muy divergentes. El versículo 92:3 significa literalmente: «Considera aquello que ha creado [o “crea”] al hombre y a la mujer», es decir, los elementos responsables de la diferenciación entre hombre y mujer. Esto, junto con el simbolismo de la noche y el día, la oscuridad y la luz, es una alusión —similar a los diez primeros versículos de la sura anterior ( Ash-Shams )— a la polaridad evidente en toda la naturaleza y, por lo tanto, a la dicotomía (de la que se habla en el versículo siguiente) que caracteriza los objetivos y las motivaciones del hombre. Siguiendo un estilo común a los capítulos breves, se presentan tres características morales opuestas a modo de ilustración, lo que permite a la humanidad juzgar cuál de los dos estilos de vida se está representando.
92:1 وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
- Wa-(a)l-laili 'idhā yaghshā
- Por la noche, mientras envuelve
92:2 وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى
- Wa-(a)n-nahāri 'idhā tajallā
- Según parece, día a día.
92:3 وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى
- Wa mā khalaqa-(a)dh-dhakara wa-(a)l-'unthā
- Y por aquel que creó al varón y a la mujer
Los rasgos que caracterizan al primer tipo de individuos se distinguen aquí por tres señales: (1) sacrificar su riqueza; (2) adoptar la taqwa (conciencia de Dios); y (3) reconocer y apoyar todo lo que es moralmente correcto ( wa şaddaqa bi-(a)l-ĥusnā ). El segundo tipo de carácter —descrito en los versículos 8 al 10— también se distingue por tres señales: son avaros y no dan de su riqueza; son arrogantes y se creen independientes de la voluntad de Alá (92:8); y (3) deshonran la Verdad a sabiendas por rencor, o ven fealdad donde hay belleza. Luego, se afirma que estos dos modos de acción, que son claramente divergentes, no pueden ser iguales ni semejantes en cuanto a resultados, es decir, así como son divergentes en su naturaleza, también lo son en sus resultados.
Narró Alí ibn Abi Talib : Estábamos en compañía del Profeta en una procesión fúnebre en Baqi Al-Gharqad . Dijo: «No hay nadie entre vosotros que no tenga su lugar escrito en el Paraíso o en el Infierno». Dijeron: «¡Oh Mensajero de Alá! ¿Acaso debemos confiar (en este hecho y abandonar el trabajo)?». Dijo: «Continuad haciendo (buenas obras), pues a cada uno le resultará fácil hacer (lo que le llevará a su destino)». Luego recitó: «En cuanto a quien da (en caridad) y cumple con su deber para con Alá, y cree en la mejor recompensa de Alá (es decir, Alá le compensará por lo que gaste en el camino de Alá), le facilitaremos el camino de la facilidad. Pero quien es un avaro codicioso... para él, el camino del mal». (92.5-10) [ 5 ]
En el versículo 7, se les dice a los humanos que si se esfuerzan al máximo por acercarse a Allah , Él les brindará toda ayuda y satisfacción para alcanzar un “estado de bienestar” ( li-l-yusrā ). A quienes adoptan el primer modo de acción, Allah les promete que les facilitará el comportamiento correcto, hasta tal punto que hacer el bien se vuelve fácil y hacer el mal difícil. [ 6 ] Por el contrario, a quienes adoptan el segundo modo de vida, Allah les dificultará el camino en este mundo y en el Más Allá. En consecuencia, realizar malas acciones se volverá fácil, mientras que hacer el bien se volverá cada vez más difícil. [ 7 ] Ibn Kathir profundizó aún más en este concepto:
Y hay muchos versículos con este significado, que prueban que Alá recompensa con éxito a quienes tienen buenas intenciones, mientras que quienes tienen malas intenciones son abandonados, y todo esto está de acuerdo con un decreto preestablecido. También hay muchos hadices que lo demuestran. El Imam Ahmad registró de Abu Bakr que le dijo al Mensajero de Alá: «¡Oh Mensajero de Alá! ¿Actuamos de acuerdo con lo que ya está decidido, o el asunto apenas comienza (es decir, aún no está decidido)?». Él respondió: «En verdad, es de acuerdo con lo que ya está decidido». Entonces Abu Bakr dijo: «Entonces, ¿qué son las buenas obras, oh Mensajero de Alá?». Él respondió: «A todos les resultará fácil realizar obras que los conduzcan a aquello para lo que fueron creados».
— Ibn Kathir , Tafsir Ibn Kathir 92:7
Así, la primera parte de la sura concluye dejando claro que solo existen dos caminos para toda la humanidad en todos los tiempos y lugares. Toda la humanidad se divide en dos grupos, bajo dos categorías, por muy numerosas que sean sus formas y características.
Q92:12–21 Tres verdades enunciadas
En verdad, en Nosotros está la guía; y en verdad, a Nosotros pertenecen el último (Más Allá) y el primero (este mundo); Por tanto, os he advertido de un fuego; Nadie entrará en él salvo el más miserable; Quien niega y se aparta; y aquellos con taqwa estarán lejos de él; Quien da de su riqueza para purificarse; y quien no tiene (en mente) favor de nadie que devolver; Excepto buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo; Él, ciertamente, estará complacido.
— Corán 92:12-21 - Yusuf Ali
En la siguiente parte de esta sura , se afirman otras tres verdades. Primero, el versículo 12 dice que Alá no ha dejado al hombre sin conocimiento en el mundo, sino que ha asumido la responsabilidad de mostrar claramente a la humanidad lo lícito (halal) y lo ilícito ( haram ). Otra interpretación del versículo 12 es: «Quien tome el camino de la guía llegará a Nosotros». [ 8 ]
92:12 إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى
- Inna 'alainā la-(a)l-hudā
- ¡He aquí! A nosotros nos corresponde (dar) la guía.
Respecto a este mismo versículo, Qatada ibn al-Nu'man dijo: «En verdad, a Nosotros nos corresponde (guiar)». Esto significa que explicaremos lo que es lícito y lo que es ilícito. [ 9 ] Otros han dicho que significa: «Quien transite por el camino de la guía, entonces llegará a Allah (es decir, en la Otra Vida)». Consideran este versículo como la palabra de Allah: «Y a Allah le corresponde explicar el camino recto». [ 10 ] Esto ha sido mencionado por Ibn Jarir . [ 11 ]
92:13 وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى
- Wa 'inna lanā la-l-'ākhirata wa-l-'ūlā
- Y verdaderamente, a Nosotros pertenecen el último (Más Allá) y el primero (este mundo).
Segundo, el versículo 13 sostiene que solo Alá es el amo de este mundo y del Más Allá. Si una persona busca bienes mundanos, solo Alá controla si los recibirá o no. De igual manera, para quienes buscan el Más Allá, una vez más es Alá quien proveerá. Ahora bien, depende de cada persona decidir qué buscar. La tercera verdad es que los desdichados ('illa-l-'ashqā) que rechazaron la verdad cuando Muhammad los invitó al Islam , tienen un fuego abrasador esperándolos ( nāran talaźźa , o “un fuego llameante”). El término usado para ellos en el versículo 15 es 'ashqā ( grado superlativo ). Ibn Kathir incluye un hadiz relacionado con este tipo de persona: Ahmad ibn Hanbal informó que Muhammad dijo: “Solo los desdichados irán al Infierno ”. Cuando se le preguntó: "¿Quién es el desdichado?", respondió: "Aquel que desobedece y no se abstiene del mal por temor a Alá".
El Imam Ahmad registró de Abu Hurayrah que Muhammad dijo: “Todos mis seguidores entrarán en el Paraíso el Día del Juicio , excepto quien se niegue”. Ellos (los Compañeros) dijeron: “¿Quién se negaría, oh Mensajero de Allah?”. Él respondió: “Quien me obedece, entrará en el Paraíso, y quien me desobedece, se ha negado”. [ 12 ] [ 13 ]
92:18 الَّذِى يُؤْتِى مَالَهُ يَتَزَكَّى
- Alladhī yu'tī māla-hū yatazakkā
- Aquellos que gastan su riqueza para aumentar su autopurificación
El gasto puede destinarse a la caridad o a buenas obras, como el avance del conocimiento o la ciencia, o el apoyo a ideales. La «riqueza» ( māl ) debe entenderse no solo como dinero o bienes materiales, sino también como cualquier ventaja u oportunidad de la que disfrute una persona y que pueda poner al servicio de los demás. La raíz árabe zakā implica tanto aumento como purificación , y ambos significados pueden entenderse implícitos aquí. La palabra tazkiyah es el sustantivo verbal transitivo ( masdar ) de zakā. Islahi lo define como la purificación de algo de impurezas, su crecimiento y desarrollo para llevarlo a la cúspide de su perfección. La palabra zakāt (la limosna obligatoria) también proviene de esta misma raíz. Al-Asfahāni afirma que se llama zakāt porque quien lo da espera bendiciones, purificar su alma o ambas cosas. [ 14 ] Yusuf Ali añade que la riqueza (entendida tanto literal como metafóricamente) no es para el disfrute egoísta ni para la ostentación ociosa. Se mantiene en custodia y puede ser una prueba en sí misma. [ 15 ]
La raíz sidq tiene varios derivados. El verbo saddaqa, con respecto a las declaraciones, significa aceptar y realizar. El verbo tasaddaqa, con respecto a los fondos, significa dar, realizando su fe mediante la acción. Y el verbo asdaqa significa dar dote en el matrimonio a las mujeres. El significado de sadaqah se deriva de la raíz sidq porque sadaqah implica dar bienes y fondos por amor a Allah como expresión de fidelidad y en la realización de la creencia en la resurrección y la vida después de la muerte. [ 16 ] Es por esa razón que el Corán asoció la dar con la afirmación de la fe y la retener con el rechazo de la fe; Allah dice: “Así pues, quien da en caridad y teme a Allah y testifica con toda sinceridad sobre lo mejor, ciertamente le allanaremos el camino a la felicidad; pero quien es un avaro codicioso y se cree autosuficiente y miente sobre lo mejor, ciertamente le allanaremos el camino a la miseria”. La caridad (sadaqah) es, por lo tanto, una muestra de veracidad en la fe y de sincera creencia en el Día del Juicio. En consecuencia, el Mensajero de Allah dijo que la caridad es una prueba (o evidencia). (Narrado por Muslim)
92:20 إِلاَّ ابْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ الاٌّعْلَى
- Illa-btighā'a wajhi Rabino-hi-l-'A'lā
- Pero solo el deseo de buscar el Rostro de su Señor, el Altísimo.
92:21 وَلَسَوْفَ يَرْضَى
- Wa-la-sawfa yarđā
- Él ciertamente estará contento.
En cuanto a la persona temerosa de Dios que gasta su riqueza en una buena causa “para aumentar en la autopurificación”, sin ningún motivo egoísta, deseando solo el “Rostro de su Señor Altísimo”, Allah estará complacido con él y estará satisfecho (wa-la-sawfa yarđā). [ 17 ] Este “Rostro” o “Apariencia” ( wajh ) implica un buen placer o aprobación; pero también implica algo más. También significa la Causa, ya sea la “causa final” o la “causa eficiente” de la filosofía aristotélica . Porque el atqā (justo con taqwa) referiría todo hacia atrás en el origen y hacia adelante en el destino , a Allah. Allah es la fuente de su bondad, así como su meta o propósito.
Asbāb al-nuzūl
Asbāb al-nuzūl (o circunstancias de la revelación) es un género secundario de exégesis coránica ( tafsir ) que busca establecer el contexto en el que se revelaron versículos específicos del Corán. Si bien resulta útil para reconstruir la historicidad del Corán, asbāb es, por naturaleza, un género exegético más que historiográfico, y como tal, suele asociar los versículos que explica con situaciones generales en lugar de eventos específicos. La mayoría de los mufassirūn afirman que los versículos 17 al 21 fueron revelados acerca de Abu Bakr Siddiq (r. 632-34). Algunos sostienen que existe consenso al respecto, aunque las afirmaciones son generales. Ibn Kathir afirma que Abu Bakr gozaba de un estatus especial entre los Sahaba (compañeros de Mahoma). Ayudaba a todos aquellos que buscaban su ayuda y era reconocido por ello. En vísperas del Tratado de Hudaybiyyah (628 d. C. ), Abu Bakr mostró su ira y reprendió a Urwa bin Masud, jefe de la tribu Thaqif. Urwa le dijo: «Si no hubiera tenido una obligación contigo, te habría respondido en nombre del mismo rey». [ 18 ]
Rasgos especiales de Surat Al-Lail
Se han relatado muchos hadices sobre los beneficios espirituales asociados con la Sura Al-Lail. Se dice que Muhammad afirmó que la recompensa por recitar esta sura es tan grande que quien la recite se alegrará al verla en su Libro de Obras. Su inspiración para realizar buenas obras ( tawfiq ) también aumentará. Si se recita 15 veces antes de dormir, se soñará con aquello que más agrada. Recitarla en la oración de Isha conlleva la recompensa de completar una cuarta parte del Corán y garantiza que las oraciones sean aceptadas. El sexto imán chiíta , Ja'far as-Sādiq (m. 748), dijo que quien recite las suras Ash-Shams, Al-Lail, Ad-Dhuha y Al-Inshirah, en el Día del Juicio, encontrará a todas las criaturas de la tierra testificando a su favor, y Alá aceptará su testimonio y le otorgará un lugar en el Paraíso (Jannah). La recitación de esta sura también conlleva un aumento del sustento, el valor y la popularidad entre la gente. [ 19 ]
Sura Al-Lail y el Imamato
La perspectiva chiíta sobre ciertos versículos de la Sura Al-Lail se menciona en el libro Imamato y Liderazgo de Mujtaba Musavi Lari . [ 20 ] Según los musulmanes chiítas , la tarea del Imán es guiar a los hombres y mostrarles el camino que los llevará a la felicidad. Siendo así, el único camino correcto para elegir al Imán es el mismo que el que el Corán detalla para los profetas: “En verdad, es Nuestro guiar a la humanidad, pues Nuestro es el reino de este mundo y del más allá” (92:11-12). Por lo tanto, así como Muhammad es designado por Alá, los versículos coránicos señalan que la designación del Imán también proviene de Alá, ya que su designación se relaciona principalmente con el pacto de Alá, así como con la función de guiar a las personas por el camino correcto.
En este contexto Abū 'Alī al-Ḥusayn ibn 'Abd Allāh ibn Sīnā (m. 1037) dice:
El Imán debe ser infalible y sumamente virtuoso. Dado que a una persona común le resulta imposible conocer tales características espirituales e intelectuales en el ser humano, e incluso si llega a conocerlas parcialmente, lo hace de forma imperfecta o a través de señales, es evidente que el nombramiento del Imán debe provenir de Alá, pues solo Él conoce todos los secretos de los seres humanos, lo oculto y aquello que nos beneficia.
Notas
- ↑ Wherry, Elwood Morris (1896). A Complete Index to Sale's Text , Preliminary Discourse, and Notes . London: Kegan Paul, Trench, Trubner, and Co.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . - 1 2 Maududi, S., Tafhim al-Qur'an
- ↑ Emwherry (1886). "Un comentario exhaustivo sobre el Corán, vol. 4" .
{{cite journal}}: Para citar una revista se requiere|journal=( ayuda ) - ↑ Muir, W., El Corán (1920)
- ↑ Bujari , Sahih al-Bukhari , 6:60:469
- ↑ Corán 92:7
- ↑ Corán 92:10
- ↑ Tafsir Ibn Kathir 92:12
- ↑ At-Tabari 24:477
- ↑ Corán 16:9
- ↑ At-Tabari 24:477
- ↑ Ahmad 2:361
- ↑ Fath Al-Bari 13:263
- ^ Al-Rāghib Al-Asfahāni, Mufradāt Alfādh al-Qur'ān, Damasco, Dār al-Qalam (1977) p.381
- ↑ Yusuf Ali , El Sagrado Corán, archivado el 5 de marzo de 2009 en Wayback Machine
- ↑ Ahkam al-Qur'an parte 2, p.946, con comentario de al-Bijawi
- ↑ Corán 92:21
- ↑ Ibn Kathir , pág. 88
- ↑ Fawaid-e-Quran , Capítulo sobre los beneficios de la recitación de los capítulos del Sagrado Corán
- ↑ La página de libros en línea: Imamato y liderazgo: por Mujtaba Musavi Lari et al.
Referencias
- Ismail Ibn Kathir ,, Editorial Darussalam, Riad (1977)
- Sayyid Abul Ala Maududi , Tafhim al-Qur'an . Lahore: Publicaciones Islámicas, Ltd. (1981)
- John Esposito , Diccionario Oxford del Islam , Universidad de Oxford
- Angelika Neuwirth, Studien zur Komposition der mekkanischen Suren , Autor(es) de la reseña: A. Rippin, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Universidad de Londres, vol. 45, núm. 1. (1982), págs. 149-150
- John Macdonald, José en el Corán y los comentarios musulmanes. II. Parte II : El mundo musulmán, vol. 46, n.º 3 (1956), págs. 207-224
- William Muir, El Corán: su composición y enseñanza; y el testimonio que da de las Sagradas Escrituras (Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, 1920).
- Enciclopedia chiíta , versión 2.0 (1995); revisada en 2001.
- Sayid Qutb , Fi Dhilāl al-Qurān . Beirut: Dar al-Shurruq (1981)
- Mujtaba Musavi Lari , Imamato y liderazgo: Lecciones sobre la doctrina islámica
- Yusuf Al Qaradawi , Fiqh al-Zakah : Universidad Rey Abdulaziz, Jeddah
- Yusuf Ali (traductor), El Sagrado Corán: Traducción al inglés del significado y comentario : Revisado y editado por la Presidencia de Investigadores Islámicos, IFTA.
- Al-Bukhari, Fath al-Bayaan fi Maqaasi al-Quraan . Beirut; al-Maktabah al-Ariyyah (1992)
- Gunawan Adnan, Las mujeres y el glorioso Corán , Alle Rechte vorbehalten, Universitätsverlag Göttingen (2004) ISBN 3-930457-50-4
- Musulmán, Abu'l-Husain ibn al-Hajjāj , Şahīh Muslim . 2 vols. Dār Ihyā al-Kutub al-'Arabiyya, El Cairo (1349/1930)
Enlaces externos
El texto completo de La noche en Wikisource , traducción de 1930 de Muhammad Marmaduke Pickthall.- Corán 92 , 2020, traducción de Mustafa Khattab
- Sura de La Meca
