Al-Ándalus

Durante el califato del califa omeya Al-Walid I , el comandante Tariq ibn-Ziyad dirigió un ejército de 7000 hombres que desembarcó en Gibraltar el 30 de abril de 711, supuestamente para intervenir en una guerra civil visigoda . Tras una victoria decisiva sobre el rey Rodrigo en la batalla de Guadalete el 19 de julio de 711, Tariq, acompañado por su mawla , el gobernador Musa ibn Nusayr de Ifriqiya , sometió la mayor parte del reino visigodo al dominio musulmán en una campaña de siete años. Cruzaron los Pirineos y ocuparon Septimania, territorio visigodo, en el sur de Francia.

La mayor parte de la península ibérica pasó a formar parte del creciente Imperio Omeya , bajo el nombre de al-Ándalus . Se organizó como una provincia subordinada a Ifriqiya , por lo que, durante las primeras décadas, los gobernadores de al-Ándalus eran nombrados por el emir de Kairuán , en lugar del califa de Damasco . La capital regional se estableció en Córdoba , y la primera oleada de colonos musulmanes se distribuyó ampliamente.

Tras la conquista musulmana de España, al-Ándalus, que entonces se encontraba en su máxima extensión, se dividió en cinco unidades administrativas, que corresponden aproximadamente a: la actual Andalucía ; Castilla y León ; Navarra , Aragón y Cataluña ; Portugal y Galicia ; y la zona de Languedoc-Rosellón de Occitania . ^{[ 17 ]}

El pequeño ejército que Tariq dirigió en la conquista inicial estaba compuesto principalmente por bereberes , mientras que la fuerza de Musa, mayoritariamente árabe, de más de 12.000 soldados, estaba acompañada por un grupo de mawālī (árabe, موالي), es decir, musulmanes no árabes, que eran clientes de los árabes. Los soldados bereberes que acompañaban a Tariq estaban acuartelados en el centro y el norte de la península, así como en los Pirineos, ^{[ 18 ]} mientras que los colonos bereberes que le siguieron se asentaron en todas partes del país : norte, este, sur y oeste. ^{[ 19 ]} A los señores visigodos que aceptaron reconocer la soberanía musulmana se les permitió conservar sus feudos (en particular, en Murcia, Galicia y el valle del Ebro). Los visigodos resistentes se refugiaron en las tierras altas cantábricas , donde crearon un estado residual, el Reino de Asturias . 

En la década de 720, los gobernadores de al-Ándalus lanzaron varias incursiones sa'ifa en Aquitania , pero fueron derrotados decisivamente por el duque Odón el Grande de Aquitania en la batalla de Toulouse (721) . Sin embargo, después de aplastar al aliado bereber de Odón, Uthman ibn Naissa, en los Pirineos orientales, Abdul Rahman Al Ghafiqi dirigió una expedición hacia el norte a través de los Pirineos occidentales y derrotó al duque aquitano, quien a su vez apeló al líder franco Carlos Martel en busca de ayuda, ofreciéndose a ponerse bajo la soberanía carolingia. En la batalla de Poitiers en 732, el ejército de al-Ándalus fue derrotado por Carlos Martel y Al Ghafiqi murió. ^{[ 20 ]} En 734, los andalusíes lanzaron incursiones hacia el este, capturando Aviñón y Arlés , y ocuparon gran parte de Provenza . En 737, viajaron por el valle del Ródano , llegando tan al norte como Borgoña . Carlos Martel de los francos, con la ayuda de Liutprando de los lombardos , invadió Borgoña y Provenza y expulsó a los invasores en el año 739.

En 740, estalló una revuelta bereber en el Magreb (norte de África). Para sofocar la rebelión, el califa omeya Hisham envió un gran ejército árabe, compuesto por regimientos ( junds ) de Bilad Ash-Sham , ^{[ 21 ]} al norte de África. Este ejército omeya fue derrotado por los rebeldes bereberes en la batalla de Bagdoura (en Marruecos). Animados por las victorias de sus hermanos norteafricanos, los bereberes de al-Ándalus rápidamente iniciaron su propia revuelta. Las guarniciones bereberes del norte de la península ibérica se amotinaron, depusieron a sus comandantes árabes y organizaron un gran ejército rebelde para marchar contra las fortalezas de Toledo, Córdoba y Algeciras.

En 741, Balj bin Bishr dirigió un destacamento de unos 10 000 soldados árabes a través del estrecho . ^{[ 22 ]} El gobernador árabe de al-Ándalus, junto con esta fuerza, venció a los rebeldes bereberes en una serie de batallas en 742. Surgió una disputa entre los comandantes sirios y los andalusíes, los llamados «árabes originales» de los contingentes anteriores. Los sirios los derrotaron en la reñida batalla de Aqua Portora en agosto de 742, pero eran demasiado pocos para imponerse en la provincia.

La disputa se resolvió en 743 cuando Abū l-Khaṭṭār al-Ḥusām , el nuevo gobernador de al-Ándalus, asignó a los sirios feudos regimentales por todo al-Ándalus ^{[ 23 ]} – el jund de Damasco se estableció en Elvira ( Granada ), el jund de Jordania en Rayyu ( Málaga y Archidona ), el jund de Filastin (Palestina) en Medina-Sidonia y Jerez , el jund de Emesa (Hims) en Sevilla y Niebla , y el jund de Qinnasrin en Jaén . El jund de Egipto se dividió entre Beja ( Alentejo ) en el oeste y Tudmir ( Murcia ) en el este. ^{[ 24 ] [ 25 ]} La llegada de los sirios aumentó sustancialmente el elemento árabe en la península ibérica y ayudó a fortalecer el dominio musulmán en el sur. Sin embargo, al mismo tiempo, reacios a ser gobernados, los junds sirios mantuvieron una existencia de anarquía feudal autónoma, desestabilizando gravemente la autoridad del gobernador de al-Ándalus. 

Una segunda consecuencia significativa de la revuelta fue la expansión del Reino de Asturias , hasta entonces confinado a enclaves en la sierra cantábrica. Tras la evacuación de las fortalezas fronterizas septentrionales por parte de las guarniciones bereberes rebeldes, el rey cristiano Alfonso I de Asturias se apoderó inmediatamente de los fuertes vacíos, incorporando rápidamente las provincias noroccidentales de Galicia y León a su incipiente reino. Los asturianos evacuaron a la población cristiana de los pueblos y aldeas de las tierras bajas gallegas-leonesas, creando una zona de amortiguación deshabitada en el valle del Duero (el " Desierto del Duero "). Esta frontera recién despoblada se mantuvo prácticamente intacta durante los siglos siguientes como límite entre el norte cristiano y el sur islámico. En el lado musulmán de la frontera, al-Ándalus tenía tres grandes territorios de marca ( thaghr , pl. thughūr ): la Marca Baja (capital en Mérida y Badajoz , con una población principalmente de origen bereber y muwallad ), la Marca Media (centrada en Toledo, principalmente muwallad ) y la Marca Alta (centrada en Zaragoza , con una mezcla étnica más compleja y una población más sustancial de origen árabe, además de mantener relaciones más complejas con sus vecinos carolingios y navarros). ^{[ 26 ]}

Estos disturbios y desorden también permitieron a los francos, ahora bajo el mando de Pipino el Breve , invadir la estratégica franja de Septimania en 752, con la esperanza de privar a al-Ándalus de una plataforma de lanzamiento fácil para incursiones en Francia . Tras un largo asedio, el último bastión árabe, la ciudadela de Narbona , finalmente cayó en manos de los francos en 759. Al-Ándalus quedó aislada en los Pirineos. ^{[ 27 ]}

La tercera consecuencia de la revuelta bereber fue el colapso de la autoridad del Califato de Damasco sobre las provincias occidentales. Con los califas omeyas distraídos por el desafío de los abasíes en el este, las provincias occidentales del Magreb y al-Ándalus escaparon a su control. Alrededor del año 745, los fihridas , un ilustre clan árabe local descendiente de Oqba ibn Nafi al-Fihri , tomaron el poder en las provincias occidentales y las gobernaron casi como un imperio familiar propio : Abd al-Rahman ibn Habib al-Fihri en Ifriqiya y Yūsuf al-Fihri en al-Ándalus. Los fihridas celebraron la caída de los omeyas en el este, en el año 750, y buscaron llegar a un entendimiento con los abasíes , con la esperanza de que se les permitiera continuar su existencia autónoma. Pero cuando los abasíes rechazaron la oferta y exigieron sumisión, los fihridas declararon su independencia y, probablemente por despecho, invitaron a los supervivientes depuestos del clan omeya a refugiarse en sus dominios. Fue una decisión fatídica de la que pronto se arrepintieron, pues los omeyas, hijos y nietos de califas, tenían un derecho al poder más legítimo que los propios fihridas. Señores locales rebeldes, desencantados con el gobierno autocrático de los fihridas, conspiraron con los exiliados omeyas que llegaban. 

El período del Califato se considera la edad de oro de al-Ándalus. Córdoba, bajo el Califato, con una población de más de medio millón de habitantes, llegó a superar a Constantinopla como la ciudad más grande y próspera del mundo. ^{[ 45 ]} Al-Ándalus se convirtió en un centro de las artes, la medicina, la ciencia, la música, la literatura y la filosofía. La obra de sus filósofos y científicos más importantes, como Abulcasis y Averroes , tuvo una gran influencia en la vida intelectual de la Europa medieval. Musulmanes y no musulmanes acudían con frecuencia del extranjero para estudiar en las bibliotecas y universidades de al-Ándalus, y tras la reconquista de Toledo, se establecieron varias instituciones de traducción, como la Escuela de Traductores de Toledo, para traducir libros y textos del árabe al latín. Las figuras más destacadas en este ámbito fueron Gerardo de Cremona y Miguel Escoto , quienes llevaron estas obras a Italia. La transmisión de ideas influyó significativamente en la formación del Renacimiento europeo . ^{[ 46 ]}

El Califato de Córdoba también mantenía un extenso comercio con otras partes del Mediterráneo, incluidas las regiones cristianas. Entre los productos comerciales se encontraban artículos de lujo (seda, cerámica, oro), alimentos básicos (grano, aceite de oliva, vino) y recipientes (como cerámica para almacenar productos perecederos). En el siglo X, los amalfitanos ya comerciaban con sedas fatimíes y bizantinas en Córdoba. ^{[ 47 ]} Posteriormente, las referencias a los mercaderes amalfitanos se utilizaron a veces para destacar la anterior edad de oro de Córdoba. ^{[ 48 ]} El Egipto fatimí era proveedor de muchos artículos de lujo, incluidos colmillos de elefante y cristales en bruto o tallados. Tradicionalmente se creía que los fatimíes eran los únicos proveedores de tales productos, y el control de estas rutas comerciales habría sido motivo de conflicto entre los omeyas y los fatimíes. ^{[ 47 ]}

El Califato de Córdoba se derrumbó efectivamente durante una ruinosa guerra civil entre 1009 y 1013, aunque no fue abolido definitivamente hasta 1031 cuando al-Ándalus se dividió en una serie de miniestados y principados mayoritariamente independientes llamados taifas . En 1013, los bereberes invasores saquearon Córdoba , masacrando a sus habitantes, arrasando la ciudad e incendiando el complejo palaciego. ^{[ 49 ]} Las taifas más grandes que surgieron fueron Badajoz ( Batalyaws ), Toledo ( Ṭulayṭulah ), Zaragoza ( Saraqusta ) y Granada ( Ġarnāṭah ). Después de 1031, las taifas eran generalmente demasiado débiles para defenderse de las repetidas incursiones y demandas de tributo de los estados cristianos del norte y oeste, que eran conocidos por los musulmanes como "las naciones gallegas" ^{[ 50 ]} y que se habían extendido desde sus bastiones iniciales en Galicia , Asturias , Cantabria , el País Vasco y la Marca Hispánica carolingia para convertirse en los reinos de Navarra , León , Portugal , Castilla y Aragón , y el Condado de Barcelona . Durante el siglo XI existieron varios centros de poder entre las taifas, y la situación política cambió rápidamente. Antes del ascenso de los almorávides de África o de los cristianos del norte, la Taifa de Sevilla , gobernada por los abadíes , logró conquistar una docena de reinos menores, convirtiéndose en la más poderosa y renombrada de las taifas, hasta el punto de poder reclamar ser la verdadera heredera del Califato de Córdoba. Las taifas eran vulnerables y estaban divididas, pero poseían una inmensa riqueza. ^{[ 51 ]} Durante su apogeo, la Taifa de Sevilla produjo cerámica de lustre técnicamente compleja y ejerció una influencia significativa en la producción cerámica en todo al-Ándalus. ^{[ 52 ]}

En la década de 1080, los reinos taifas comenzaron a enfrentar una amenaza existencial por parte de los reinos cristianos del norte, a medida que Alfonso VI de Castilla intensificaba los ataques contra ellos. ^{[ 53 ]} En 1083, dirigió una expedición punitiva contra Sevilla que llegó hasta Tarifa, en el extremo sur de al-Ándalus. ^{[ 54 ]} En 1085, anexó Toledo , un punto de inflexión que impulsó a los líderes taifas restantes a buscar ayuda externa. ^{[ 55 ]}

Tras la caída de Toledo, la mayoría de los principales gobernantes de las taifas acordaron solicitar la intervención de los almorávides, un imperio bereber con sede en Marrakech que había conquistado gran parte del noroeste de África. El líder almorávide, Yusuf Ibn Tashfin , dirigió varias campañas en al-Ándalus, inicialmente en defensa de los reinos de las taifas . En la batalla de Sagrajas (o batalla de Zallaqa en árabe), un ejército musulmán liderado por los almorávides derrotó contundentemente a Alfonso VI. ^{[ 56 ]} Sin embargo, hacia 1090, Yusuf ibn Tashfin se desilusionó con la desunión de los líderes de las taifas y regresó en una campaña para conquistar al-Ándalus. La mayoría de las taifas , excepto Zaragoza, fueron anexionadas en 1094. ^{[ 57 ]} Valencia, que había pasado a estar bajo el control del Cid al final de su período de taifa , fue finalmente ocupada en 1102, después de la muerte del Cid. ^{[ 58 ]} Zaragoza fue anexionada en 1110. ^{[ 59 ]}

La erudición moderna ha admitido en ocasiones la originalidad de la arquitectura del norte de África, pero según Yasser Tabbaa, historiador del arte y la arquitectura islámicos, la perspectiva iberocéntrica resulta anacrónica al considerar el contexto político y cultural durante el gobierno de la dinastía almorávide. ^{[ 60 ]} El auge y la caída de los almorávides se interpretan a veces como una expresión del paradigma asabiyyah de Ibn Khaldun . ^{[ 61 ]}

Hacia 1147, los almorávides fueron derrocados en el norte de África por los almohades , otra dinastía bereber, bajo el liderazgo de Abd al-Mu'min . Al colapsar el dominio almorávide, siguió otro breve período de reinos taifa en al-Ándalus, durante el cual los reinos cristianos se expandieron nuevamente hacia el sur. ^{[ 62 ] [ 63 ]} A partir de 1146, los almohades intervinieron y tomaron el control de al-Ándalus. ^{[ 64 ]} Uno de los sucesores de Abd al-Mu'min, Ya'qub al-Mansur , obtuvo una importante victoria sobre el castellano Alfonso VIII en la batalla de Alarcos en 1195. ^{[ 65 ]}

En 1212, una coalición de reyes cristianos bajo el liderazgo de Alfonso VIII derrotó a los almohades en la batalla de Las Navas de Tolosa . El dominio almohade perdió prestigio y en 1228 el califa almohade al-Ma'mun se retiró por completo de al-Ándalus. ^{[ 66 ]} En este vacío político, surgió una nueva ola de reinos taifa , que fueron conquistados progresivamente por Portugal, ^Castilla y Aragón. Córdoba fue conquistada en 1236 y Sevilla en 1248. ^[ 67 ^] Algunas ciudades-estado musulmanas, como Murcia y Niebla , sobrevivieron como reinos vasallos de Castilla hasta la década de 1260. ^{[ 68 ]} Solo la región de Granada permaneció sin ser conquistada.

Desde mediados del siglo XIII hasta finales del siglo XV, el único dominio restante de al-Ándalus fue el Emirato de Granada , el último bastión musulmán en la península ibérica. El emirato fue fundado por Muhammad ibn al-Ahmar en 1230 y gobernado por la dinastía nazarí , la dinastía de mayor duración en la historia de al-Ándalus. Aunque rodeado de tierras castellanas, el emirato era rico gracias a su estrecha integración en las redes comerciales mediterráneas y disfrutó de un período de considerable prosperidad cultural y económica. ^{[ 71 ]}

A pesar de los conflictos internos, los nazaríes de Granada lograron sobrevivir en parte enfrentando a los reinos cristianos del norte entre sí, mientras que en otras ocasiones solicitaban ayuda a los mariníes , una nueva dinastía bereber que gobernaba el norte de África desde su capital en Fez . ^{[ 72 ]} Durante gran parte de su existencia, Granada pagó tributo a los reyes castellanos. Junto con este estatus político, su favorable ubicación geográfica, con Sierra Nevada como barrera natural, contribuyó a prolongar el dominio nazarí. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Granada también acogió a un gran número de refugiados musulmanes que huían de la Reconquista o eran expulsados ​​de territorios controlados por cristianos, lo que hizo crecer la ciudad y la población del emirato. ^{[ 75 ] [ 76 ]} La ciudad llegó a ser una de las más grandes de Europa a lo largo del siglo XV en términos de población. ^{[ 77 ] [ 78 ]} El legado más visible de los nazaríes es la Alhambra , su complejo palaciego fortificado, parcialmente conservado en la actualidad. ^{[ 79 ]} El reino nazarí independiente fue también un centro comercial entre el Atlántico y el Mediterráneo, y fue frecuentado especialmente por mercaderes genoveses . ^{[ 47 ]}

Los marinitas intervinieron en el sur de la península ibérica en múltiples ocasiones hasta su derrota en la batalla del río Salado en 1340. Después de esto, dejaron de desempeñar un papel importante. ^{[ 80 ]} Sin embargo, la posterior agitación interna en Castilla ayudó a la Granada nazarí a disfrutar de un período de relativa paz externa y prosperidad interna hasta finales del siglo XIV, bajo los reinados de Yusuf I ( r. 1333–1354 ) y Muhammad V ( r. 1354–1359,  1362–1391 ). ^{[ 81 ]} Importantes figuras culturales, como Ibn al-Khatib , Ibn Zamrak e Ibn Khaldun , sirvieron en la corte nazarí durante este período. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

En 1468, Isabel , la única hija de Enrique IV de Castilla , se casó con Fernando , hijo de Juan II de Aragón , y en 1479 gobernaban una Castilla y Aragón unificadas. ^{[ 84 ]} Este acontecimiento significó que Granada ya no podía explotar las divisiones entre los dos reinos y la nueva pareja real, también conocida como los Reyes Católicos , estaba unida en su intención de conquistarla. ^{[ 85 ]} La guerra final para conquistar Granada comenzó en serio en 1482. ^{[ 86 ]} Año tras año, el avance cristiano capturó nuevas ciudades y fortalezas ^{[ 87 ]} hasta que el último gobernante nazarí, Muhammad XI (conocido como Boabdil por los cristianos), entregó formalmente Granada a los Reyes Católicos el 2 de enero de 1492. ^{[ 88 ]}

Para entonces, los musulmanes en Castilla sumaban medio millón. Tras la caída, «100.000 habían muerto o sido esclavizados, 200.000 emigraron y 200.000 permanecieron como población residual. Muchos miembros de la élite musulmana, incluido Muhammad XI, a quien se le había concedido la zona de las montañas de las Alpujarras como principado, encontraron intolerable la vida bajo el dominio cristiano y se trasladaron al norte de África». ^{[ 89 ]} Según las condiciones de las Capitulaciones de 1492, a los musulmanes de Granada se les permitiría seguir practicando su religión. Entre 1492 y 1493, decenas de miles de musulmanes y judíos expulsados ​​de al-Ándalus fueron rescatados cuando los otomanos, bajo las órdenes del sultán Bayezid II, enviaron barcos. Miles de judíos fueron transportados a tierras otomanas y muchos se establecieron en el norte de África.

Las conversiones forzadas masivas de musulmanes en 1499 provocaron una revuelta que se extendió a las Alpujarras y las montañas de Ronda ; tras este levantamiento, se revocaron las capitulaciones. ^{[ 90 ]} En 1502, los Reyes Católicos decretaron la conversión forzada de todos los musulmanes que vivían bajo el dominio de la Corona de Castilla, ^{[ 91 ]} aunque en los reinos de Aragón y Valencia (ambos ahora parte de España) se permitió la práctica abierta del islam hasta 1526. ^{[ 92 ]} Los descendientes de los musulmanes fueron expulsados ​​de España entre 1609 y 1614 (véase Expulsión de los moriscos ). ^{[ 93 ]} El último procesamiento masivo contra los moriscos por prácticas criptoislámicas tuvo lugar en Granada en 1727, y la mayoría de los condenados recibieron penas relativamente leves. La comunidad morisca, incluidos estos últimos condenados, mantuvo viva su identidad al menos hasta finales del siglo XVIII. ^{[ 94 ]}

Hubo muchos cirujanos, médicos y eruditos médicos notables de al-Ándalus, entre ellos Ibn al-Baytar (m. 1248), Abu al-Qasim al-Zahrawi (Albucasis; m. 1013), Muhammad al-Shafrah (m. 1360), Abu Marwan 'Abd al-Malik ibn Habib (m. 853) y Abu Marwan ibn Zuhr (Avenzoar; m. 1162). ^{[ 98 ]} Y de particular importancia es al-Zahrawi, a quien muchos consideran "probablemente el médico más grande de toda la historia del Islam occidental". ^{[ 99 ]} Alrededor del año 1000 d. C., escribió un libro con un título que se traduce aproximadamente como La organización del conocimiento médico para quien no puede compilar un libro para sí mismo ( Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'alif ), una enciclopedia médica completa con el objetivo de resumir todo el conocimiento médico existente y eliminar la necesidad de que los estudiantes y profesionales dependieran de múltiples textos médicos. ^{[ 99 ]} El libro es famoso por su capítulo sobre cirugía que incluía importantes ilustraciones de instrumentos quirúrgicos, así como secciones "sobre cauterización , sobre incisiones, venopunción y heridas, y sobre reducción de fracturas". ^{[ 100 ]} Durante cientos de años después de su publicación fue uno de los textos médicos más utilizados por estudiantes y profesionales de la medicina y fue traducido al hebreo, latín y castellano. ^{[ 97 ] [ 101 ]} Esta enciclopedia también es significativa por incluir las experiencias personales de al-Zahrawi como cirujano, que proporcionaron importantes estudios de caso para los aspirantes a cirujanos. Esto la distingue de otras obras médicas estrictamente factuales de la época, en particular el Canon de Medicina de Ibn Sina . ^{[ 101 ]}

Otros textos médicos importantes incluyen el Libro completo de al-Baytar sobre medicamentos y alimentos sencillos —una enciclopedia con descripciones de los usos medicinales de más de 1400 plantas y otros tipos de medicina— y el Libro de la medicina de los árabes ( Kitab tibb al-'arab ) de ibn Habib —un resumen histórico de la medicina árabe hasta el siglo IX. ^{[ 102 ]} La obra de Ibn Habib es significativa porque es uno de los escritos más antiguos que se conocen en el campo de la medicina profética , que utiliza hadices para crear directrices medicinales basadas en el Islam. Su libro también es significativo porque utiliza principios de la medicina galénica , como el humorismo y la teoría de los cuatro temperamentos , como base de sus recomendaciones médicas. ^{[ 103 ]}

La familia ibn Zuhr desempeñó un papel muy importante en la producción del conocimiento médico andalusí, ya que produjo cinco generaciones de expertos médicos, particularmente en los campos de las ciencias dietéticas y los medicamentos . ^{[ 104 ]} Abu Marwan ibn Zuhr (m. 1162) es particularmente notable, ya que escribió el Libro de la Moderación ( Kitab al-Iqtisad ) —un tratado sobre terapia general; el Libro de los Alimentos ( Kitab al-Aghdhiya ) —un manual sobre alimentos y régimen que contiene pautas para una vida saludable; y el Kitab al-Taysir —un libro escrito para servir como compendio del Colliget de Ibn Rushd . En Kitab al-Taysir proporciona una de las primeras descripciones clínicas del ácaro de la sarna .

El Maristán de Granada fue fundado en 1367 por el gobernante nazarí Muhammad V de Granada y constituye uno de los ejemplos más claros de medicina institucional en el final de al-Ándalus. Establecido como un hospital benéfico de tradición islámica, brindaba atención a los enfermos, incluyendo a aquellos que padecían enfermedades mentales, y se financiaba mediante donaciones religiosas. Las fuentes contemporáneas lo describen como una estructura construida expresamente para tal fin, organizada alrededor de un patio central con fuentes de agua, lo que refleja tanto las preocupaciones higiénicas como terapéuticas. El maristán ilustra la integración de la práctica médica, la planificación urbana y el bienestar social en la Granada nazarí, continuando el compromiso andalusí con la herencia médica clásica de figuras como Ibn Sina, adaptándola a las necesidades locales. El maristán ha reabierto sus puertas en los últimos años como museo. ^{[ 105 ]}

Tres de los astrónomos andalusíes más notables fueron Ibn Tufail (m. 1185), Ibn Rushd (Averroes; m. 1198) y Nur ad-Din al-Bitruji (Alpetragius; m. 1204). Todos vivieron aproximadamente en la misma época y centraron sus trabajos astronómicos en la crítica y revisión de la astronomía ptolemaica y el problema del ecuante en su modelo astronómico. ^{[ 106 ]} En cambio, aceptaron el modelo de Aristóteles y promovieron la teoría de las esferas homocéntricas. ^{[ 107 ]}

Se cree que Al-Bitruji estudió con Ibn Tufail y que su Libro de Cosmología ( Kitab fi al-hay'a ) se basó en la obra de Ibn Tufail, así como en la de Ibn Rushd, Ibn Bajja y Maimónides. El objetivo del libro era «superar las dificultades físicas inherentes a los modelos geométricos del Almagesto de Ptolomeo y describir el cosmos de acuerdo con la física aristotélica o neoplatónica», lo cual logró en cierta medida. ^{[ 108 ]} El libro de Bitruji sentó un precedente al criticar el Almagesto en trabajos posteriores en el campo de la astronomía. ^{[ 106 ]}

Aunque Ibn Rushd se formó y ejerció inicialmente como jurista, tuvo contacto con la astronomía —posiblemente a través de Ibn Tufail— y se convirtió en un renombrado científico en este campo. ^{[ 109 ]} Su obra más popular fue el Resumen del Almagesto , pero también publicó obras más breves que analizaban las teorías planetarias de Aristóteles. ^{[ 110 ]} A lo largo de su vida, Ibn Rushd también publicó escritos sobre filosofía, teología y medicina, incluyendo comentarios sobre las obras de Ibn Sina. ^{[ 97 ] [ 111 ]}

Además de escribir el importante Libro de la Medicina de los Árabes , Ibn Habib también escribió el Libro de las Estrellas ( Kirab fi l-nujim ). Este libro incluía importantes enseñanzas sobre las mansiones lunares, los signos del zodíaco y la división de las estaciones. ^{[ 112 ]} En estas enseñanzas, Ibn Habib calculó las fases de la luna y las fechas de los solsticios y equinoccios anuales con relativa precisión. ^{[ 113 ]}

Otro astrónomo importante de al-Ándalus fue Maslama al-Majriti (m. 1007), quien desempeñó un papel importante en la traducción y redacción del Planisferio y el Almagesto de Ptolomeo . Se basó en el trabajo de astrónomos anteriores, como Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi , sobre cuyas tablas astronómicas escribió un análisis que posteriormente mejoró.

Abu Ishaq Ibrahim al-Zarqali (m. 1087) tuvo muchos éxitos astronómicos influyentes, como lo demuestra el reconocimiento que Copérnico le hizo en su obra Sobre las revoluciones de las esferas celestes cinco siglos después. Junto con otros astrónomos, realizó un extenso trabajo de edición de las tablas astronómicas Toledan Zij . También calculó con precisión que el movimiento del apogeo solar era de 12,04 segundos por año, lo cual es relativamente cercano al cálculo actual de 11,8 segundos por año. ^{[ 97 ]}

Otros avances científicos importantes en al-Ándalus se produjeron en el campo de la agronomía . Estos avances fueron facilitados en parte por innovaciones tecnológicas en los sistemas de irrigación. Proyectos de irrigación a gran escala, organizados por el Estado, proporcionaban agua a los baños públicos, mezquitas, jardines, viviendas y palacios de gobierno, como la Hambra y sus jardines en Granada. La infraestructura de irrigación colectiva, construida por los campesinos, también desempeñó un papel importante, especialmente en la agricultura. Muchas de estas técnicas de irrigación, en particular las utilizadas por los campesinos, fueron introducidas en al-Ándalus por tribus bereberes y árabes migrantes. Si bien algunos proyectos de irrigación se construyeron sobre la infraestructura romana existente , la mayoría de los sistemas de irrigación de al-Ándalus eran proyectos nuevos, construidos independientemente de los antiguos acueductos romanos. Sin embargo, existe cierto debate al respecto entre los estudiosos. ^{[ 114 ]}

Un destacado agrónomo fue Ibn al-'Awwam , autor del Libro de la Agricultura . Este libro contiene 34 capítulos sobre diversos aspectos de la agricultura y la ganadería, incluyendo descripciones de más de 580 tipos diferentes de plantas y cómo tratar sus enfermedades. ^{[ 97 ]}

Otras innovaciones agronómicas en al-Ándalus incluyen el cultivo de la granada de Siria, que desde entonces se ha convertido en el símbolo emblemático y omnipresente de la ciudad de Granada, así como el primer intento de crear un jardín botánico cerca de Córdoba por parte de Abd al-Rahman I. ^{[ 115 ]}

La sociedad de al-Ándalus estaba compuesta por tres grupos religiosos principales: musulmanes, cristianos y judíos. Los musulmanes, aunque unidos en el plano religioso, presentaban varias divisiones étnicas, siendo la principal la distinción entre árabes y bereberes . La élite árabe consideraba a los musulmanes no árabes ciudadanos de segunda clase y sentía un particular desprecio por los bereberes. ^{[ 116 ]}

La estructura étnica de al-Ándalus consistía en árabes en la cima de la escala social, seguidos, en orden descendente, por bereberes, muladíes, mozárabes y judíos. ^{[ 117 ]} Cada una de estas comunidades habitaba barrios distintos en las ciudades. En el siglo X tuvo lugar una conversión masiva de cristianos, y los muladíes formaron la mayoría de los musulmanes. Los muwalladun habían hablado en los dialectos romances locales del latín, denominados colectivamente romance andalusí o mozárabe, mientras adoptaban progresivamente el idioma árabe, que finalmente evolucionó al árabe andalusí en el que musulmanes, judíos y cristianos se volvieron monolingües en el último estado musulmán superviviente de la península ibérica, el Emirato de Granada (1230-1492). Thomas Glick afirma que los muladíes, junto con otros musulmanes, comprendían el ochenta por ciento de la población de al-Ándalus en el año 1100. ^{[ 118 ] [ 119 ]} Los mozárabes eran cristianos que habían vivido durante mucho tiempo bajo el dominio musulmán y árabe, adoptando muchas costumbres, arte, arquitectura y palabras árabes, al tiempo que mantenían sus rituales cristianos y latinos y sus propias lenguas romances . ^{[ 120 ]}

La población judía trabajaba principalmente como recaudadores de impuestos, en el comercio , o como médicos o embajadores. A finales del siglo XV había unos 50.000 judíos en Granada y aproximadamente 100.000 en toda la Iberia islámica, ^{[ 121 ]} que había sido reducida al territorio del Emirato de Granada .

A los no musulmanes se les otorgó el estatus de ahl al-dhimma (personas bajo protección), y los hombres adultos pagaban un impuesto « Jizya » equivalente a un dinar por año, con exenciones para los ancianos y los discapacitados. Aquellos que no eran ni cristianos ni judíos, como los paganos, recibieron el estatus de Majus . ^{[ 122 ]} El trato a los no musulmanes en el Califato ha sido objeto de considerable debate entre académicos y comentaristas, especialmente entre aquellos interesados ​​en establecer paralelismos con la coexistencia de musulmanes y no musulmanes en el mundo moderno. ^{[ 123 ]}

Los judíos constituían más del cinco por ciento de la población. ^{[ 124 ]} Al-Ándalus fue un centro clave de la vida judía durante la Alta Edad Media , produjo importantes eruditos y fue una de las comunidades judías más estables y ricas.

El período más largo de relativa tolerancia comenzó después del año 912, con el reinado de Abd-ar-Rahman III y su hijo, Al-Hakam II . Los judíos de al-Ándalus prosperaron dedicándose al servicio del Califato de Córdoba , al estudio de las ciencias y al comercio y la industria, especialmente mediante el comercio de seda y esclavos , lo que impulsó la prosperidad del país. El sur de la península ibérica se convirtió en un refugio para los judíos oprimidos de otros países. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Bajo los almorávides y los almohades , pudo haber habido persecución intermitente de judíos, ^{[ 127 ]} pero las fuentes son extremadamente escasas y no ofrecen una imagen clara, aunque la situación parece haberse deteriorado después de 1160. ^{[ 128 ]} Se produjeron pogromos musulmanes contra judíos en al-Ándalus en Córdoba (1011) y en Granada (1066). ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]} Sin embargo, se cree que las masacres de dhimmis son raras en la historia islámica . ^{[ 132 ]}

Los almohades, que habían tomado el control de los territorios magrebíes y andalusíes de los almorávides hacia 1147, ^{[ 133 ]} superaron con creces a los almorávides en su visión fundamentalista y trataron con dureza a los no musulmanes. Ante la disyuntiva de morir o convertirse, muchos judíos y cristianos emigraron. ^{[ 134 ] [ 135 ]} Algunos, como la familia de Maimónides , huyeron hacia el este a tierras musulmanas más tolerantes. ^{[ 134 ]}

En al-Ándalus coexistieron numerosas etnias y religiones, cada una de las cuales contribuyó a su prosperidad intelectual. La alfabetización en la Iberia islámica estaba mucho más extendida que en muchas otras naciones occidentales de la época. ^{[ 136 ]}

Aunque el número de los primeros habitantes de al-Ándalus tras la conquista del siglo VII era reducido, muchos habitantes ibéricos nativos se convirtieron al islam, conocidos como Muwalladun en árabe o Muladíes en español. Hacia el año 1000, según Ronald Segal , unos 5.000.000 de los 7.000.000 de habitantes de Iberia, la mayoría descendientes de conversos ibéricos autóctonos, eran musulmanes. También había africanos subsaharianos que se habían integrado en al-Ándalus para ser utilizados como soldados y esclavos . Los soldados bereberes y subsaharianos eran conocidos como «tangerines» porque fueron importados a través de la ciudad costera mediterránea de Tánger . ^{[ 137 ] [ 138 ]}

En el siglo XI, el sistema de numeración indoarábigo (base 10) llegó a Europa a través de al-Ándalus gracias a los musulmanes españoles, junto con conocimientos de astronomía e instrumentos como el astrolabio , importado por primera vez por Gerberto de Aurillac . Por esta razón, los números pasaron a ser conocidos en Europa como números arábigos, a pesar de su origen en la India.

Desde sus inicios, los Omeyas quisieron ser vistos como rivales intelectuales de los Abasíes y que Córdoba contara con bibliotecas e instituciones educativas a la altura de su rival, Bagdad . Si bien existía una clara rivalidad entre ambas potencias, había libertad de viaje entre los dos califatos, lo que contribuyó a la difusión de nuevas ideas e innovaciones a lo largo del tiempo.

El multilingüismo , el contacto lingüístico y la alternancia de códigos fueron características importantes del cambiante panorama lingüístico en al-Ándalus, que incluía el árabe , en los registros vernáculos del árabe andalusí y del árabe clásico formal, el romance andalusí vernáculo y el latín formal , el hebreo y el al-lisān al-gharbī o bereber . ^{[ 139 ]} Los hogares multilingües eran un fenómeno documentado. ^{[ 139 ]}

Inicialmente, la mayor parte de la población hablaba dialectos romances . Los dialectos romances ibéricos que se hablaban en al-Ándalus se conocen colectivamente como romance andalusí o mozárabe. ^{[ 139 ]} Las hipótesis sobre estos dialectos se basan en escasa evidencia , incluyendo nombres topográficos y personales romances y los kharjas de algunos poemas muwaššaḥ . ^{[ 139 ]}

El árabe llegó con la conquista omeya de Hispania en 711 y se extendió gradualmente durante los siglos siguientes, principalmente a través de la conversión al islam . ^{[ 139 ]} El árabe en al-Ándalus se convirtió en la lengua de la administración y de la literatura ^{[ 140 ]} y en un «vehículo para una cultura superior, una civilización letrada y literaria». ^{[ 139 ]} Fue ampliamente adoptado a finales del siglo IX, incluso entre los cristianos andalusíes ^{[ 141 ]} y los judíos, que escribían árabe con letras hebreas pero no tenían un dialecto distinto. ^{[ 139 ]} Las variedades vernáculas del árabe que se hablaban en al-Ándalus, denominadas árabe andalusí , eran dialectos árabes magrebíes influenciados por su contacto con las lenguas romances, al igual que el árabe influyó en el español . ^{[ 139 ]} Hacia 1260, tras el período almohade , la mayoría de los cristianos habían emigrado al norte y los territorios musulmanes en Iberia se redujeron al Emirato de Granada , en el que más del 90% de la población se había convertido al Islam y el bilingüismo árabe-romance parece haber desaparecido en gran medida. ^{[ 142 ] [ 143 ]}

Las tradiciones literarias del hebreo —que se utilizaba para la oración y los escritos ceremoniales, pero no para la comunicación oral— experimentaron una revolución a través del contacto con el árabe y sus tradiciones literarias. Consuelo López Morillas escribe que los judíos de al-Ándalus «escribían poesía hebrea utilizando modelos prosódicos árabes y adoptaban casi toda la gama de géneros poéticos y recursos estilísticos árabes en hebreo», recurriendo al hebreo bíblico como fuente de expresión literaria, al igual que los musulmanes recurrían al árabe coránico. ^{[ 139 ]}

Las lenguas bereberes , denominadas en fuentes contemporáneas como al-lisān al-gharbī ( اللسان الغربي , en árabe, «la lengua occidental»), estuvieron especialmente presentes durante los períodos de dominio bereber, particularmente bajo los almorávides ^{[ 6 ]} y los almohades . ^{[ 144 ] [ 139 ]} Bajo el dominio almohade, era obligatorio pronunciar el khuṭba (sermón) en la oración del viernes en árabe y en al-lisān al-gharbī . ^{[ 145 ]}

En al-Ándalus, se conocen 11.831 eruditos que estuvieron activos y 13.730 obras conocidas que fueron escritas o transmitidas entre los siglos VIII y XV. ^{[ 146 ]} De estos eruditos, aquellos que son bien conocidos y recordados en Occidente, como Ibn Rushd , Ibn Hazm o Ibn Arabi , no son necesariamente los mismos eruditos que se recuerdan en la cultura islámica, como Abū ʿUmar b. ʿAbd al-Barr , Abū l-Walīd al-Bājī , Ibn ʿAtịyya , Ibn al-ʿArīf o Abū Isḥāq aš-Šāṭibī . ^{[ 146 ]}

La poesía era considerada el género literario principal en árabe. ^{[ 147 ]} Las formas tradicionales de la poesía árabe del Mashriq , o Oriente musulmán, especialmente el monómetro , la qaṣīda monorrima y el maqāma prosimétrico , fueron adoptadas en al-Ándalus. ^{[ 148 ]} La principal innovación andalusí en poesía fue la ' revolución de la rima ' plasmada en la forma de canción estrófica de los siglos X-XI llamada muwaššaḥ ('ceñido'; pl. muwaššaḥāt ). ^{[ 148 ]} El muwaššaḥ presenta un esquema de rima complejo que generalmente contiene cinco aghsān ('ramas'; sing. ghusn ), con rima uniforme dentro de cada estrofa, intercalado con asmāṭ ('hilos para ensartar perlas'; sing. simṭ ) con rima común a lo largo de la canción, así como un kharja terminal, el simṭ final de la canción , que podría estar en un idioma diferente. ^{[ 149 ]} El zajal andalusí era poesía estrófica en árabe vernáculo andalusí , generalmente asociada con Ibn Quzman . ^{[ 147 ]} La poesía estrófica andalusí tuvo un impacto en la expresión poética en Europa occidental, especialmente en la lírica occitana antigua/provenzal de los trovadores , ^{[ 150 ]} y en el mundo musulmán en general. ^{[ 151 ]}

Rithā' al-Andalus se considera el más significativo de una serie de poemas escritos en la tradición clásica de la rithā' (que denota tanto lamento como un género literario en sí mismo ^{[ 152 ]} ) por poetas andalusíes que se inspiraron en la caída de las ciudades y territorios andalusíes. ^{[ 153 ]} La poesía judía de Al-Andalus también se desarrolló, principalmente, aunque no exclusivamente, en hebreo , con una consonancia significativa con la poesía árabe tanto en tema como en forma. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Una especialista en la historia intelectual de al-Ándalus, María Luisa Ávila, afirma que « los diccionarios biográficos han registrado información sobre miles de personas destacadas de al-Ándalus en todos los periodos, que fueron “cultivadores del conocimiento” , particularmente en las ciencias jurídico-religiosas, así como autores», y que «aún no se ha establecido el número exacto de eruditos que aparece en las fuentes biográficas, pero seguramente supera los seis mil». ^{[ 156 ]} Se ha estimado que en el siglo X se copiaban entre 70 000 y 80 000 manuscritos anualmente solo en Córdoba. ^{[ 157 ]}

La música de al-Ándalus forma parte de una influyente tradición musical. ^{[ 159 ]} Ziryab , poeta y músico procedente del Califato abasí , que llegó a Córdoba en 822, desempeñó un papel importante en la música andalusí, así como en otros aspectos de la cultura andalusí. ^{[ 160 ]} Formas poéticas como el muwashshah y su kharja , el nawba y el zajal son prominentes en la música andalusí. ^{[ 161 ]}

En Córdoba, Abd ar-Rahman I construyó la Gran Mezquita de Córdoba en 785. Fue ampliada varias veces hasta el siglo X, y después de la Reconquista se convirtió en una catedral católica. Sus características principales incluyen una sala hipóstila con columnas de mármol que sostienen arcos de dos niveles , un mihrab de arco de herradura , cúpulas nervadas, un patio ( sahn ) con jardines y un minarete (más tarde convertido en un campanario ). ^{[ 166 ] : 17–21, 61–79 [ 167 ]} Abd ar-Rahman III, en la cúspide de su poder, comenzó la construcción de Madinat al-Zahra , una lujosa ciudad-palacio para servir como nueva capital. ^{[ 166 ] : 51–58} Los omeyas también reconstruyeron el puente de la época romana sobre el río Guadalquivir en Córdoba, mientras que los almohades agregaron más tarde la Torre Calahorra al puente. ^{[ 168 ] : 39, 45, 101, 137} La mezquita Bab al-Mardum (posteriormente convertida en iglesia) en Toledo es un ejemplo bien conservado de una pequeña mezquita de barrio construida al final del período del Califato. ^{[ 166 ] : 79}

Los talleres oficiales del Califato, como los de Madinat al-Zahra , producían artículos de lujo para uso en la corte o como obsequios para invitados, aliados y diplomáticos, lo que estimuló la producción artística. Muchos objetos producidos en los talleres del califa pasaron a formar parte de las colecciones de museos y catedrales cristianas de Europa. ^{[ 169 ]} Entre los objetos más famosos de este período se encuentran las cajas de marfil talladas con motivos vegetales, figurativos y epigráficos. Ejemplos notables que se conservan incluyen la Pyxis de al-Mughira , la Pyxis de Zamora y el Cofre de Leyre . ^{[ 170 ] [ 171 ]}

Durante el periodo de las Taifas, el arte y la cultura continuaron floreciendo a pesar de la fragmentación política de al-Ándalus. El Palacio de la Aljafería de Zaragoza es el palacio más significativo conservado de este periodo, con sus complejas arcadas ornamentales y decoración de estuco . En otras ciudades, dinastías locales iniciaron o ampliaron la construcción de importantes palacios o fortalezas, como la Alcazaba de Málaga y la Alcazaba de Almería . Otros ejemplos arquitectónicos de este periodo incluyen el Bañuelo de Granada, unos baños islámicos . ^{[ 168 ] : 116–128}

En Sevilla, los gobernantes almohades construyeron la Gran Mezquita de Sevilla (posteriormente transformada en la Catedral de Sevilla ), que constaba de una sala de oración hipóstila, un patio (actualmente conocido como el Patio de los Naranjos o Patio de los Naranjos) y un imponente minarete, hoy conocido como la Giralda . El minarete fue ampliado posteriormente tras ser convertido en campanario de la catedral actual. ^{[ 166 ] : 130–133} La arquitectura almohade impulsó nuevas formas y diseños decorativos como el arco polilobulado y el motivo sebka , probablemente influenciados por la arquitectura del Califato de Córdoba. ^{[ 172 ] : 232–234, 257–258}

Artistas e intelectuales se refugiaron en Granada después de que los reinos cristianos se expandieran significativamente en el siglo XIII. Los palacios de la Alhambra y el Generalife en Granada reflejan la cultura y el arte de los últimos siglos del dominio musulmán de al-Ándalus. ^{[ 173 ]} El complejo fue iniciado por Ibn al-Ahmar, el primer emir nazarí, y las últimas adiciones importantes se realizaron durante los reinados de Yusuf I (1333-1353) y Muhammad V (1353-1391). ^{[ 166 ] : 152} Integra edificios y jardines con las cualidades naturales del sitio y es un testimonio de la cultura andalusí y de las habilidades de los artesanos, constructores y ebanistas musulmanes de su época. La arquitectura nazarí continuó las tradiciones anteriores de la arquitectura andalusí al tiempo que las sintetizaba en su propio estilo distintivo, que tenía muchas similitudes con la arquitectura mariní contemporánea en el norte de África. ^{[ 174 ] : 219, 224 [ 166 ] : 149–168 [ 175 ] : 78–82} Se caracteriza por el uso del patio como espacio central y unidad básica alrededor de la cual se organizaban otros salones y habitaciones. Los patios solían tener elementos acuáticos en su centro, como un estanque reflectante o una fuente. La decoración se centraba en el interior de los edificios y se ejecutaba principalmente con mosaicos de azulejos en las paredes inferiores y estuco tallado en las paredes superiores. Los patrones geométricos , los motivos vegetales y la caligrafía eran los principales tipos de motivos decorativos. Además, se utilizaba la escultura en forma de estalactitas, conocida como muqarnas , para elementos tridimensionales como techos abovedados , particularmente durante el reinado de Muhammad V y posteriormente. ^{[ 176 ] [ 166 ] : 164–167}

Incluso después de que los territorios musulmanes fueran conquistados por los reinos cristianos, el arte y la arquitectura andalusíes continuaron apareciendo durante muchos siglos como un estilo prestigioso bajo nuevos mecenas cristianos que empleaban artesanos musulmanes, originando el arte mozárabe en el Reino de León durante el siglo X y convirtiéndose en lo que se conoce como el estilo mudéjar (llamado así por los mudéjares o musulmanes bajo el dominio cristiano). Numerosos ejemplos se encuentran en las primeras iglesias de Toledo (por ejemplo, la Iglesia de San Román , siglo XIII) y en ciudades de Aragón como Zaragoza y Teruel . ^{[ 172 ] : 361–368 [ 177 ]} Entre los ejemplos más famosos se encuentra el Alcázar de Sevilla , el antiguo palacio abadí y almohade remodelado por gobernantes cristianos como Pedro de Castilla, quien en 1364 comenzó a agregar nuevas secciones de estilo morisco con la ayuda de artesanos musulmanes de Granada y Toledo. ^{[ 166 ] : 171} Algunas sinagogas judías de los siglos XIII y XIV que aún se conservan también fueron construidas (o reconstruidas) en estilo mudéjar bajo dominio cristiano, como la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual alrededor de 1250), ^{[ 178 ]} la Sinagoga de Córdoba (1315), ^{[ 179 ]} y la Sinagoga de El Tránsito (1355–1357). ^{[ 180 ] [ 181 ]}

Los cultivos producidos mediante riego, junto con los alimentos importados de Oriente Medio, proporcionaron a las zonas alrededor de las ciudades andalusíes un sector económico agrícola que era, con diferencia, el más avanzado de Europa, lo que desencadenó la Revolución Agrícola Árabe . ^{[ 182 ] [ 183 ]} Una variedad de alimentos, especias y cultivos se introdujeron en España y Sicilia durante el dominio árabe, a través de las redes comerciales del mundo islámico. Estos incluyen caña de azúcar, ^{[ 184 ]} arroz, ^{[ 185 ]} algodón, alfalfa, naranjas, ^{[ 186 ]} limones, ^{[ 187 ]} albaricoques, ^{[ 188 ]} espinacas, ^{[ 189 ]} berenjenas, ^{[ 190 ]} zanahorias, ^{[ 191 ]} azafrán ^{[ 192 ]} y plátanos. ^{[ 193 ]} Los árabes también continuaron con el cultivo y la producción extensiva de aceite de oliva (las palabras españolas para 'aceite' y 'oliva' — aceite y aceituna , respectivamente — derivan del árabe al-zait , que significa 'jugo de aceituna'), ^{[ 194 ]} y granadas (el símbolo heráldico de Granada) desde la época clásica grecorromana .

La influencia árabe aún perdura en la gastronomía española a través de estas frutas, verduras, especias y técnicas culinarias y agrícolas. ^{[ 195 ] [ 184 ]} Uno de los palmerales más grandes del mundo, llamado Palmeral de Elche , fue establecido por los árabes entre los siglos VII y X para facilitar el cultivo de frutas (incluidas granadas y dátiles) y hortalizas bajo la fresca sombra de las palmeras y los canales de irrigación, y es citado por la UNESCO como un ejemplo de transferencia de prácticas agrícolas de un continente (África del Norte) a otro (Península Ibérica de Europa). ^{[ 196 ]}

El período de dominio árabe también implicó la extensión de los canales de irrigación romanos, así como la introducción de nuevas técnicas de irrigación procedentes del mundo persa , como la acequia (derivada del árabe clásico as-sāqiya ), canales subterráneos utilizados para transportar agua desde acuíferos de tierras altas hasta campos de tierras bajas en entornos áridos, originaria de la península arábiga o del Imperio persa (conocida como qanat o karez en Oriente Medio). Estas estructuras aún se conservan en la provincia de Andalucía, particularmente en Granada. ^{[ 197 ]}

El dulce alfajor (supuestamente de الفاخر ) tiene su origen en al-Ándalus. ^{[ 198 ]}

La Enciclopedia de la Homosexualidad afirma que «Al-Ándalus tenía muchos vínculos con la cultura helenística y, salvo en los periodos almorávide y almohádico (1086-1212), era hedonista y tolerante con la homosexualidad, siendo de hecho uno de los momentos de la historia mundial en que la sensualidad de todo tipo se disfrutó más abiertamente. Gobernantes importantes como Abd al-Rahman III, al-Hakam II, Hisham II y al-Mu-tamid elegían abiertamente a jóvenes como parejas sexuales y mantenían relaciones con hombres homosexuales. La prostitución homosexual estaba muy extendida y sus clientes provenían de estratos sociales más altos que los de las prostitutas heterosexuales». Los versos de Ibn Quzman describen un estilo de vida abiertamente bisexual. ^{[ 199 ]} Las antologías de poesía andalusí, como el Rāyāt al-mubarrizīn wa-ghāyāt al-mumayyazīn, son conocidas en parte por su poesía homoerótica y "abundantemente pederástica". Estos temas también se encontraban en la poesía judía sefardí de la época. ^{[ 200 ]}

En el libro Iberia medieval: una enciclopedia , Daniel Eisenberg describe la homosexualidad como "un tema simbólico clave a lo largo de la Edad Media en Iberia", afirmando que "en al-Ándalus, los placeres homosexuales eran muy apreciados por la élite intelectual y política. La evidencia incluye el comportamiento de gobernantes, como Abd al-Rahmn III, Al-Hakam II, Hisham II y Al Mu'tamid, que mantenían abiertamente harenes masculinos; las memorias de Abdallah ibn Buluggin , último rey zirí de Granada, hacen referencia a prostitutos masculinos, que cobraban tarifas más altas y tenían una clientela de clase más alta que sus contrapartes femeninas; las repetidas críticas a los cristianos; y especialmente la abundante poesía. Se encuentran tanto la pederastia como el amor entre hombres adultos. Aunque las prácticas homosexuales nunca fueron oficialmente toleradas, las prohibiciones contra ellas rara vez se aplicaban, y por lo general ni siquiera había un atisbo de hacerlo". Las relaciones homosexuales masculinas permitían prácticas sexuales no reproductivas y no se consideraban una forma de identidad. Se sabe muy poco sobre el comportamiento homosexual de las mujeres. ^{[ 201 ]}

La esclavitud existía tanto en el Al-Ándalus musulmán como en los reinos cristianos, y ambos lados de la frontera religiosa seguían la costumbre de no esclavizar a personas de su propia religión. En consecuencia, los musulmanes eran esclavizados en tierras cristianas, mientras que los cristianos y otros no musulmanes eran esclavizados en Al-Ándalus. ^{[ 202 ]}

Los moros importaron esclavos cristianos blancos desde el siglo VIII hasta el final de la Reconquista a finales del siglo XV. Los esclavos eran exportados desde la parte cristiana de España, así como desde Europa del Este ( Saqaliba ). La esclavitud Saqaliba en al-Ándalus fue especialmente prominente en el Califato de Córdoba, donde los esclavos blancos constituían la mayor parte del personal administrativo en las cortes y palacios. ^{[ 203 ]}

Los esclavos del califa solían ser saqaliba europeos , traficados desde el norte o el este de Europa. Mientras que los saqaliba varones podían desempeñar diversas tareas, como trabajar en la cocina, la cetrería, la casa de la moneda, los talleres textiles, la administración o la guardia real (en el caso de los guardias del harén , eran castrados), las saqaliba mujeres eran destinadas al harén. ^{[ 204 ]}

The harem could contain thousands of slave concubines; the harem of Abd al-Rahman I consisted of 6,300 women.^[205] They were appreciated for their light skin.^[206] The concubines (jawaris) were educated in accomplishments to please their master, and many became known and respected for their knowledge in a variety of subjects from music to medicine.^[206] Jawaris concubines who gave birth to a child attained the status of an umm walad, which meant that they could no longer be sold and were to be set free after the death of her master.