nacionalismo argelino

Es difícil determinar cuándo se formó la identidad argelina. Los cronistas islámicos medievales dividieron la región del Magreb en tres regiones geográficas y culturales distintas antes del establecimiento de la Regencia de Argel (Dawla al-Jaza'ir). ^{[ 3 ] [ 4 ]}

• al-Maghrib al-Adna (el Magreb cercano; también conocido como Ifriqiya ), que incluía las tierras que se extendían desde Alejandría hasta Tarabulus (la actual Trípoli ) en el oeste.
• al-Maghrib al-Awsat (el Magreb medio), que se extendía desde Trípoli hasta Bijaya ( Béjaïa ).
• al-Maghrib al-Aqsa (el Magreb lejano), que se extendía desde Tahart ( Tiaret ) hasta el Océano Atlántico.

Las fronteras exactas de estas regiones eran flexibles y no estaban fijas en ese momento. ^{[ 3 ]} Después del colapso del Califato Almohade, el imperio se dividió entre 3 dinastías: los Meriníes en al-Aqsa (Marruecos), los Zayyaníes en al-Awsat (entre Argel y la Cabilia occidental ) y finalmente los Hafsíes en Ifriqiya (desde Béjaïa hasta Trípoli ), ^{[ 3 ] [ 5 ]} pero existían dinastías que controlaban estas regiones con anterioridad, y las fronteras cambiaban constantemente entre estas 3 dinastías rivales.

La zona del Magreb Central (Magreb al-Awsat) o lo que podría considerarse el predecesor de Argelia fue definida por la mayoría de los cronistas medievales como Ibn Khaldun como situada entre Argel al oeste y Annaba al este , ^{[ 6 ]} aunque esto no siempre fue así y algunos definieron fronteras diferentes para ella. ^{[ 7 ]}

¡Oh, habitantes de Tlemcen! ¿Acaso ignoráis que esta tierra [Magreb al-Awsat] es la patria de nuestros padres y antepasados, que hemos heredado de generación en generación desde los tiempos de Yaghmurāsan ibn Zayān hasta hoy? Khayr al-Dīn no cesará en su empeño de enviarnos mensajeros para amenazarnos y apoderarse de nuestras propiedades cada año. ¿Acaso no era cierto que la provincia de Argel estaba en nuestro poder y que nuestra soberanía se extendía hasta M'sila, como se mencionaba para nuestros antepasados ​​entre los reyes? El caso ahora concierne a Khayr al-Dīn, a quien los vientos del exilio trajeron de tierras extranjeras a nuestras tierras. Pretende arrebatarnos lo que tenemos y expulsarnos del reino de nuestros padres y antepasados.

La transición de la identidad "magrebí central" a la "argelina" comenzó a principios del siglo XVI, con el establecimiento de la Regencia de Argel ("Dawlat Al-Jaza'ir", o "Estado de Argelia" en árabe). Varias obras patrióticas como el Sirat al-Mujahid Khayr al-Din se crearon en esta época, y es en esta época cuando la identidad y el patriotismo argelinos realmente tomaron forma. ^{[ 8 ]} El estado de Argel, aunque inicialmente independiente, quedó bajo dominio otomano en 1520 y ganó una autonomía significativa a lo largo de los años hasta convertirse en independiente de facto en 1710. ^{[ 9 ] [ 10 ]} En esta época, el patriotismo argelino en este momento estaba influenciado principalmente por los conflictos con los vecinos Marruecos y Túnez , y los conflictos con los estados europeos, principalmente España y Francia , con dichos como "Argel está protegida por Alá" que se hicieron extremadamente populares después de la fallida expedición a Argel en 1541 . En general, las autoridades argelinas clasificaron a las personas en 5 grupos principales: ^{[ 8 ]}

• Moros (ساراكينوس, o "Sarākīnūs"). Se refiere a la población urbana que a menudo desciende o se mezcla con refugiados moros de Al-Ándalus .
• Beduinos (بدوي, o "Badawī"). Se refiere a las diversas tribus nómadas árabes o bereberes arabizadas de Argelia.
• Cabilas (القبايل, o "al-Qabāyel"). Refiriéndose a todos los pueblos bereberes de la región, significa "las tribus".
• Turcos (الأتراك, o "Al-Atrāk"). Una clasificación general de todos los pueblos del Imperio Otomano, incluidos los turcos , albaneses y griegos .
• Judíos (اليهود o "Yahūd"). Refiriéndose a los judíos principalmente sefardíes y mizrajíes de Argelia.

La obra nacionalista argelina más antigua que se conserva fue escrita por Hamdan ben Othman Khodja , un exdiplomático de la Regencia, tres años después de su colapso en 1833. ^{[ 8 ]} En esta época aún existían desacuerdos ideológicos. Muchos líderes locales deseaban que la Regencia de Argel desapareciera y se estableciera un estado argelino completamente independiente, como Muhieddiene al-Hassani y su hijo Abdelkader ibn Muhieddine , y había tensiones en el país con respecto a la modernización. La Regencia de Argel colapsó en 1830, tras la invasión de Argel por Francia .

...Mi mente no está tranquila; al contrario, las desgracias de mi país me preocupan continuamente. Al repasarlas, a menudo me he visto obligado a detener mi pluma y dejar que fluyan las lágrimas, pues aunque mi obra es un relato histórico, está escrita para ser leída por personas indulgentes y sensibles. ...El lector no debería sorprenderse por la variedad de costumbres y tradiciones de las diferentes regiones que conforman la Regencia de Argel, como el Sahara, el Tell y las zonas montañosas y las grandes ciudades. Si viaja por Suiza, Italia, Hungría y Alemania, también encontrará en estos países una notable diversidad, incluso en lo que respecta a las leyes. Todo lo ocurrido en Argelia durante los últimos tres años me impone un deber sagrado: dar a conocer la verdadera situación de este país, antes y después de la invasión [francesa], para llamar la atención sobre la situación de esta parte del mundo y para compartir con ellos nuestro conocimiento [de nuestro país] e ilustrarlos sobre algunos puntos que probablemente desconocen. ¿Pueden mostrar alguna compasión por nosotros, los argelinos, viendo nuestra situación?

Dos años después del inicio de la conquista francesa de Argelia , en 1832, las tribus locales alrededor de Mascara , una región que aún era independiente de los franceses y necesitaba un líder tras el colapso de la administración de la provincia de Orán , una gobernación de la Regencia, juraron lealtad al emir Abdelkader ibn Muhieddiene , quien a su vez declaró la yihad para la liberación de Argelia. ^{[ 11 ]} Abdelkader luchó contra los franceses durante 15 años, hasta 1847, y lideró una coalición compuesta por tribus árabes, cabilas , chenoua y chaoui , con él como emir o sultán. ^{[ 12 ]} Deseaba establecer un estado-nación moderno y plenamente independiente en Argelia, y creó un ejército moderno, invirtiendo en la educación y la economía de su nación. ^{[ 13 ]} Su emirato se extendía desde la actual frontera marroquí-argelina en el oeste hasta la región de Cabilia y M'Sila en el este. ^{[ 14 ]} La única región que no estaba bajo el control de Abdelkader era Constantinois , que estaba bajo el control de Ahmed Bey ben Mohamed Chérif (quien luchó en una yihad para restaurar la regencia de Argel contra los franceses), antes de que fuera tomada por los franceses en 1837.

¿Acaso ignoráis el hecho de que nuestro país se extiende desde Oujda hasta Túnez, el Djerid, el Tell y el Sahara, y que una mujer puede recorrer esta vasta extensión sola sin temor a ser molestada por nadie, mientras que vuestra influencia se extiende solo sobre el terreno que pisan vuestros soldados?

^{[ 16 ]} Uno de los primeros movimientos por la reforma política fue un grupo integracionista, losJóvenes Argelinos(Jeunese Algérienne). Sus miembros provenían de la pequeña élite liberal deévoluésque exigían la oportunidad de demostrar que eran franceses además de musulmanes. En 1908 entregaron al primer ministro francésGeorges Clemenceauuna petición que expresaba su oposición, bajo elstatu quo,a una política propuesta para reclutar a argelinos musulmanes en elejército francés. Sin embargo, si el Estado otorgaba a los musulmanes la ciudadanía plena, continuaba la petición, se abandonaría la oposición al reclutamiento. En 1911, además de exigir un trato preferencial para "los elementos intelectuales del país", el grupo pidió el fin de la desigualdad tributaria, la ampliación del derecho al voto, más escuelas y la protección de la propiedad indígena. Los Jóvenes Argelinos aportaron una voz importante al movimiento reformista contra la política colonial francesa que comenzó en 1892 y continuó hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial. En parte para recompensar a los musulmanes que lucharon y murieron por Francia, Clemenceau nombró gobernador general a Charles Jonnart, de mentalidad reformista. Las reformas promulgadas en 1919, conocidas como laLey Jonnart,ampliaron el número de musulmanes con derecho a voto a unos 425.000. La legislación también eximió a todos los votantes de la jurisdicción del humillanteCódigo de los Indígenas.

El líder musulmán más popular de Argelia tras la guerra fue Khalid ibn Hashim, nieto del emir Abd al Qadir y miembro de los Jóvenes Argelinos, aunque discrepaba con algunos miembros del grupo sobre la aceptación de la Ley Jonnart. Algunos jóvenes argelinos estaban dispuestos a trabajar dentro del marco de las reformas, pero el emir Khalid, como se le conocía, siguió presionando para que se implementara el programa completo de los Jóvenes Argelinos. Logró victorias electorales en Argel y dinamizó el debate político con sus llamamientos a la reforma y la plena asimilación, pero en 1923 se cansó de la lucha y abandonó Argelia, retirándose finalmente a Damasco.

En 1926, algunos jóvenes argelinos fundaron la Federación de Nativos Electos ( Fédération des Élus Indigènes , FEI), dado que muchos de sus miembros se habían incorporado al círculo de musulmanes con derecho a ocupar cargos públicos. Los objetivos de la federación eran la asimilación de los évolués a la comunidad francesa, con plena ciudadanía pero sin renunciar a su condición de musulmanes, y la eventual integración de Argelia como provincia de Francia. Otros objetivos incluían la igualdad salarial para los funcionarios públicos, la abolición de las restricciones de viaje hacia y desde Francia, la abolición del Código de los Indígenas (que había sido reinstaurado anteriormente) y la reforma electoral.

El primer grupo en reclamar la independencia de Argelia fue la Estrella del Norte de África ( Étoile Nord-Africain , conocida como la Estrella). Originalmente, se trataba de un grupo de solidaridad formado en 1926 en París para coordinar la actividad política de los trabajadores norteafricanos en Francia y defender "los intereses materiales, morales y sociales de los musulmanes norteafricanos". Entre sus líderes figuraban miembros del Partido Comunista Francés y su confederación obrera, y en los primeros años de la lucha por la independencia, el partido proporcionó apoyo material y moral. Ahmed Messali Hadj , secretario general de la Estrella, enunció las demandas del grupo en 1927. Además de la independencia de Francia, la Estrella exigía libertad de prensa y de asociación, un parlamento elegido por sufragio universal, la confiscación de las grandes propiedades y la creación de escuelas árabes. La Estrella fue prohibida por primera vez en 1929 y operó en la clandestinidad hasta 1933, cuando se reconstituyó con Messali Hadj como presidente, Imache Amar como secretario general y Belkacem Radjef como tesorero. Su periódico, El Ouma, alcanzó una tirada de 43.500 ejemplares. Influenciado por las ideas nacionalistas árabes del druso libanés Shakib Arslan, Messali abandonó el apoyo comunista para adoptar una postura más nacionalista, por lo que el Partido Comunista Francés atacó al periódico La Estrella. Regresó a Argelia para organizar a los obreros urbanos y campesinos, y en 1937 fundó el Partido Popular Argelino ( PPA ) para movilizar a la clase obrera argelina, tanto en Argelia como en Francia, con el fin de mejorar su situación mediante la acción política. Para Messali Hadj, quien dirigió el PPA con mano de hierro, estos objetivos eran inseparables de la lucha por una Argelia independiente en la que se fusionaran los valores socialistas e islámicos.

^{[ 16 ]} El movimiento de reforma islámica de Argelia se inspiró en los reformadores egipciosMuhammad AbduhyMuhammad Rashid Riday enfatizó las raíces árabes e islámicas del país. A partir de la década de 1920, losulemas, eruditos religiosos, promovieron una purificación del islam en Argelia y un retorno al Corán y lasunna, o tradición del Profeta. Los reformadores favorecieron la adopción de métodos modernos de investigación y rechazaron las supersticiones y prácticas populares del campo, acciones que los enfrentaron con losmarabúes. Los reformadores publicaron sus propias revistas y libros, y establecieron escuelas islámicas modernas y gratuitas que enfatizaban la lengua y la cultura árabes como alternativa a las escuelas para musulmanes que durante muchos años fueron administradas por los franceses. Bajo el dinámico liderazgo deljeque Abd al Hamid Ben Badis, los ulemas reformistas organizaron laAsociación de Ulemas MusulmanesArgelinos(AUMA) en 1931. Si bien su apoyo se concentraba en la zona de Constantina, la AUMA tuvo una gran acogida entre las masas musulmanas, con las que mantenía vínculos más estrechos que otras organizaciones nacionalistas. A medida que los reformistas islámicos ganaban popularidad e influencia, las autoridades coloniales respondieron en 1933 negándoles el permiso para predicar enlas mezquitas. Esta medida, junto con otras similares, desencadenó varios años de disturbios religiosos esporádicos.

Las influencias europeas tuvieron cierto impacto en los movimientos políticos musulmanes autóctonos, ya que Ferhat Abbas y Messali Hadj, aun con puntos de vista opuestos, esencialmente buscaron en Francia sus modelos ideológicos más seculares. Ben Badis , sin embargo, creía que «el islam es nuestra religión, el árabe nuestra lengua, Argelia nuestra patria». Abbas llegó incluso a resumir la filosofía de los integracionistas liberales para oponerse a las reivindicaciones de los nacionalistas, negando en 1936 que Argelia tuviera una identidad propia. No obstante, Ben Badis respondió que él también había mirado al pasado y había descubierto que «esta nación argelina no es Francia, no puede ser Francia y no quiere ser Francia... [pero] tiene su cultura, sus tradiciones y sus características, buenas o malas, como cualquier otra nación del mundo». Se oponía al dominio colonial francés. ^{[ 2 ]}

Los colonos , por su parte, rechazaron cualquier intento de reforma, ya fuera instigado por organizaciones integracionistas o nacionalistas. La reacción en París ante los nacionalistas fue dividida. En la década de 1930, los liberales franceses veían en los évolués únicamente un posible canal para difundir el poder político en Argelia, denigrando a Messali Hadj por demagogia y a la AUMA por oscurantismo religioso. Sin embargo, el gobierno francés siempre se enfrentó a la intransigencia monolítica de los líderes de la comunidad europea en Argelia, que se oponían a cualquier transferencia de poder a los musulmanes, incluso a los évolués , fundamentalmente profranceses . Los colonos también contaban con poderosos aliados en la Asamblea Nacional francesa , la burocracia, las fuerzas armadas y el sector empresarial, y su resistencia se vio reforzada por su control casi total de la administración y la policía argelinas.

Entre 1954 y 1962, los nacionalistas argelinos encontraron un apoyo significativo en Alemania, lo que influyó decisivamente en los esfuerzos de contrainsurgencia franceses durante la guerra de Argelia. En este sentido, se analizaron las actividades del FLN fuera de Francia y Argelia. El papel de los movimientos anticoloniales pone de relieve las problemáticas interacciones entre los distintos servicios de seguridad e inteligencia durante la Guerra Fría . ^{[ 17 ]}

^{[ 16 ]}

Las crecientes crisis sociales, políticas y económicas en Argelia impulsaron por primera vez a las clases más antiguas y a las nuevas de la sociedad indígena a participar, entre 1933 y 1936, en numerosos actos de protesta política. El gobierno respondió con leyes más restrictivas en materia de orden público y seguridad. En 1936, el socialista francés Léon Blum se convirtió en primer ministro del Frente Popular y nombró a Maurice Viollette ministro de Estado. Los Ulemas y, en junio de 1936, la Estrella de Mesali, intuyendo una nueva actitud en París que favorecería su agenda, unieron fuerzas con cautela con la FEI.

Representantes de estos grupos y miembros del Partido Comunista Argelino ( Parti Communiste Algérien , PCA) se reunieron en Argel en 1936 en el primer Congreso Musulmán Argelino . El congreso elaboró ​​una extensa Carta de Demandas, que exigía la abolición de las leyes que permitían la imposición del régimen de excepción , la integración política de Argelia y Francia, el mantenimiento del estatus jurídico personal de los musulmanes que adquirieran la ciudadanía francesa, la fusión de los sistemas educativos europeos y musulmanes en Argelia, la libertad de usar el árabe en la educación y la prensa, la igualdad salarial por igual trabajo, la reforma agraria, el establecimiento de un colegio electoral único y el sufragio universal.

Blum y Viollette recibieron calurosamente a una delegación del congreso en París e indicaron que muchas de sus demandas podían ser atendidas. Mientras tanto, Viollette elaboró ​​para el gobierno de Blum una propuesta para extender la ciudadanía francesa con plena igualdad política a ciertas clases de la "élite" musulmana, incluyendo graduados universitarios, funcionarios electos, oficiales del ejército y profesionales. Messali Hadj vio en el Plan Viollette un nuevo "instrumento de colonialismo... para dividir al pueblo argelino separando a la élite de las masas". Los componentes del congreso —los ulemas, la FEI y los comunistas— se mostraron alentados por la propuesta y le brindaron distintos grados de apoyo. Mohamed Bendjelloul y Abbas, como portavoces de los évolués , quienes más se beneficiarían de la medida, consideraron este plan un paso importante hacia la consecución de sus objetivos y redoblaron sus esfuerzos a través de la liberal FEI para obtener un amplio apoyo a la política de integración argelina con Francia. Sin embargo, como era de esperar, los colonos se opusieron rotundamente a la propuesta Blum-Viollette . Aunque el proyecto habría otorgado la ciudadanía francesa inmediata y el derecho al voto a tan solo unos 21.000 musulmanes, con la posibilidad de añadir unos miles más cada año, los portavoces de los colonos alertaron sobre la posibilidad de que el electorado europeo quedara sepultado por una mayoría musulmana. Los administradores de los colonos y sus partidarios interpusieron obstáculos procesales a la legislación, y el gobierno solo le brindó un apoyo tibio, lo que finalmente provocó su fracaso.

Mientras el Plan Viollette seguía vigente, Messali Hadj regresó triunfalmente a Argelia y logró un éxito considerable a nivel local, atrayendo a numerosos simpatizantes al partido La Estrella. Prueba de ello fue la disolución de este partido por parte del gobierno en 1937. Ese mismo año, Messali Hadj fundó el PPA, con un programa más moderado, pero él y otros líderes del partido fueron arrestados tras una gran manifestación en Argel. Aunque Messali Hadj pasó muchos años en prisión, su partido gozó del apoyo más extendido entre todos los grupos de oposición hasta su ilegalización en 1939.

Desilusionado por el fracaso del Plan Viollette en París, Abbas pasó de abogar por la asimilación de los évolués y la plena integración con Francia a defender el desarrollo de una Argelia musulmana en estrecha relación con Francia, pero conservando «su propia fisonomía, su idioma, sus costumbres y sus tradiciones». Su objetivo más inmediato era lograr una mayor igualdad política, social y económica para los musulmanes con los colonos . En 1938, la cooperación entre los partidos que conformaban el congreso comenzó a desmoronarse.

En marzo de 1943, Abbas, quien había abandonado la asimilación como alternativa viable a la autodeterminación , presentó al gobierno francés el Manifiesto del Pueblo Argelino, firmado por cincuenta y seis líderes nacionalistas argelinos e internacionales. En él se exponían los problemas pasados ​​y presentes del dominio colonial, y se exigía específicamente una constitución argelina que garantizara la participación política inmediata y efectiva y la igualdad jurídica para los musulmanes. Asimismo, se solicitaba la reforma agraria, el reconocimiento del árabe como lengua oficial en igualdad de condiciones con el francés , el reconocimiento de todas las libertades civiles y la liberación de los presos políticos de todos los partidos. ^{[ 16 ]}

El gobernador general francés creó una comisión integrada por destacados musulmanes y europeos para estudiar el manifiesto. Esta comisión elaboró ​​un programa de reformas complementario, que fue remitido al general Charles de Gaulle , líder del movimiento de la Francia Libre. De Gaulle y su recién nombrado gobernador general en Argelia, el general Georges Catroux , un liberal reconocido, consideraron el manifiesto como prueba de la necesidad de desarrollar una relación mutuamente beneficiosa entre las comunidades europea y musulmana. Según se informa, Catroux quedó consternado por el «ciego espíritu de conservadurismo social» de los colonos, pero no consideró el manifiesto una base satisfactoria para la cooperación, pues creía que sumergiría a la minoría europea en un estado musulmán. En cambio, en 1944, la administración francesa instituyó un paquete de reformas, basado en el Plan Viollette de 1936, que otorgaba la ciudadanía francesa plena a ciertas categorías de musulmanes argelinos «merecedores» —oficiales militares y veteranos condecorados, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y miembros de la Legión de Honor— , que sumaban alrededor de 60.000.

Un nuevo factor que influyó en la reacción musulmana ante la reintroducción del Plan Viollette —que para entonces incluso muchos moderados habían rechazado por considerarlo insuficiente— fue el cambio en la postura de Abbas, que pasó de apoyar la integración a exigir un estado autónomo federado con Francia. Abbas obtuvo el apoyo de la AUMA y fundó Amigos del Manifiesto y la Libertad ( Amis du Manifieste et de la Liberté , AML) para trabajar por la autonomía argelina con igualdad de derechos para europeos y musulmanes. En poco tiempo, el periódico de la AML, Égalité , alcanzó los 500.000 suscriptores, lo que indicaba un interés sin precedentes por la independencia. Para entonces, más de 350.000 musulmanes argelinos (de una población total de nueve millones) trabajaban en Francia para mantener a sus familiares en Argelia, y muchos miles más trabajaban en las ciudades. Messali y su PPA seguían rechazando cualquier cosa que no fuera la independencia. ^{[ 16 ]}

El malestar social aumentó durante el invierno de 1944-45, impulsado en parte por una mala cosecha de trigo, la escasez de productos manufacturados y un desempleo severo. El Primero de Mayo , el PPA, una organización clandestina, organizó manifestaciones en veintiún ciudades de todo el país, donde los manifestantes exigieron la libertad de Messali Hadj y la independencia de Argelia. En algunas localidades, como Argel y Orán, estallaron actos de violencia que dejaron numerosos heridos y tres muertos.

Los líderes nacionalistas se habían propuesto conmemorar la inminente liberación de Europa con manifestaciones que exigieran su propia liberación, y era evidente que un enfrentamiento con las autoridades era inminente. Las tensiones entre las comunidades musulmana y de colonos estallaron el 8 de mayo de 1945, Día de la Victoria en Europa , en un estallido de violencia que consumó su polarización, si no la hizo irreparable. La policía había advertido a los organizadores locales que solo podrían marchar en Sétif si no exhibían banderas ni pancartas nacionalistas. Ignoraron las advertencias, la marcha comenzó y se produjo un tiroteo en el que murieron varios policías y manifestantes. Los manifestantes sembraron el caos, causando la muerte de 103 europeos. La noticia se extendió por el campo y los aldeanos atacaron asentamientos de colonos y edificios gubernamentales.

El ejército y la policía respondieron llevando a cabo un rastreo prolongado y sistemático de los presuntos centros de disidencia. Además, aviones y barcos militares atacaron centros de población musulmana. Según cifras oficiales francesas, 1.500 musulmanes murieron como consecuencia de estas contramedidas. Otras estimaciones varían entre 6.000 y hasta 45.000 muertos.

Tras la violencia de Sétif, la AML fue ilegalizada y 5460 musulmanes, entre ellos Abbas y muchos miembros del PPA, fueron arrestados. Abbas lamentó el levantamiento, pero afirmó que su represión había hecho retroceder a Argelia a la época de las Cruzadas. En abril de 1946, Abbas reafirmó las demandas del manifiesto y fundó la Unión Democrática del Manifiesto Argelino ( UDMA ). Abbas abogaba por una Argelia libre, laica y republicana, federada de forma flexible con Francia. Tras su liberación de cinco años de arresto domiciliario, Messali Hadj regresó a Argelia y fundó el Movimiento por el Triunfo de las Libertades Democráticas ( MTLD ), que rápidamente atrajo a simpatizantes de diversos sectores de la sociedad. Comprometido con una independencia inequívoca, el MTLD se opuso firmemente a la propuesta de federación de Abbas. Sin embargo, algunos exmiembros del PPA, convencidos de que la independencia solo podía obtenerse por la vía militar, continuaron operando clandestinamente y manteniendo células en las montañas de Aures y Cabilia, sin dejar de pertenecer al MTLD. En 1947, formaron la Organización Especial (OS), que operaba de forma laxa dentro del MTLD y estaba liderada por Hocine Ait Ahmed . Su objetivo era llevar a cabo operaciones terroristas, dado que las autoridades coloniales habían reprimido las protestas políticas por la vía legal. Posteriormente, Ahmed Ben Bella , uno de los primeros líderes nacionalistas argelinos, sucedió a Ait Ahmed como jefe de la OS .

La Asamblea Nacional aprobó el Estatuto Orgánico de Argelia propuesto por el gobierno en agosto de 1947. Esta ley contemplaba la creación de una Asamblea argelina con una cámara que representaría a los europeos y a los musulmanes "merecedores", y la otra a los más de 8 millones de musulmanes restantes. El estatuto también sustituyó las comunas mixtas por consejos locales electos, abolió el gobierno militar en el Sáhara argelino, reconoció el árabe como idioma oficial junto con el francés y propuso otorgar el derecho al voto a las mujeres musulmanas. Tanto los diputados musulmanes como los colonos se abstuvieron o votaron en contra del estatuto, pero por razones diametralmente opuestas: los musulmanes porque no cumplía con sus expectativas y los colonos porque era demasiado ambicioso.

La aplastante victoria del MTLD de Messali Hadj en las elecciones municipales de 1947 aterrorizó a los colonos , cuyos líderes políticos, mediante el fraude y la intimidación, intentaron obtener un resultado más favorable en las primeras elecciones a la Asamblea Argelina del año siguiente. El término «elección argelina» se convirtió en sinónimo de elecciones fraudulentas. Al MTLD se le asignaron nueve escaños, a la UDMA de Abbas ocho, y a los «independientes» aprobados por el gobierno se les concedieron cincuenta y cinco. Estos resultados pudieron haber tranquilizado a algunos colonos, haciéndoles creer que los nacionalistas habían sido rechazados por la comunidad musulmana, pero para muchos musulmanes las elecciones sugirieron que una solución pacífica a los problemas de Argelia era imposible.

En la primera sesión de la Asamblea argelina controlada por el Colón , un delegado del MTLD fue arrestado en la entrada, lo que provocó que otros representantes musulmanes se retiraran en señal de protesta. La solicitud de Abbas para obtener la palabra fue rechazada. Frustrados por estos sucesos, los partidos nacionalistas, junto con el PCA, formaron un frente político común que se comprometió a anular los resultados de las elecciones. Los socialistas y moderados franceses intentaron iniciar una investigación formal sobre las denuncias de fraude electoral, pero los delegados europeos de la asamblea se lo impidieron, convenciendo al gobernador general de que una investigación perturbaría la paz. Las nuevas elecciones de 1951 fueron objeto del mismo tipo de fraude que había caracterizado las de 1948.

En 1952, las manifestaciones antifrancesas instigadas por la OS llevaron al arresto y la deportación de Messali Hadj a Francia. Las divisiones internas y los ataques de las autoridades debilitaron gravemente al MTLD, agotando sus energías. Los extremistas de Colón aprovecharon cada oportunidad para persuadir al gobierno francés de la necesidad de adoptar medidas drásticas contra el incipiente movimiento independentista.

Ben Bella creó un nuevo comité de acción clandestino para reemplazar a la OS, que había sido desmantelada por la policía francesa en 1950. El nuevo grupo, el Comité Revolucionario de Unidad y Acción ( CRUA ), tenía su sede en El Cairo , donde Ben Bella había huido en 1952. Conocidos como los chefs históricos , los nueve líderes originales del grupo —Hocine Ait Ahmed , Mohamed Boudiaf , Belkacem Krim , Rabah Bitat , Larbi Ben M'Hidi , Mourad Didouch , Moustafa Ben Boulaid , Mohamed Khider y Ben Bella— eran considerados los líderes de la Guerra de Independencia de Argelia.

Entre marzo y octubre de 1954, la CRUA organizó una red militar en Argelia que comprendía seis regiones militares (conocidas entonces como wilayat ; singular: wilaya ). Los líderes de estas regiones y sus seguidores fueron conocidos como los «internos». Ben Bella , Mohammed Khider y Hocine Aït Ahmed formaron la Delegación Externa en El Cairo . ^{[ 19 ]} Animados por el presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser (r. 1954–71), su función era obtener apoyo extranjero para la rebelión y adquirir armas, suministros y fondos para los comandantes de wilaya. En octubre, la CRUA se renombró como Frente de Liberación Nacional ( Front de Libération Nationale , FLN), que asumió la responsabilidad de la dirección política de la revolución. El Ejército de Liberación Nacional ( Armée de Libération Nationale , ALN), brazo militar del FLN, debía llevar a cabo la Guerra de Independencia dentro de Argelia. El FLN y el ALN diluyeron las relaciones cívico-militares, y el ejército permaneció presente durante el final de la guerra y más allá, aunque al final la victoria sería política más que militar. ^{[ 20 ]} El FLN recurrió a la retórica populista y utilizó eslóganes simbólicos, como «un solo héroe: el pueblo»; sin embargo, se mantuvo algo distante de la población durante la guerra. Esto fue en parte consecuencia de la incapacidad de una clase lo suficientemente fuerte como para emerger y articular un consenso creíble y general sobre estrategias de resistencia revolucionaria bajo la opresión del sistema colonial. El FLN era una organización compleja, que implicaba mucho más de lo que se percibía a primera vista; se caracterizaba por un antiintelectualismo y la convicción de que el país (y por ende también las masas abstractas) debía ser liberado por un grupo violento de revolucionarios comprometidos. ^{[ 20 ]} Simultáneamente, su liderazgo luchó con conflictos ideológicos intraélite y a lo largo de la historia, el FLN ha contenido simultáneamente a liberales , marxistas e islamistas . ^{[ 21 ]}

Los numerosos y diversos acontecimientos de la guerra de liberación en Argelia (véase Guerra de Argelia ) entre 1954 y 1962, una de las luchas de descolonización más largas y sangrientas, han moldeado de diferentes maneras las ideas pasadas y presentes sobre la nación argelina. ^{[ 22 ]} Ambas partes beligerantes recurrieron ampliamente a la violencia, y la memoria colectiva de la tortura durante la Guerra de Independencia de Argelia aún perdura profundamente en la identidad nacional de Argelia.

El FLN fue, después de un tiempo, más o menos la organización predominante en la lucha nacional contra Francia; sin embargo, el apoyo a la liberación nacional se basaba en parte en una piedra angular de intimidación, destinada a promover la sumisión de la población nativa. Ser visto como un musulmán profrancés —un " béni-oui-oui "— podía causar represalias inmediatas. ^{[ 22 ]} Impulsado por, es decir, la agitación política interna causada en parte por una enorme presencia del ejército francés, efecto de una votación de poderes especiales por parte de la Asamblea Nacional, el FLN estuvo bajo una fuerte presión a finales de los años 50. La nación estaba dividida entre un colonizador sumamente agresivo y un FLN que afirmaba encarnar la lucha del pueblo. ^{[ 23 ]} Antes, durante y después de la guerra de Argelia, el nacionalismo argelino estuvo fuertemente influenciado por el panarabismo y el nacionalismo árabe . ^{[ 24 ]} Estas ideologías se extendieron desde Oriente Medio y fueron promovidas por figuras populares del nacionalismo árabe extranjero como Gamal Abdel Nasser . ^{[ 25 ]} El FLN, especialmente después de la independencia, abrazó el arabismo e inició el proceso de arabización del país como una forma de combatir las "divisiones coloniales" creadas por Francia, lo que, sin embargo, condujo al distanciamiento de las zonas bereberes y a disturbios. ^{[ 26 ]}

Las mujeres desempeñaron un papel fundamental en la Guerra de Argelia, tanto como participantes físicas como agentes de resistencia simbólica. La guerra podía interpretarse, en cierto modo, como una batalla por ganarse el apoyo de la población, y la figura de la mujer musulmana, tanto en su cuerpo como en su idea, constituyó un importante campo de confrontación entre los franceses y el FLN. Por un lado, el dominio francés se justificaba (como en muchos otros conflictos y contextos) señalando las normas familiares islámicas como problemáticas y retrógradas, algo que debía corregirse y regularse, un problema que solo el «poder emancipador de los valores franceses» podía resolver. ^{[ 27 ]} Además, se creía que apelar a la mujer musulmana era la única manera de «ganarse el apoyo de la familia en su conjunto». En respuesta, la mujer musulmana velada (a menudo rural) se convirtió en un símbolo de la resistencia argelina, una alegoría de la pureza y la impenetrabilidad del islam. ^{[ 27 ]}

Sin embargo, el discurso nacionalista del FLN sobre las mujeres se construyó de manera similar al francés. En cierta medida, quizás estaba dirigido a una audiencia internacional más que a las mujeres (rurales) que eran objeto de la propaganda. ^{[ 28 ]} Se aseguraron de desmitificar las imágenes de mujeres portando armas y participando en la guerra, y argumentaron que solo la emancipación del dominio colonial conduciría a esta liberación absoluta de las mujeres. Abbas dijo una vez, inspirado por la obra de Fanon, que «las mujeres son el símbolo de la nueva sociedad y participarán [ sic ] en la formación de nuevas sociedades». ^{[ 28 ]} Esta imagen de la mujer argelina liberada contrarrestó los estereotipos raciales y dificultó que Francia justificara la continuidad del colonialismo.

El 30 de septiembre de 1956, tres mujeres miembros del FLN, Zora Drif , Djamila Bouhired y Samia Lakhdari , colocaron bombas en dos cafés de los barrios de colonos franceses en respuesta a una bomba colocada previamente por unidades de la policía francesa en un barrio musulmán. ^{[ 22 ]} Lograron burlar el puesto de control francés simulando una "apariencia francesa"; sin embargo, posteriormente se ha señalado que muchas mujeres que formaban parte de las redes urbanas de atentados con bombas del FLN solían ser estudiantes que ya vestían a la usanza occidental, por lo que lo que se disfrazaba era su compromiso político más que su identidad física. ^{[ 29 ]} Se dice que este suceso desencadenó la Batalla de Argel (1956-1957) . Djamila y el compromiso político de las mujeres en la guerra de independencia fueron representados en la película egipcia Jamila, la argelina (1958), una película que logró movilizar un enorme apoyo al movimiento de resistencia argelino en todo el mundo árabe. Posteriormente, el trío también desempeñó un papel importante en la película La batalla de Argel , producida en 1966. La cultura popular reforzó la imagen idealizada de los muyahidines argelinos emancipados . Estas tres mujeres, junto con, por ejemplo, las "tres Djamilas" ( Djamila Bouhired , Djamila Bouazza y Djamila Boupacha ), se convirtieron en figuras importantes a las que recurrir en la construcción de la identidad argelina.

El trato y la tortura infligidos a estas mujeres y a otros prisioneros capturados durante la batalla de Argel también contribuyeron significativamente a menoscabar la legitimidad francesa como autoridad moral. Simultáneamente, la despolitización (en parte voluntaria) de sus acciones contribuyó a la fragmentación del orden de género. ^{[ 30 ]}

La batalla de Argel (1956-1957) fue una fase de la guerra que podría describirse como militarmente ganada por los franceses, pero políticamente ganada por el FLN. ^{[ 22 ]} La estrategia francesa, liderada por Charles de Gaulle y el general Maurice Challe , alienó a la población y resultó en la condena internacional de la brutalidad del método francés. La primera vez que se reconoció el derecho de los argelinos a la autodeterminación fue en un discurso de De Gaulle el 16 de septiembre de 1959. ^{[ 31 ]} Si bien las políticas francesas cambiaron con el tiempo, y además estaban muy fragmentadas debido a las facciones ideológicas entre la población colonizadora, el gobierno francés continental y la Organización del Ejército Secreto , el objetivo político declarado del FLN siguió siendo la independencia nacional. Esto les permitió, en cierta medida, crear una imagen de unidad y propósito común, encarnando de alguna manera la voz del pueblo en su discurso oficial. Aunque no lograron articular objetivos nacionales amplios ni estrategias para alcanzarlos, siguieron siendo un símbolo de liberación nacional, algo que, hasta el día de hoy, podría ser lo que ha contribuido en gran medida a su legitimidad. ^{[ 31 ]}

En 1962, Ben Bella fue nombrado presidente de la Argelia independiente tras un par de meses turbulentos y, basándose en un pasado en gran medida mítico e inventado, intentó gobernar ambiciosamente la realidad poscolonial. ^{[ 33 ]} La relación entre los líderes y el pueblo fue, en los primeros años de la independencia, aparentemente igualitaria, basándose en la nivelación social presente en el nacionalismo argelino incluso desde Messali Hadj . ^{[ 33 ]} Ben Bella contribuyó a la creación de Argelia como un país modelo en la lucha contra el dominio colonial e imperial, y a la representación de Argelia como una nueva forma de sociedad socialista. Tras la independencia, las fronteras de Argelia se abrieron a los "hermanos de armas" de los movimientos de liberación contemporáneos de Namibia, Rodesia, Bretaña, Congo y Mozambique. El más destacado, quizás, fue el refugio ofrecido a Nelson Mandela y al movimiento ANC en Sudáfrica. Sus viajes a Cuba, donde se reunió con Fidel Castro y Che Guevara para discutir las revoluciones comunistas, reforzaron aún más la idea de que la afiliación socialista del gobierno era un signo esencial de la identidad argelina. La inspiración y el apoyo brindados por varios países de Europa del Este, así como las relaciones diplomáticas con Rusia, China, diversos países del norte de África y Oriente Medio, e incluso Estados Unidos, también enfatizaron que Argelia ya no dependería de un único Estado imperial. Argelia, y más específicamente Argel, se convirtió en la encarnación del panarabismo y el panafricanismo , un punto central, y se transformó en una "Meca de los revolucionarios". ^{[ 23 ]}

El epítome del proyecto de construcción nacional socialista y revolucionario argelino fue el PANAF ( Festival panafricano de Argel ), el primer festival cultural panafricano de enormes dimensiones, que tuvo lugar en 1969. Bajo el liderazgo de Boumediene, la ciudad continuó desempeñando su papel como capital de los movimientos de liberación. ^{[ 34 ]} El festival fue un evento importante en la continua construcción de la identidad nacional y contribuyó en parte a recuperar parte de su atractivo para la juventud argelina. El festival se convirtió en un enorme carnaval de dos días donde se fusionaron espectáculos, exposiciones y conferencias intelectuales. Acogió a figuras importantes de todo el continente africano, así como de la diáspora africana, como Miriam Makeba , Archie Shepp , Nina Simone , Maya Angelou , miembros de las Panteras Negras y miembros del movimiento independentista congoleño de Patrice Lumumba . En muchos sentidos, el primer PANAF fue un espacio subversivo y efímero, nunca antes visto y que quizás nunca vuelva a repetirse. Durante un gran sinopsium, Boumediène abordó tres cuestiones principales que, en gran medida, moldearon el discurso en torno al festival y señalaron el papel de la cultura en la construcción de identidades nacionales y panafricanas. ^{[ 35 ]} En primer lugar, la realidad de la cultura africana; en segundo lugar, el papel de la cultura africana en las luchas de liberación nacional y en la consolidación de la unidad africana; y en tercer lugar, el papel de la cultura africana en el futuro desarrollo social de África. El proyecto nacionalista de Boumediène se articuló como un proyecto dual, en el sentido de que buscaba regresar a los valores y normas tradicionales, progresar y desarrollarse en el mundo moderno de la ciencia y la tecnología. ^{[ 34 ]}

Durante las décadas de 1970 y 1980, la sociedad argelina experimentó numerosos cambios. Desde el principio, Boumedienne se esforzó por fortalecer la imagen nacional, enfatizó la independencia del mundo exterior y nacionalizó el petróleo y el gas. Si bien la idea de una independencia colectiva se mantuvo presente, múltiples identidades compitieron cada vez más por definir qué significaba ser argelino. La batalla cultural entre lo francés, lo bereber y lo árabe se intensificó, y la élite política favoreció la arabización a expensas, por ejemplo, de la cultura bereber y de lo que se consideraba occidental. ^{[ 36 ]} Una de las consecuencias de la arabización fue la introducción del Código de Familia argelino , una ley basada en una interpretación del derecho islámico que comprometió gravemente los derechos de las mujeres. La "liberación" que algunas mujeres habían experimentado durante la guerra de independencia se vio gradualmente truncada o revocada. Sin embargo, el pasado muyahidín de algunas mujeres aún podría legitimar las campañas de algunas activistas en temas de derechos de las mujeres en la década de 1980 y posteriormente, ya que su probada pertenencia a la nación podría (al menos en parte) proporcionar prueba de que sus ideas no eran simplemente una consecuencia de la occidentalización. ^{[ 30 ]}

En el cambio de 1980 a 1990, la cultura política en Argelia estaba en ebullición. A nivel internacional, el bloque comunista del Este acababa de caer y el islamismo estaba en auge. Mientras tanto, el país estaba en pleno proceso de democratización y planeaba sus primeras elecciones multipartidistas, que el FIS ( Frente Islámico de Salvación ) parecía ganar. ^{[ 37 ]} En este contexto, la polarización floreció, el clima político se endureció y se materializó en violencia, lo que dificultó cada vez más el debate verbal de las diferencias. La situación culminó en la guerra civil argelina entre múltiples grupos islamistas y el ejército, que había tomado el control del gobierno cuando el FLN parecía estar al borde de la derrota. Una vez más, la sociedad argelina experimentó una violencia extensa y despiadada, que culminó a finales de la década de 1990. ^{[ 38 ]} En esencia, el entre-soi argelino se desgarró. ^{[ 39 ]} En 1999, Abdelaziz Bouteflika , miembro del FLN, fue elegido presidente, y varias leyes de amnistía permitieron a muchos ex islamistas deponer las armas, lanzando simultáneamente extensos ataques antiterroristas que obligaron a un gran número de insurgentes a abandonar el país. ^{[ 40 ]} La violencia continuó, pero cambió de forma gradualmente, y para 2006, el único grupo islamista disidente que aún permanecía activo, el GSPC, se unió a Al-Qaeda e internacionalizó su objetivo. Tras haber declarado previamente que querían "construir un estado islámico con la ley sharia en Argelia", posteriormente proclamaron que se habían movido ideológicamente hacia la yihad global de Al-Qaeda y aspiraban a establecer un estado islámico en todo el Magreb. ^{[ 41 ]}

Las actuales manifestaciones contra Bouteflika en Argelia ( Manifestations de 2019 en Algérie o protestas argelinas de 2019 ) fueron, sobre todo al principio, extremadamente cuidadosas para no ser identificadas con la guerra civil islamista de la década de 1990 ni con la Primavera Árabe de principios de 2010. Las protestas fueron multitudinarias y se repitieron todos los viernes, pero se mantuvieron pacíficas durante mucho tiempo. En protestas posteriores se ha observado una mayor presencia del ejército, que tiene un largo historial de intervención en la política argelina. ^{[ 42 ]}

Sin embargo, algunos símbolos importantes que datan de épocas anteriores de la historia argelina han reaparecido posteriormente en el movimiento. Por ejemplo, el lema «un solo héroe, el pueblo» vuelve a ser visible en las calles. ^{[ 43 ]} El movimiento también se ha referido a la independencia de 1962 como la «liberación del Estado», señalando así las manifestaciones actuales como una vía para lograr la «liberación del pueblo». Además, en parte como consecuencia de que una de las primeras manifestaciones de los viernes coincidiera con el Día Internacional de la Mujer, las mujeres se sumaron rápidamente a las protestas. ^{[ 43 ]}