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Alilot Devarim

Sefer Alilot Devarim ( en hebreo : ספר עלילות דברים , lit. ' Libro de las falsas acusaciones ' o 'Libro de las acusaciones' [ a ] ) es una polémica satírica racionalista del sig...

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Sefer Alilot Devarim ( en hebreo : ספר עלילות דברים , lit. ' Libro de las falsas acusaciones ' o 'Libro de las acusaciones' [ a ] ) es una polémica satírica racionalista del siglo XVescrita por el seudónimo "Rabí Palmon, [ b ] cuyo padre Peleth no tenía linaje, cuya madre era hija de fulano". Critica duramente la interpretación halájica , la Cábala , la magia , la superstición , el comentario de Rashi , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] y latradición rabínica asquenazí del pilpul . [ 3 ]

Descripción general

Ben Peleth es posiblemente el autor pseudónimo más antiguo de la literatura judía . [ 4 ] El pseudónimo es una referencia a On ben Pelet, quien aparece como uno de los rebeldes en la historia de Coré en Números 16. [ 5 ] Alilot Devarim es una obra amargamente sarcástica. [ 6 ] Aunque el autor admite que la erudición talmúdica de Rashi es notable, escribe cáusticamente que los comentarios bíblicos de Rashi "cegaron los ojos de los justos, los encadenaron y les trajeron confusión, ya que la mayoría de sus dichos no son interpretaciones en absoluto, sino homilías talmúdicas" que distorsionan el significado claro del Tanaj . [ 7 ] El autor es crítico del oscurantismo . [ 5 ] La obra elogia a Abraham ibn Ezra y Maimónides . [ 1 ] [ 8 ] Los eruditos creían comúnmente que el autor probablemente no era asquenazí, sino sefardí que vivía en Italia. [ 9 ] [ 10 ] Lawee y Ta-Shma, sin embargo, creen que es más probable que el autor sea él mismo asquenazí. [ 1 ]

El contexto cultural probablemente sitúa la composición de la obra en Italia. [ 11 ] El autor critica la destreza de los rabinos asquenazíes en lógica , filosofía y retórica , que considera deficientes. [ 10 ] Critica a los «temerosos de Dios» que sufren para aumentar su recompensa y creen que esta acompañará su sufrimiento, y dedican su tiempo a suavizar las discrepancias en los escritos talmúdicos . [ 12 ] Exorciza a Rashi y lo acusa de estar «carente de la ciencia de la lógica», se refiere a pilpul como « bilbul » (confusión) y atribuye a las supersticiones y prácticas asquenazíes la decadencia general del judaísmo. [ 1 ] A pesar de esto, no menciona la palabra «asquenazí», lo que sugiere que el autor no necesariamente consideró la crítica en términos étnicos o colectivos. [ 13 ]

Sobreviven dos manuscritos del siglo XV, uno copiado en 1468 por Isaías ben Jacob Aluf de Masserano , y el otro en 1473 por Abraham Farissol . Numerosas pequeñas diferencias separan estos dos manuscritos. [ 14 ] Isaac Samuel Reggio preparó una copia del manuscrito de 1468 para su publicación en 1831, pero el proyecto fracasó. [ 15 ] Alilot Devarim fue finalmente impreso a partir del manuscrito de 1473 en 1863, por Raphael Kirchheim bajo el seudónimo de «Miguel ben Rubén». [ 16 ] [ 17 ]

Alilot Devarim se considera generalmente un "texto autocomentado" [ 18 ] porque está acompañado en manuscrito por un comentario continuo, tan extenso como la propia obra, firmado "Joseph ben Meshullam". La obra de José es estilísticamente idéntica a la de Palmón, y ambas aparecen en la misma copia de 1468. Palmón declara que han pasado "1400 años [ c ] desde la destrucción del templo ", lo que sugiere una fecha original para Alilot Devarim no mucho antes de 1468, pero José escribe que "ustedes saben la gran dificultad que tuve para recuperar este libro de su escondite, roto y desfigurado, casi ilegible...". Heinrich Graetz propuso que comparten la autoría y que "Joseph ben Meshullam" era el verdadero nombre de Palmón ben Pelet. [ 19 ] Raphael Kirchheim identificó tentativamente a Palmon con Aaron ben Gershon abu al-Rabi y a Joseph con Joseph ibn Shem-Tov . [ 17 ] [ 1 ] Eric Lawee cree que Joseph ben Meshullam es otro seudónimo del mismo autor compartido y se inclina hacia al-Rabi como una posibilidad. [ 1 ] El manuscrito de 1468 puede referirse a Joseph ben Meshullam como "Joseph Alilo". [ 16 ] Moritz Steinschneider atribuyó ambos a Abraham Farissol , quien copió un manuscrito de 1473 de la obra. [ 20 ] Robert Bonfil fecha la obra antes, en la década de 1360, nombrando a Joseph ben Eliezer Bonfils como un posible autor. [ 14 ]

"Ben Meshullam" considera que los midrashim son meras "ideas poéticas", lo cual es una referencia a la Guía de los Perplejos de Maimónides . [ 5 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ El título está tomado de Deuteronomio 22:14, donde puede traducirse literalmente como "despilfarro de palabras".
  2. ↑ Un nombre desconocido hasta ahora.
  3. ↑ En el manuscrito de 1468, «casi 1400 años». En el de 1473, «más de 1400 años». El Segundo Templo fue destruido en el año 70 d. C. Bonfil argumenta que esta línea fue actualizada por cada escriba y no puede utilizarse para datar el texto original.
  • «Palmon ben Pelet (seudónimo)» . Biblioteca Nacional de Israel (en hebreo). Archivado del original el 21/11/2024 . Consultado el 09/09/2025 .

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 Lawee, Eric (27 de junio de 2019), "Cánones en competencia: El comentario de Rashi en una batalla bajomedieval por el alma del judaísmo" , El comentario de Rashi sobre la Torá: Canonización y resistencia en la recepción de un clásico judío , Oxford University Press, doi : 10.1093/oso/9780190937836.003.0008 , ISBN 978-0-19-093783-6, consultado el 23 de julio de 2025
  2. ↑ Berger, David (2021). "Reseña del Comentario de Rashi sobre la Torá: Canonización y resistencia en la recepción de un clásico judío" . Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought . 53 (2): 157– 165. ISSN 0041-0608 . JSTOR 27303742 .  
  3. 1 2 Veltri, Giuseppe (2016-11-07). Anuario del Centro Maimónides de Estudios Avanzados. 2016. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-049890-5.
  4. ↑ Zinberg, Israel (1973). Historia de la literatura judía . Editorial de la Universidad Case Western Reserve. págs. 271, 275. ISBN  978-0-8295-0241-1.
  5. 1 2 3 Lawee, Eric (13 de julio de 2020). "La rebelión contra Rashi" . Tablet Magazine . Recuperado el 24 de julio de 2025 .
  6. ↑ Zinberg, Israel (1975). El Centro Cultural Germano-Polaco . KTAV Publishing House, Inc. pág. 53. ISBN  978-0-87068-464-7.
  7. ^ Yisraeli, Yosi (31 de diciembre de 2020), "8 Una crítica sefardí cristianizada del Peshaṭ de Rashi en Additiones ad Postillam Nicolai de Lyra de Pablo de Santa María" , en Szpiech, Ryan (ed.), Exégesis medieval y diferencia religiosa , Fordham University Press, págs. 128-141 , doi : 10.1515/9780823264643-011 , ISBN  978-0-8232-6464-3, consultado el 23 de julio de 2025
  8. ↑ Ravitzky, Aviezer (27 de marzo de 2023). Historia y fe: estudios de filosofía judía . BRILL. pág. 292. ISBN  978-90-04-45386-9.
  9. ↑ Talmage, Frank (1999). Manzanas de oro en engastes de plata: Estudios sobre exégesis y polémica judía medieval . Instituto Pontificio de Estudios Medievales. pág. 321. ISBN  978-0-88844-814-9.Žonca, Milan (2013). "Kanarfogel, Ephraim (2012). The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz. Detroit: Wayne State University Press, ISBN 978-0-814-33024-1" . Journal of Intellectual History and Political Thought . 2 : 232–238 .
  10. 1 2 Rebiger, Bill (2016-11-07), "Los primeros opositores de la Cábala y el papel de los argumentos escépticos: un esquema" , 2016 , De Gruyter, pp. 39–58 , doi : 10.1515/9783110501728-004 , ISBN  978-3-11-050172-8, consultado el 23 de julio de 2025
  11. ↑ Gribetz, Judah; Greenstein, Edward L.; Stein, Regina (1993). The Timetables of Jewish History: A Chronology of the Most Important People and Events in Jewish History . Simon & Schuster. p. 154. ISBN  978-0-671-64007-1.
    • Ta-Shema, Israel (1976). "¿Dónde se compuso "Alilot-Devarim"?" . Alei Sefer: Estudios de bibliografía e historia del libro hebreo impreso y digital (en hebreo): 44–53 . ISSN 0334-4754 . JSTOR 24161594 .  
    • Shachter, Jacob (1980). "Sobre el libro "Alilot Devarim"" . Alei Sefer: Estudios de bibliografía e historia del libro hebreo impreso y digital (en hebreo): 148– 150. ISSN 0334-4754 . JSTOR 24164308 .  
    • "Cábala | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . Consultado el 23 de julio de 2025 .
    • Scholem, Gershom (1978). Cábala . Merdian. pág.  66. ISBN 978-0-452-00726-0.
  12. ↑ Fishman, Talya (31 de enero de 2012). Convertirse en el pueblo del Talmud: La Torá oral como tradición escrita en las culturas judías medievales . University of Pennsylvania Press. pág. 345. ISBN  978-0-8122-0498-8.
  13. ↑ Rauschenbach, Sina (9 de noviembre de 2020). Sefardíes y asquenazíes: encuentros judío-judíos en la historia y la literatura . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pag. 86.ISBN​  978-3-11-069541-0.
  14. ^ Bonfil , Robert (1980). "Sefer 'Alilot devarim': pereq be-toledot ha-hagut ha-yehudit ba-me'ah ha-14". Eshel Beer-Sheva (en hebreo). 2 : 229–64.
  15. ↑ La copia de Reggio se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleiana, MS Reggio 22. También encargó a Joseph Almanzi que escribiera una copia definitiva, que hoy en día es MS BL Add. 27088.
  16. 1 2 Schorr, Joshua Höschel (1866). "Ve-elu divrei R. Yosef Alilo" . He-Halutz (en hebreo). Vol. 7. he-Ḥaluts. pág. 145.  El poema que concluye el comentario de "José ben Meshullam" consta de dos versos: el primero de ellos deletrea José mediante un acróstico, y el segundo comienza con la palabra Alilot ( Alilotáv en la copia de Farissol). Tanto en el manuscrito de 1468 como en la copia de Farissol de 1473, el escriba marca a José . En el manuscrito de 1468, la segunda línea del primer verso se escribe además ועדות ביהוסף ה—עלילו—ת , separando los caracteres que forman alilo . (En la copia de Farissol, las palabras ב—יהוסף, ד—לתותיו, ו—שעריו tienen su primer carácter separado, pero solo para facilitar la pronunciación).
  17. 1 2 [Kirchheim, Raphael]; Ben Reuven, Michael (seud.) (1863). "Sefer Alilot Devarim" . Otzar Nehmad . 4 :177-178. Recuperado el 23 de julio de 2025 - vía HebrewBooks.
  18. ↑ Davis, Joseph M. (noviembre de 1993). "Filosofía, dogma y exégesis en el judaísmo asquenazí medieval: la evidencia del Sefer Hadrat Qodesh" . AJS Review . 18 (2): 195–222 . doi : 10.1017/S036400940000489X . ISSN 1475-4541 . 
  19. ↑ Graetz, Heinrich (1864). Geschichte der Juden: Tod de Geschichte der Juden von Maimuni (1205) bis zur Verbannung aus Spanien und Portugal (Zweite Hälfte) (en alemán). Nies'sche Buchdruckerei. pag. 470. 
  20. ↑ Hebr. Bibl. (en alemán). 7 :28. Steinschneider sospecha de la fecha del manuscrito de 1468, pero sin razón aparente. Ha leído erróneamente «Nissan» como «Sivan».