Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU.

Las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. tienen sus orígenes en la Primera Iglesia Bautista de Providence, Rhode Island , ahora la Primera Iglesia Bautista de América , fundada en 1638 por el ministro Roger Williams . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Considerado hereje por los congregacionalistas más dogmáticos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts por sus ideas , Williams fue desterrado a la región salvaje de Nueva Inglaterra, donde él, John Clarke y sus seguidores congregacionalistas y bautistas crearon el asentamiento de Providence y, posteriormente, la colonia de Rhode Island . A Williams se le atribuye ser el pionero de llevar la tradición bautista a América, el fundador del estado de Rhode Island y el primer líder público de gran visibilidad en América en abogar por la separación de la Iglesia del Estado .

Operando bajo una política congregacionalista , las iglesias bautistas en América existían de forma autónoma entre sí, siguiendo una variedad de caminos teológicos protestantes , pero a menudo estaban unificadas en sus misiones de evangelización. En el siglo XVIII, establecieron las primeras asociaciones regionales bautistas en América para la confraternidad, el apoyo, el trabajo y la educación, lo que resultó en la fundación de la Universidad de Brown en Rhode Island , en 1764. La Asociación Bautista de Filadelfia, con sede en Andorra , en la Iglesia Bautista de Andorra, fue una de estas asociaciones regionales y se considera la asociación regional bautista más antigua que aún existe en los Estados Unidos, vinculada a la fundación de Brown. Con el Segundo Gran Despertar , las misiones evangélicas llevaron al establecimiento de la Convención Trienal nacional en 1814, una organización colaborativa de iglesias locales, asociaciones regionales y convenciones estatales para organizar, financiar y desplegar misioneros. ^{[ 11 ]} Algunos utilizaron la Confesión de Fe de Filadelfia y la Confesión de Nuevo Hampshire como guías de fe. La actual ABCUSA es la continuación de la Convención Trienal, como una versión renovada o una reorganización de su estructura. A través de la Convención Trienal, se formaron varias sociedades orientadas a la misión, entre ellas la Sociedad Misionera Bautista Americana en el Extranjero (1814), la Sociedad Misionera Bautista Americana en el Hogar (1832), la Sociedad de Publicaciones Bautistas Americanas (1841) y la Sociedad Educativa Bautista Americana (1888).

En mayo de 1845, la mayoría de las iglesias bautistas del Sur se separaron de la Convención Trienal, principalmente en respuesta a la decisión de sus delegados de prohibir que los propietarios de esclavos se convirtieran en misioneros comisionados. Fundaron su propia organización: la Convención Bautista del Sur (SBC). ^{[ 12 ]} La Convención Trienal tenía una estructura flexible y ofrecía plena autonomía a las iglesias locales; en contraste, la SBC tenía una estructura organizativa más centralizada para llevar a cabo la labor misionera y benéfica, una característica más tradicional de la política eclesiástica bautista. La Convención Trienal continuó trabajando a través de sociedades cooperativas independientes para misiones y beneficencia.

En 1882, May Jones se convirtió en la primera mujer ministra ordenada en la convención. ^{[ 13 ]}

La Convención Bautista del Norte se organizó en Washington, DC, el 17 de mayo de 1907. ^{[ 14 ]} Charles Evans Hughes , entonces gobernador de Nueva York y posteriormente presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos , se desempeñó como presidente del organismo.

El propósito de la Convención Bautista del Norte, como reorganización de la Convención Trienal, era lograr una cooperación consistente entre las sociedades de convenciones y los organismos bautistas fuera de la organización principal existente en ese momento. Fue el primer paso para reunir a los bautistas del Norte "con vínculos con las históricas sociedades misioneras bautistas estadounidenses del siglo XIX". ^{[ 15 ]} Estas habían contribuido a establecer muchas escuelas para libertos en el Sur después de la Guerra Civil estadounidense , así como a trabajar en temas de salud y bienestar. Muchos de sus misioneros y miembros habían trabajado como maestros en el Sur. En 1911, la mayoría de las iglesias bautistas del Libre Albedrío se fusionaron con ella.

Debido al desarrollo del liberalismo teológico en algunos seminarios afiliados, como el Seminario Teológico Crozer , los ministros de la convención fundaron seminarios conservadores, entre ellos el Seminario Teológico Bautista del Norte en Chicago en 1913 y el Seminario Teológico Bautista del Este en Filadelfia en 1925. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

El nombre de la convención se cambió en 1950 a Convención Bautista Americana (ABC), y operó bajo este nombre hasta 1972. ^{[ 18 ]} Fue el segundo paso para reunir a nivel nacional a los bautistas con vínculos con las sociedades misioneras. La ABC se caracterizó, entre 1950 y 1966, por las resoluciones anuales en sus convenciones relacionadas con el movimiento por los derechos civiles y las relaciones raciales.

Sin excepción, estas resoluciones fueron progresistas y verdaderamente integrales. Abordaron tanto la necesidad de un cambio individual de actitud y acción, como la necesidad de un cambio social más amplio que solo podía instituirse mediante la acción política. ^{[ 15 ]}

Como en muchos casos, la retórica de las asambleas anuales a veces se adelantaba a la actividad local, pero la denominación fue progresando gradualmente. En 1964, creó la Baptist Action for Racial Brotherhood (BARB), que a principios del año siguiente publicó un folleto que describía acciones para el cambio en las iglesias locales. En 1968, la convención fue interpelada por «Black American Baptist Churchmen Speak To the American Baptist Convention», demandas que cuestionaban la forma en que la denominación había «manejado sus asuntos en relación con los bautistas afroamericanos». ^{[ 15 ]}

Los clérigos negros afirmaron que la convención los había excluido de los puestos de toma de decisiones, incluso cuando trabajaban con buenas intenciones en favor de los bautistas afroamericanos. Al año siguiente, el Dr. Thomas Kilgore Jr. , pastor de la Segunda Iglesia Bautista de Los Ángeles, fue elegido primer presidente negro de la convención. La asamblea de 1968 también votó a favor de crear la Comisión de Estudio sobre la Estructura Denominacional (SCODS). Sus recomendaciones modificaron la denominación de diversas maneras, tras ser adoptadas en la asamblea de 1972. ^{[ 15 ]}

Para reflejar su nueva estructura, la convención en 1972 cambió su nombre a Iglesias Bautistas Americanas de los Estados Unidos. ^{[ 18 ]} En lugar de depender de la toma de decisiones en la asamblea anual por parte de las iglesias que enviaran delegados, la reestructuración de la SCODS dio como resultado lo siguiente:

Una Junta General estaba compuesta por representantes debidamente elegidos de distritos geográficamente designados. Tres cuartas partes de esos representantes serían elegidos por los organismos regionales bautistas estadounidenses; una cuarta parte sería elegida como representantes generales, o en la terminología oficial, "Representantes Nominados a Nivel Nacional". Estos representantes serían "elegidos de manera que se lograra el equilibrio necesario entre los Representantes con respecto a la inclusión racial/étnica, el área geográfica, la edad, el género y las habilidades deseables". ^{[ 15 ]}

La ABCUSA está compuesta por 33 asociaciones y convenciones regionales:

En 1965, adoptó una resolución que afirmaba la igualdad de género y la ordenación de mujeres en las iglesias. ^{[ 33 ]}

En 1972, en la Convención de Denver en Colorado, las iglesias formaron "Bautistas Americanos Preocupados por las Minorías Sexuales" por miembros a favor de la inclusión de las personas LGBT en la Iglesia. ^{[ 34 ]}

Los temas relacionados con la homosexualidad han sido un punto de controversia en la ABCUSA desde la Reunión Bienal de 1987. ^{[ 35 ]}

En octubre de 1992, el Concilio General adoptó una resolución que afirmaba que la práctica de la homosexualidad es incompatible con la enseñanza cristiana. ^{[ 36 ]}

En una convención celebrada en San José, California , en 1993, la red inclusiva de iglesias Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos fue fundada por miembros. ^{[ 37 ]}

Desde 1995, las convenciones y asociaciones regionales de ABCUSA han llevado a cabo excomuniones de varias iglesias que se han convertido en miembros de la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos . ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Hasta el momento, al menos siete regiones de la ABCUSA (Evergreen, Wisconsin, Rochester-Genesee, Metro Chicago, Metropolitan New York, Massachusetts y Filadelfia) apoyan la plena inclusión de los homosexuales en la vida bautista. ^{[ 40 ]} Muchas iglesias de la ABCUSA también se han asociado con la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos , que se formó en la Reunión Bienal de 1993.

Sin embargo, varias otras regiones e iglesias de ABCUSA se han opuesto a la afirmación de la homosexualidad, la bisexualidad y la identidad transgénero. En 2004, la Región Central de ABC reafirmó la resolución de 1992. ^{[ 41 ]} En su reunión anual de 2005, la Convención Bautista de Virginia Occidental, que tenía un historial de proponer resoluciones que se oponían a las posturas liberales sobre la inclusión homosexual, ^{[ 35 ]} rechazó por estrecho margen una propuesta para retirarse de ABCUSA debido a su negativa a sancionar a aquellas regiones que han apoyado políticas favorables a la homosexualidad. ^{[ 40 ]} La región de Indiana-Kentucky también ha propuesto un cambio en los estatutos de la denominación que prohibiría la transferencia de iglesias a otra región si son expulsadas de la región debido al tema de la homosexualidad. ^{[ 40 ]}

En noviembre de 2005, el Consejo General adoptó una resolución que reconocía únicamente el matrimonio entre un hombre y una mujer. ^{[ 42 ]}

En 2006, las Iglesias Bautistas Americanas del Suroeste del Pacífico se separaron de la convención debido a la laxitud de esta con las iglesias en la aplicación de una resolución de 1992 que se opone a la inclusión de personas homosexuales y fueron renombradas como Ministerios de Transformación . ^{[ 43 ]} La convención respondió que quería respetar la autonomía de las iglesias locales y que no quería llevar a cabo excomuniones .

Cada iglesia local es autónoma y tiene permitido celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo decide. ^{[ 44 ]} Por ejemplo, la Iglesia Bautista Calvary (Washington, D.C.) , afiliada a la ABCUSA, celebra matrimonios entre personas del mismo sexo. ^{[ 45 ]} En 2013, una iglesia de la ABCUSA en Washington, D.C. , ordenó al primer ministro abiertamente transgénero de la denominación. ^{[ 46 ]}

La ABCUSA siempre ha permitido que cada congregación decida si celebra o no matrimonios entre personas del mismo sexo, u ordena clérigos LGBT. ^{[ 47 ]}