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Articulo de referencia

Madhvacharya

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Madhvacharya ( IAST : Madhvācārya ; pronunciado [ mɐdʱʋaːˈtɕaːrjɐ ] ; 1199–1278 d. C. [ 4 ] o 1238–1317 d. C. [ 5 ] ), también conocido como Purna Prajna ( IAST : Pūrṇa-Prajña ) y Ānanda Tīrtha , fue un filósofo y teólogo indio, y el principal defensor de la escuela Dvaita (dualismo) del Vedanta . [ 1 ] [ 6 ] Madhva llamó a su filosofía Tattvavāda, que significa "argumentos desde un punto de vista realista". [ 6 ] Madhvacharya nació en Pajaka, cerca de Udupi , en la costa oeste del estado de Karnataka , en la India del siglo XIII. [ 7 ] En su adolescencia, se convirtió en sanyasi (monje) uniéndose al gurú Brahma-sampradaya Achyutapreksha, de la orden Ekadandi. [ 1 ] [ 3 ] Madhva estudió los clásicos de la filosofía hindú y escribió comentarios sobre los Upanishads principales , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras ( Prasthanatrayi ), [ 1 ] y se le atribuyen treinta y siete obras en sánscrito . [ 8 ] Su estilo de escritura era de extrema brevedad y expresión condensada. Su obra más importante se considera el Anuvyakhyana , un suplemento filosófico a su bhasya sobre los Brahma Sutras compuesto con una estructura poética. [ 7 ] En algunas de sus obras, se proclamó avatar de Vayu , hijo del dios Vishnu , [ 9 ] [ 10 ] sin embargo, la base textual citada para algunas de estas afirmaciones ha sido cuestionada en la erudición moderna, especialmente por Roque Mesquita, quien argumentó que varias fuentes escriturales aducidas por Madhva en apoyo de esta y otras doctrinas son imposibles de rastrear y probablemente fueron compuestas por el propio Madhva bajo lo que él creía que era inspiración divina. [ 11 ] Madhvacharya fue un crítico del Advaita Vedanta de Adi Shankara .y las enseñanzas del Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [ 6 ] [ 7 ] Recorrió la India varias veces, visitando lugares como Badrinath, Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa y Kanyakumari, participando en debates filosóficos y visitando centros de aprendizaje hindúes. [ 8 ] Madhva estableció el Krishna Mutt en Udupi con una murti obtenida de Dwarka Gujarat en 1285 d. C. [ 7 ]

Las enseñanzas de Madhvacharya se basan en la premisa de que existe una diferencia fundamental entre Atman (alma individual, yo) y Brahman (realidad última, Dios Vishnu); estas son dos realidades diferentes e inmutables, con el alma individual dependiente de Brahman, nunca idénticas. [ 6 ] Las enseñanzas dualistas teístas de su escuela discrepaban de las enseñanzas monistas [ 12 ] de las otras dos escuelas más influyentes del Vedanta basadas en el no dualismo del Advaita y el no dualismo cualificado del Vishishtadvaita. [ 6 ] [ 13 ] La liberación, afirmó Madhva, solo se puede lograr mediante la gracia de Dios. [ 6 ] La escuela Dvaita fundada por Madhva influyó en el vaisnavismo , el movimiento Bhakti en la India medieval, y ha sido una de las tres filosofías Vedānta influyentes , junto con el Advaita Vedanta y el Vishishtadvaita Vedanta. [ 7 ] [ 14 ] [ 15 ] La influencia histórica de Madhva en el hinduismo, afirman Kulandran y Kraemer: "ha sido beneficiosa, pero no extensa".

Primeros años de vida

La biografía de Madhvacharya no aclara su año de nacimiento. [ 16 ] Muchas fuentes lo fechan en el período 1238–1317, [ 14 ] [ 17 ] pero algunas lo sitúan alrededor del período 1199–1278. [ 16 ] [ 18 ]

Madhvācārya nació en Pajaka , cerca de Udupi , un distrito costero en el actual estado indio de Karnataka . [ 19 ] Tradicionalmente se cree que el nombre de su padre es Naduillaya (sánscrito: Madhyageha, Madhyamandira) y el nombre de su madre no está claro, aunque muchas fuentes afirman que era Satyavati y Vedavati. [ 19 ] Nacido en una familia brahmán , fue llamado Vāsudeva. [ 19 ] Más tarde se hizo famoso con los nombres de Purnaprajna, Anandatirtha y Madhvacharya (o simplemente Madhva). [ 7 ] Pūrnaprajña fue el nombre que se le dio en el momento de su iniciación en sannyasa (renuncia), cuando era adolescente. [ 19 ] El nombre que se le confirió cuando se convirtió en el jefe de su monasterio fue "Ānanda Tīrtha". [ 19 ] Sus tres nombres posteriores se encuentran en sus obras. [ 1 ] Madhvācārya o Madhva son los nombres que se encuentran con mayor frecuencia en la literatura moderna sobre él, o en la literatura relacionada con el Dvaita Vedanta. [ 7 ] [ 6 ]

Madhva comenzó la escuela después de su Upanayana a los siete años, y se convirtió en monje o Sannyasi en su adolescencia, [ 19 ] aunque su padre inicialmente se opuso a esto. [ 20 ] Ingresó en un monasterio Advaita Vedanta en Udupi (Karnataka), [ 3 ] aceptó a su gurú como Achyutrapreksha, [ 16 ] a quien también se hace referencia como Achyutraprajna en algunas fuentes. [ 1 ] Madhva estudió los Upanishads y la literatura Advaita, pero no estaba convencido por su filosofía no dualista de la unidad del alma humana y Dios, tuvo frecuentes desacuerdos con su gurú, [ 19 ] abandonó el monasterio y comenzó su propio movimiento tattvavada basado en las premisas dualistas de Dvi , afirmando que el alma humana y Dios (como Vishnu) son dos cosas diferentes. [ 16 ] Madhva nunca reconoció a Achyutrapreksha como su gurú ni su linaje monástico en sus escritos. [ 3 ] Se dice que Madhva era inteligente en filosofía, y también que era alto y de complexión fuerte. [ 21 ]

Carrera

Cotización

La realidad es doble: cosas independientes y dependientes. El Señor Vishnu es la única cosa independiente. [ 22 ]

Madhvacharya nunca estableció un matha (monasterio) dedicado a la filosofía Dvaita; sin embargo, su linaje de estudiantes se convirtió en el santuario de una serie de eruditos de Dvaita como Jayatirtha , Sripadaraja , Vyasatirtha , Vadiraja Tirtha , Raghuttama Tirtha , Raghavendra Tirtha y Satyanatha Tirtha , quienes siguieron los pasos de Madhva. [ 16 ] [ 23 ]

Numerosas hagiografías fueron escritas por discípulos y seguidores de Madhva. De estas, la más citada y auténtica es la biografía en sánscrito de dieciséis cantos, Madhvavijaya , de Narayana Panditacharya , hijo de Trivikrama Pandita, quien a su vez fue discípulo de Madhva. [ 7 ]

Encarnación de Vayu, el dios del viento

En varios de sus textos, Sarma y otros eruditos afirman: "Madhvacharya se proclama a sí mismo como el tercer avatar o encarnación de Vayu , dios del viento, hijo de Vishnu ". [ 9 ] [ 24 ] Así, afirmó ser Hanuman , el primer avatar de Vayu, y Bhima , un Pandava del Mahabharata y el segundo avatar de Vayu. [ 9 ] En uno de sus bhasyas sobre los Brahma Sutras, afirma que la autoridad del texto proviene de su encuentro personal con Vishnu. [ 25 ] Madhva, afirma Sarma, se creía un intermediario entre Vishnu y los devotos de Dvaita, guiando a estos últimos en su viaje hacia Vishnu. [ 9 ] [ 10 ]

Milagros

Se dice que Madhva realizó varios milagros durante su vida, entre ellos hacer que las semillas de tamarindo parecieran de oro, consumir 4.000 plátanos y treinta grandes cántaros de leche de una sola vez, luchar y vencer a ladrones y animales salvajes, cruzar el Ganges sin mojarse la ropa y dar luz a sus alumnos a través de las uñas de sus dedos gordos de los pies después de que la lámpara se apagara mientras interpretaban un texto por la noche. [ 26 ]

Interpretaciones

Se dice que Madhvacharya citó algunos versos de sus singulares revisiones de las escrituras. También se dice que citó muchos libros singulares como el Kamatha Sruti . La interpretación del Balittha Sukta por Madhvacharya y sus seguidores para probar que Madhvacharya era una encarnación de Vayu es considerada sumamente singular por comentaristas estándar como Sayana y Horace Hayman Wilson . [ 27 ]

Muchas de las citas escriturales de Madhvacharya no se pueden rastrear a ningún texto existente conocido, un problema que los eruditos rivales plantearon por primera vez hace siglos. Appayya Dīkṣita (siglo XVI), en su Madhvatantramukhamardana , acusó a Madhva de aducir pasajes de texto espurios para apoyar su enseñanza, y argumentó que la afirmación de Madhva de ser el tercer avatar de Vayu después de Hanuman y Bhima se hizo para dar autoridad a estas citas que de otro modo serían imposibles de rastrear. [ 28 ] [ 29 ] El erudito A. Venkatasubbhiah sugirió ya en 1933 que Madhva había fabricado sus fuentes. [ 30 ] El indólogo Roque Mesquita de la Universidad de Viena investigó sistemáticamente más de 250 páginas de citas imposibles de rastrear atribuidas por Madhva a los Puranas y al Mahabharata , concluyendo que estos pasajes eran composiciones originales del propio Madhva, producidas bajo lo que Madhva creía sinceramente que era inspiración divina de Vishnu , íntimamente conectada con su autoidentificación como una encarnación de Vayu. [ 28 ] [ 29 ] Mesquita argumentó que la doctrina de Madhva de que un avatar es absolutamente idéntico con la deidad que encarna difuminaba efectivamente la distinción entre el autor original de un texto escritural y Madhva como su lector y citador, lo que le permitía a Madhva componer nuevos versos en lo que él consideraba una obediencia honesta al impulso divino en lugar de un fraude deliberado. [ 28 ] [ 31 ] Esta opinión ha sido cuestionada por estudiosos del Dvaita como BNK Sharma y Shrisha Rao, quienes argumentan que la investigación de Mesquita fue incompleta y que algunas de las fuentes supuestamente inrastreables tienen evidencia colateral de su existencia en tradiciones manuscritas no consultadas por Mesquita. [ 32 ]

Obras de Madhvacharya

Treinta y siete textos Dvaita se atribuyen a Madhvacharya. [ 33 ] De estos, trece son bhasya (reseña y comentario) sobre los Upanishads principales, [ 18 ] un Madhva-bhasya sobre el texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo: los Brahma Sutras , [ 18 ] otro Gita-bhasya sobre el Bhagavad Gita , [ 18 ] [ 33 ] un comentario sobre cuarenta himnos del Rigveda , una reseña del Mahabharata en estilo poético, un comentario llamado Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre el Bhagavata Purana . [ 33 ] Además de estos, a Madhva también se le atribuye la autoría de muchos stotras , poemas y textos sobre bhakti de Vishnu y sus avatares . [ 6 ] [ 34 ] [ 35 ] El Anu-Vyakhyana , un suplemento al comentario de Madhvacharya sobre los Brahma Sutras, es su obra maestra, afirma Sharma. [ 34 ]

Si bien Madhvacharya fue un escritor sumamente prolífico, restringió el acceso y la distribución de sus obras a personas ajenas a la escuela Dvaita, según Sarma. [ nota 1 ] Sin embargo, Bartley discrepa y afirma que esto es inconsistente con la historia conocida de los extensos debates vedánticos medievales sobre ideas religiosas en la India, que incluían las ideas de la escuela Dvaita. [ 36 ]

La filosofía de Madhva

Las premisas y fundamentos del Dvaita Vedanta , también conocido como Dvaitavada y Tattvavada , se atribuyen a Madhvacharya. Su filosofía defendía un dualismo absoluto. [ 33 ] La obra de Madhva se sitúa clásicamente en contraste con las ideas monistas [ 37 ] del Advaita Vedanta de Shankara y el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [ 33 ]

Epistemología

Madhva llama a la epistemología Anu pramana . [ 38 ] Acepta tres pramānas , es decir, tres hechos o tres medios correctos de conocimiento, en contraste con uno de Charvaka y seis de las escuelas Advaita de filosofías hindúes: [ 39 ] [ 40 ]

  • Pratyaksha (प्रत्यक्ष) significa percepción. En Dvaita y otras escuelas hindúes, se distinguen dos tipos: externa e interna. La percepción externa se describe como aquella que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos del mundo, mientras que la percepción interna se describe como aquella del sentido interno, la mente. [ 41 ] [ 42 ]
  • Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas mediante la aplicación de la razón. [ 43 ] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumāna . Este método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (razón) y drshtanta (ejemplos). [ 44 ] [ 45 ]
  • Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables del pasado o del presente. [ 38 ] [ 46 ] También se conoce como Agama en la tradición Dvaita de Madhva, e incorpora todos los Vedas . Hiriyanna explica Sabda-pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, solo puede aprender directamente una fracción de esos hechos y verdades. [ 47 ]

Madhva y sus seguidores introdujeron el kevala-pramana como el "conocimiento de un objeto tal como es", separado del anu-pramana descrito anteriormente. [ 48 ]

La escuela Dvaita de Madhva sostiene que Vishnu como Dios, que también es Hari , Krishna , Vasudeva y Narayana , solo puede ser conocido a través del samanvaya (conexión) y pramana adecuados de las enseñanzas escriturales védicas. [ 49 ] [ 50 ] Vishnu, según Madhvacharya, no es el creador de los Vedas, sino el maestro de los Vedas. [ 49 ] La escuela de pensamiento de Madhva afirma que el conocimiento es intrínsecamente válido, y el conocedor y lo conocido son reales independientemente. [ 49 ] Madhvacharya afirmó que tanto la parte ritual ( karma-kanda , Mimamsa) como la parte del conocimiento ( jnana-kanda , Vedanta Upanishad) en los Vedas, son igualmente válidas y un todo interconectado. [ 49 ] Como afirma la escuela Mimamsa de filosofía hindú, Madhvacharya sostenía que los Vedas no tienen autor y que su verdad reside en todas sus partes (es decir, los saṃhitas , brāhmaņas , āraņyakās y upanișads )... [ 49 ]

Metafísica

La realidad metafísica es plural, afirmó Madhvacharya. [ 6 ] Existen principalmente dos tattvas o categorías de realidad: svatantra tattva (realidad independiente) y asvatantra tattva (realidad dependiente). [ 50 ] Ishvara (como el dios Vishnu o Krishna) es la causa del universo y la única realidad independiente, según Madhvacharya. [ 50 ] El universo creado es la realidad dependiente, compuesta de Jīva (almas individuales) y Jada (materia, cosas materiales). [ 6 ] Las almas individuales son realidades plurales, diferentes y distintas. Los Jīva son sensibles y la materia no lo es, según Madhvacharya. [ 6 ] [ 51 ]

Madhva enumera además la diferencia entre la realidad dependiente e independiente como una división quíntuple ( pancha-bheda ) entre Dios, las almas y las cosas materiales. [ 33 ] Estas diferencias son: [ 6 ] [ 52 ] (1) Entre las cosas materiales; (2) Entre la cosa material y el alma; (3) Entre la cosa material y Dios; (4) Entre las almas; y (5) Entre el alma y Dios.

Esta diferencia no es ni temporal ni meramente práctica; es una propiedad invariable y natural de todo. Madhva la llama Taratamya (gradación en el pluralismo). [ 50 ] Según Madhvacharya, no hay dos objetos iguales. No hay dos almas iguales. Todas las almas son únicas, reflejadas en personalidades individuales. El mar está lleno; el tanque está lleno; una olla está llena; todo está lleno, pero cada plenitud es diferente, afirmó Madhvacharya. [ 50 ] [ 53 ]

Taratamya se basa en las diferencias inherentes entre todos los seres. Estas diferencias determinan si las almas son aptas para la liberación, el renacimiento o la oscuridad. [ 54 ]

Según Madhvacharya, incluso en la liberación ( moksha ), la dicha es diferente para cada persona según su grado de conocimiento y perfección espiritual. [ 53 ] [ 51 ] Esta liberación, según él, solo se puede alcanzar con la gracia del dios Vishnu. [ 18 ]

Naturaleza del Brahman

Madhva conceptualizó a Brahman como un ser que disfruta de Su propia dicha, mientras que todo el universo evoluciona a través de un caos nebuloso. [ 55 ] Se manifiesta, de vez en cuando, para ayudar al proceso evolutivo. Las cuatro manifestaciones primarias de Él como Brahman son, según Madhva, Vasudeva , Pradyumna , Aniruddha y Sankarsana , que son respectivamente responsables de los aspectos redentores, creativos, sustentadores y destructivos en el universo. [ 55 ] Sus manifestaciones secundarias son muchas, y todas las manifestaciones están a la par entre sí, es el mismo infinito sin importar cómo se manifieste. [ 56 ] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder, y distinto de las almas, distinto de la materia. [ 56 ] Para la liberación, la mera conceptualización intelectual de Brahman como creador no es suficiente; el alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional hacia Él, y solo Su gracia conduce a la redención y liberación, según Madhva. [ 18 ] [ 57 ] [ 58 ]

El concepto de Vishnu como Brahman de Madhvacharya es similar al de Dios en las principales religiones del mundo. [ 59 ] [ 60 ] Sus escritos llevaron a algunos indólogos de la época colonial temprana, como George Abraham Grierson, a sugerir que el Madhva del siglo XIII estuvo influenciado por el cristianismo , [ 10 ] pero estudios posteriores han rechazado esta teoría. [ 18 ] [ 61 ]

Soteriología

Madhvacharya consideraba que el Jnana Yoga y el Karma Yoga eran insuficientes para el camino de la liberación sin Bhakti . [ 62 ] [ 63 ] Vishnu era el Dios supremo para Madhva, a quien solo se puede llegar a través de Vayu ; además, afirma que la fe conduce a la gracia de Dios, y la gracia conduce a la liberación del alma. [ 62 ]

Para Madhvacharya, el conocimiento de Dios no es una cuestión de aceptación intelectual del concepto, sino una atracción, afecto, apego constante, devoción amorosa y entrega total a la gracia de Dios. [ 64 ] Rechaza las teorías monistas que creen que el conocimiento libera, afirmando en cambio que es la gracia divina a través de Bhakti la que libera. [ 65 ] Para Madhva, Dios oscurece la realidad al crear Maya y Prakriti , lo cual causa esclavitud y sufrimiento; y solo Dios puede ser la fuente de la liberación del alma. [ 66 ] La liberación ocurre cuando, con la gracia de Dios, uno conoce la verdadera naturaleza del ser y la verdadera naturaleza de Dios. [ 67 ]

Ética

Según Madhvacharya, el mal y el sufrimiento en el mundo tienen su origen en el hombre, no en Dios. [ 68 ] Cada Jiva (alma individual) es el agente de las acciones, no Jada (materia) ni Ishvara (Dios). [ 69 ] Si bien Madhva afirma que cada ser individual es el Kartritva (agente real), el ser no es un agente absolutamente independiente de él. [ 70 ] Esto se debe a que, según Madhva, el alma está influenciada por los órganos sensoriales, el cuerpo físico y las cosas materiales que él llama dones de Dios. [ 70 ] El hombre tiene libre albedrío, pero está influenciado por su naturaleza innata, sus inclinaciones y su karma pasado . [ 70 ]

Madhvacharya afirma, Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace bajo su propia responsabilidad y riesgo". [ 70 ] Madhva no aborda el problema del mal , es decir, cómo puede existir el mal con un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [ 71 ] [ 72 ] Según Sharma, "la clasificación tripartita de las almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal". [ 73 ] Según David Buchta, esto no aborda el problema del mal, porque el Dios omnipotente "podría cambiar el sistema, pero elige no hacerlo" y, por lo tanto, sostiene el mal en el mundo. [ 71 ] Esta visión de la agencia del yo de Madhvacharya era, afirma Buchta, una excepción en la escuela Vedanta y en las filosofías indias en general. [ 71 ]

Esta observación de David Buchta se refuta y explica al comprender que la característica tripartita es intrínseca a las almas. Es decir, esas características específicas definen a cada alma individualmente, y cualquier intento de cambiarlas implicaría cambiar las almas mismas y, por consiguiente, la identidad de cada individuo. Por lo tanto, cambiar estas características tripartitas provocaría que ese individuo en particular dejara de existir, y cada individuo existe por una razón específica. Sin embargo, un ser omnipotente aún podría prevenir el mal sin cambiar la naturaleza intrínseca del alma, ya que el ser omnipotente no está sujeto a ninguna limitación, especialmente a las de la realidad dependiente. Por lo tanto, la explicación final es que el ser omnipotente no permite deliberadamente que ocurra el mal, sino que permite que una operación independiente de la realidad dependiente fomente el libre albedrío en cada individuo. Es, por lo tanto, decisión del individuo buscar al ser omnipotente a través de la fe, lo que le permite recibir orientación sobre cómo llevar una vida virtuosa. Así, el mal es un fracaso en vivir una vida virtuosa y una consecuencia natural del libre albedrío.

Según Madhva, existen leyes morales y éticas, y son necesarias para la gracia de Dios y para la liberación. [ 74 ]

Opiniones sobre otras escuelas

Madhvacharya fue un acérrimo crítico de las escuelas Vedanta rivales, [ 75 ] y de otras escuelas de filosofías indias como el budismo y el jainismo . [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] Escribió argumentos contra veintiún eruditos indios de la antigüedad y la Edad Media para ayudar a establecer los fundamentos de su propia escuela de pensamiento. [ 18 ]

Madhvacharya fue el crítico más ferviente del Advaita Vedanta , acusando a Shankara y a los advaitines de enseñar budismo bajo el manto del Vedanta. [ 33 ] El no dualismo del Advaita afirma que Atman (alma) y Brahman son dichosos e idénticos, Realidad trascendente inmutable, hay una unidad interconectada de todas las almas y Brahman, sin pluralidades. [ 6 ] [ 15 ] Madhva, en cambio, afirma que Atman (alma) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), las almas individuales también son distintas y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [ 6 ] [ 15 ] De todas las escuelas, Madhva dirigió su crítica principalmente al Advaita, escribiendo cuatro textos importantes, incluyendo Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a examinar el Advaita. [ 79 ]

Madhvacharya criticó la interpretación de Shankara de " Tat Tvam Asi ", un dicho upanishádico utilizado por el Advaita para expresar la unidad del alma individual ( jiva ) y la realidad última (Brahman). Según BNK Sharma, Madhva lo reinterpretó para enfatizar la diferencia (bheda) en lugar de la identidad (abheda), entendiendo tales afirmaciones como la expresión de "la inmanencia especial de la Deidad en cada partícula de materia y espíritu". [ 80 ]

Madhvacharya no estaba de acuerdo con algunos aspectos del Vishishtadvaita de Ramanuja . [ 75 ] La escuela Vishishtadvaita, un sistema de pensamiento realista como la escuela Dvaita de Madhvacharya, también afirma que Jiva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [ 15 ] [ 81 ] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvacharya y Ramanuja. [ 58 ] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvacharya, la escuela Vishishtadvaita afirma el "no dualismo calificado", [ 6 ] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [ 6 ] y que hay una igualdad universal en la calidad y el grado de dicha posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de dicha de Dios mismo. [ 15 ] [ 82 ] Mientras que la escuela más antigua de Vishishtadvaita afirmaba "monismo cualitativo y pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma, Madhvacharya afirmaba tanto "pluralismo cualitativo como cuantitativo de las almas". [ 83 ]

La escuela Advaita de Shankara y la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja se basan en la premisa de que todas las almas pueden aspirar a alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya postuló que algunas almas disfrutan propagando el caos y la irreligión, e incluso disfrutan estando eternamente condenadas y malditas. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

El estilo de crítica de Madhvacharya hacia otras escuelas de filosofía india formaba parte de la tradición india antigua y medieval. Pertenecía a la escuela Vedanta , que surgió en el período posvédico como la más influyente de las seis escuelas de filosofía hindú , y su crítica a la tradición Advaita, según Bryant, refleja que esta era la más influyente de las escuelas Vedanta. [ 87 ]

Influencia

Templo de Sri Krishna, Udupi
Templo de Sri Krishna de Udupi establecido por Madhvacharya

Madhvacharya extendió una filosofía independiente y original en la interpretación del vaisnavismo . [ 53 ]

La tradición Madhva Sampradaya fomentó la devoción (Bhakti) y la búsqueda del conocimiento. Madhvacharya y sus seguidores ascetas propagaron el Dvaita Siddhanta a través de sus comentarios y conferencias críticas. Esta literatura y obras para el pensamiento crítico se escribieron principalmente en sánscrito y no eran fácilmente accesibles para la gente común. Una vía alternativa surgió de forma natural gracias a los Sishyas o Bhaktas de la filosofía Madhva, quienes estudiaron estos libros fundamentales, leyeron filosofía, practicaron el ascetismo aunque vivieron como cabezas de familia y se dedicaron al servicio de Dios. Este grupo de seguidores emprendió la misión de llevar las enseñanzas de Madhva a todos los rincones del país, utilizando el kannada o la lengua local como vehículo de comunicación. Estos entusiastas misioneros fueron conocidos como los Hari-Dasas . Los Haridasas fueron pioneros en romper las cadenas de casta, credo y regionalismo; practicaron la devoción en su forma más pura y fueron fundamentales para difundir las maravillas del Madhva Siddhantha entre el hombre común a través de canciones, suladees y Bhakti Dasa Sahitya . Estos Haridasas llegaron a ser conocidos como la Sección Dasa o Dasa-Kuta del Madhva Sampradaya, en contraste con los Vyaasa-Kuta, que eran eruditos, pandits o maestros de literatura y pensamiento crítico.

No existe diferencia entre los Vyasa-kuta y los Dasa-Kuta en su aprendizaje, formación o enfoque de la filosofía. Mientras que los Vyasa-Kuta, siendo eruditos, Acharyas o Pandits, creían firmemente en adquirir Jnaana/conocimiento de forma tradicional, los Dasa-Kuta simplificaron el conocimiento adquirido en Bhakti o devoción. Los términos 'Dasaru' y 'Vyasaru' se pusieron de moda por primera vez en la época de Purandaradasa y su preceptor religioso, Vyasaraya. Con el tiempo, 'Vyasakuta' significó la rama de devotos que estaban bien versados ​​en sánscrito y que conocían la filosofía en el original, yDasakuta o Dasa Dasapantha , [ 88 ] significaba esa rama de devotos que transmitían el mensaje de la filosofía Dvaita a través del movimiento Bhakti vernáculo simplificado . [ 89 ]

Otras subescuelas influyentes del vaisnavismo compitieron con las ideas de Madhvacharya, como la subescuela Chaitanya , cuyo Jiva Gosvami afirma que solo Krishna es "Svayam Bhagavan" (la forma suprema de Dios), en contraste con Madhva, quien afirma que todos los avatares de Vishnu son iguales e idénticos, compartiendo ambos la creencia de que la devoción emocional a Dios es el medio para la liberación espiritual. [ 90 ] Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496–1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469–1539) de la Sampradaya de Madhvacharya. [ 91 ] Según Sharma, la influencia de las ideas Dvaita de Madhva ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaisnavismo bengalí , [ 92 ] y en Assam . [ 88 ]

Una subsecta de Gaudiya Vaishnavas de Orissa y Bengala Occidental afirma ser seguidora de Madhvacharya. Madhvacharya estableció en Udupi el Krishna Matha, anexo a un templo dedicado al dios Krishna. Los Gaudiya Vaishnavas también veneran a Krishna, quien se encuentra en la forma de Vrindavana. [ 93 ]

Controversias entre hindúes, cristianos y musulmanes

Madhvacharya fue malinterpretado y tergiversado tanto por misioneros cristianos como por escritores hindúes durante la erudición de la era colonial. [ 94 ] [ 95 ] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros en el cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [ 94 ] [ 95 ] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como rival de la doctrina central de esa fe". [ 96 ] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [ 97 ]

La erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [ 10 ] [ 18 ] ya que no hay evidencia de que alguna vez haya existido un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o de que haya habido un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y leyendas cristianas, y él. [ 95 ] [ 98 ]

También existen suposiciones de que Madhva fue influenciado por el Islam . [ 99 ] El Madhvavijaya [ 99 ] relata que Madhva se reunió con el sultán de Delhi y le dijo en persa fluido que ambos adoraban al mismo Dios del universo y que él difundía la fe en Dios. [ 100 ] Se dice que el sultán quedó tan impresionado que quiso darle la mitad del imperio a Madhva, a lo que este se negó. [ 101 ] Sin embargo, el indólogo y erudito religioso Helmuth von Glasenapp supone que el monoteísmo también puede derivarse del mundo intelectual indio, [ 99 ] y que no hay razón que apoye la teoría de que las ideas de Madhva sobre la vida después de la muerte fueron influenciadas por impulsos musulmanes o cristianos. [ 102 ]

Monasterios

La entrada al templo Sri Krishna Matha en Udupi.

Madhvacharya estableció ocho mathas (monasterios) en Udupi con sus ocho discípulos como directores, junto con Padmanabha Tirtha Matha. Los Udupi Ashta Mathas son Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha , Puttige matha , Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha y Pejavara matha. [ 103 ] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [ 103 ] Los mathas están dispuestos en un rectángulo, y los templos en un patrón de cuadrícula cuadrada. [ 103 ] Los monjes en el matha son sannyasis , y la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ) fue establecida por Madhvacharya. [ 103 ] El monasterio tiene un sistema de pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji y dirige las oraciones diarias a Krishna según la tradición Madhva, [ 104 ] así como los festivales anuales. [ 105 ] El proceso y los rituales de mantras védicos para el culto a Krishna en los monasterios Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [ 105 ] El culto a Krishna no incluye bali (sacrificio) ni ningún ritual de fuego. [ 105 ] La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita implica que el Swamiji saliente dé la bienvenida al entrante, luego caminen juntos hasta el icono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, ofreciéndole agua, expresando reverencia y luego entregándole el mismo recipiente con agua que Madhvacharya usó cuando entregó el liderazgo del monasterio que fundó. [ 104 ] El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , administradas por monjes y voluntarios. [ 106 ] Estos sirven comida diariamente a entre 15 000 y 20 000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [ 106 ] Durante las ceremonias de sucesión, los Udupi bhojan-shalas sirven una comida vegetariana a más de 80 000 personas . [ 106 ]

Madhvacharya estableció un matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como su cabeza para difundir Tattvavada (Dvaita) fuera de la región de Tulunadu con las instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha , Madhava Tirtha y Akshobhya Tirtha se convirtieran, a su vez, en los sucesores de este matha. [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] Según Surendranath Dasgupta , Uttaradi Math es el matha principal de Padmanabha Tirtha y se dividió dos veces, y así terminamos con tres mathas, los otros dos son Vyasaraja Math y Raghavendra Math . [ 112 ] Uttaradi Math , junto con Vyasaraja Math y Raghavendra Math , se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se les conoce conjuntamente como Mathatraya . [ 113 ] [ 112 ] [ 114 ] Son los pontífices y pandits del Mathatraya quienes han sido los principales arquitectos del Dvaita Vedanta post- Madhva a lo largo de los siglos. [ 115 ] Entre los mathas fuera de la región de Tulu Nadu , Uttaradi Matha es el más grande. [ 116 ] Todos los mathas fuera de la región de Tulu descienden de una u otra forma de Padmanabha Tirtha . Incluyendo los mathas en Udupi, hay veinticuatro mathas Madhva en la India. [ 104 ] El principal centro de la tradición Madhva está en Karnataka . [ 104 ]

El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma afirman que los sannyasis del linaje de la escuela Dvaita del Vedanta pertenecen a la tradición Ēkadaṇḍi, al igual que los sannyasis del Advaita de Adi Shankara . [ 117 ]

Película

Una película dirigida por GV Iyer titulada Madhvacharya se estrenó en 1986. Está completamente en idioma kannada . [ 118 ] [ 119 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Cita de Bartley: Madhvacharya, el fundador, prohibió a los ajenos leer ciertos textos y aprender de los maestros. Se afirma que estas restricciones de elegibilidad "protegieron su posición de la crítica y la evaluación". [ 36 ]

Referencias

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