anarcofeminismo

El anarquismo surgió como corriente política en un momento en que la desigualdad de género se imponía sistemáticamente y las mujeres estaban excluidas de la vida pública. Su existencia se limitaba a los roles de género tradicionales de madres y esposas, dentro del marco de la familia nuclear . En particular, las mujeres de clase trabajadora estaban marginadas tanto política como económicamente, lo que las acercó al socialismo y a la militancia política . Comenzaron a luchar por los derechos reproductivos y el amor libre , sentando así las bases de un feminismo anarquista. ^{[ 2 ]}

Los primeros defensores del anarquismo se mostraron inicialmente reacios a abordar el tema del feminismo: Pierre-Joseph Proudhon era abiertamente hostil a las demandas feministas de igualdad de género y defendía los valores familiares tradicionales ; ^{[ 3 ]} Peter Kropotkin pensaba que los objetivos feministas debían subordinarse a la lucha de clases ; ^{[ 4 ]} y Benjamin Tucker se oponía a la demanda de " igual salario por igual trabajo ". ^{[ 5 ]} Solo después de que Mikhail Bakunin convirtiera la abolición de la desigualdad de género en uno de los objetivos de la Alianza Internacional de Democracia Socialista, los derechos de las mujeres se convirtieron en una preocupación primordial para el movimiento anarquista. ^{[ 6 ]} Los anarcocomunistas adoptaron la crítica de Friedrich Engels a la familia , que la consideraba el origen tanto de la desigualdad de género como de la desigualdad económica . ^{[ 7 ]} Esta crítica antiautoritaria del poder dentro de las instituciones del matrimonio y la familia nuclear comenzó a atraer a muchas feministas hacia el anarquismo. ^{[ 8 ]} La síntesis posterior de anarquismo y feminismo, aunque no fue etiquetada explícitamente como tal en su momento, más tarde llegó a conocerse como anarcofeminismo. ^{[ 9 ]}

Durante la década de 1880, una corriente de feminismo anarquista fue desarrollada por primera vez por las activistas catalanas Teresa Mañé y Teresa Claramunt . ^{[ 10 ]} Para la década de 1890, el feminismo anarquista se había extendido por todo el mundo, llevado por inmigrantes hacia y desde Europa. ^{[ 11 ]} La prensa anarquista comenzó a publicar análisis feministas sobre la igualdad de género y críticas al matrimonio, la familia nuclear y la prostitución . A través de La Questione Sociale de Errico Malatesta , los panfletos de Teresa Mañé sobre la educación femenina y la desigualdad de género recibieron una amplia publicación. ^{[ 12 ]} El feminismo anarquista fue retomado por las anarquistas estadounidenses Voltairine de Cleyre y Emma Goldman , ^{[ 13 ]} esta última llegó a ser considerada una "madre fundadora" del anarcofeminismo. ^{[ 14 ]} Lucy Parsons también fundó la Unión de Mujeres Trabajadoras en Chicago y aseguró la participación de las mujeres en los Trabajadores Industriales del Mundo como una de sus miembros fundadoras. ^{[ 15 ]} En Inglaterra, la anarquista Charlotte Wilson se convirtió en defensora de la " igualdad salarial por igual trabajo " y promovió la educación de las mujeres. ^{[ 16 ]}

Las mujeres anarquistas ocuparon puestos destacados en los consejos editoriales de revistas (como Mother Earth ), en la publicación de libros y como oradoras públicas. ^{[ 17 ]} También circularon publicaciones específicamente feministas, como Germinal , El Oprimido y La Voz de la Mujer , en las que defendían una forma revolucionaria de feminismo. ^{[ 18 ]} Para contrarrestar la Cultura de la Domesticidad , que defendía la propiedad privada de la familia nuclear, mujeres anarquistas como Charlotte Wilson abrieron sus hogares a "espacios cuasi públicos" para reuniones políticas y comidas comunitarias. ^{[ 19 ]} Incluso participaron en acciones directas violentas , como el intento de asesinato del jefe de policía ruso Fyodor Trepov por Vera Zasulich ; el asesinato del político francés de extrema derecha Marius Plateau por Germaine Berton ; ^{[ 20 ]} y el complot de Kanno Sugako para asesinar al emperador japonés Meiji . ^{[ 21 ]}

El auge del feminismo anarquista provocó una reacción antifeminista entre muchos hombres del movimiento anarquista, ^{[ 22 ]} quienes restaron importancia a la lucha por los derechos de las mujeres , considerándola secundaria a la lucha de clases . ^{[ 23 ]} A su vez, La Voz de la Mujer denunció a estos hombres como «falsos anarquistas» que priorizaban su propia liberación sobre la de las mujeres. ^{[ 24 ]} En la revista anarcofeminista china Natural Justice , He Zhen también criticó lo que ella consideraba «la búsqueda de la distinción personal por parte de los hombres en nombre de la liberación de las mujeres». ^{[ 25 ]} Las anarcofeministas generalmente concluyeron que la hostilidad masculina hacia el feminismo demostraba su falta de fiabilidad para la causa de los derechos de las mujeres y comenzaron a organizar su propio movimiento para abordar sus propias necesidades. ^{[ 26 ]}

Las feministas de la primera ola establecieron grupos de mujeres como organizaciones horizontales que utilizaban la toma de decisiones por consenso , reflejando una "conciencia libertaria inconsciente". ^{[ 27 ]} Se establecieron grupos de mujeres anarquistas en todo Estados Unidos, principalmente por mujeres inmigrantes italianas, con el objetivo de lograr la "emancipación de la mujer" a través de la ayuda mutua y la autoorganización . ^{[ 28 ]} En Paterson, Nueva Jersey , el Gruppo Emancipazione della Donna formó clubes de teatro y música para mujeres y publicó obras de feminismo anarquista que vinculaban la lucha contra el patriarcado con la lucha contra la patria . ^{[ 29 ]} A diferencia de las anarquistas italianas, las anarquistas judías rara vez formaron grupos específicos de mujeres, y las anarquistas de la revista Fraye Arbeter Shtime se declararon feministas. ^{[ 30 ]}

Uno de los grupos de mujeres libertarias más destacados fue Mujeres Libres , una organización feminista anarquista que buscaba la liberación de las mujeres de su "triple esclavitud" por ignorancia, explotación y discriminación. Fundada durante la Revolución Española de 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercè Comaposada y Amparo Poch y Gascón , Mujeres Libres implementó programas de educación femenina que impartían habilidades técnicas a las mujeres y aumentaban su alfabetización. ^{[ 31 ]} La propia Sánchez Saornil escribió poesía que exhortaba a las mujeres a actuar contra su opresión, lo que motivó a Emma Goldman a visitar España y participar en la labor de Mujeres Libres como activista. ^{[ 32 ]}

Pero el feminismo anarquista de la época, más enfocado en desarrollar pequeños grupos activistas que en crear un movimiento de masas , carecía de una estrategia precisa para lograr los derechos de las mujeres, por lo que se tomaron pocas medidas en ese sentido. ^{[ 33 ]} A principios del siglo XX, el feminismo anarquista fue progresivamente suplantado por el feminismo socialista , que adoptó un enfoque reformista para lograr el sufragio femenino . ^{[ 34 ]} Para entonces, Charlotte Wilson había abandonado el activismo anarquista, involucrándose en la defensa del sufragio femenino y posteriormente uniéndose al Partido Laborista Independiente . ^{[ 35 ]} Las críticas feministas anarquistas a la familia y al autoritarismo quedaron en suspenso, para luego ser reformuladas cuando surgió una nueva ola de feminismo. ^{[ 34 ]}

A finales de la década de 1960, el feminismo de la segunda ola surgió de la Nueva Izquierda , como parte de una amplia ola de activismo contra la opresión que incluyó el movimiento por los derechos civiles y culminó con las protestas de 1968. [ ^{36 ] Inspirándose} en el feminismo socialista, esta segunda ola buscó fomentar la solidaridad entre las mujeres, reuniéndolas en una " hermandad " basada en sus experiencias compartidas. ^{[ 37 ]} Durante este período, las feministas redescubrieron el trabajo de feministas anarquistas de la primera ola como Emma Goldman y, en poco tiempo, el movimiento de liberación de las mujeres comenzó a remodelar el movimiento anarquista. ^{[ 38 ]} Muchas feministas de la segunda ola llegaron a considerar el anarquismo como la "expresión lógicamente coherente del feminismo", debido a su síntesis de la lucha por la libertad individual con la de la igualdad social . ^{[ 39 ]} Peggy Kornegger afirmó que las feministas ya habían sido "anarquistas inconscientes tanto en teoría como en la práctica" y que eran la única tendencia activista que estaba "practicando lo que predica el anarquismo". ^{[ 40 ]}

El ambiente generalizado de sexismo en muchos sectores de la Nueva Izquierda impulsó la creación de grupos de mujeres como parte de una estrategia de separatismo feminista , lo que llevó a la acuñación y adopción del término "anarcofeminista" por parte de mujeres anarquistas. ^{[ 41 ]} Las feministas anarquistas de la segunda ola desarrollaron sus propios grupos de afinidad según principios cooperativos, descentralistas y federalistas, como alternativa a las organizaciones patriarcales y sin estructura. ^{[ 40 ]} El impulso anarcofeminista por confrontar estas formas jerárquicas de organización estuvo particularmente influenciado por el ensayo de Jo Freeman de 1972, La tiranía de la falta de estructura , que fomentó una tendencia igualitaria organizada dentro del movimiento. ^{[ 42 ]}

La segunda ola del feminismo anarquista también se caracterizó por una militancia a menudo violenta, como se muestra en el Manifiesto SCUM . ^{[ 43 ]} Anarcofeministas como Ann Hansen participaron en los ataques con bombas del grupo guerrillero urbano Acción Directa , que tuvo como objetivo a empresas que producían piezas para armas de guerra y a una cadena de videoclubes que distribuía películas snuff y pornografía pedófila . ^{[ 20 ]}

En la década de 1980, las guerras de sexos feministas habían provocado una división dentro de la segunda ola del feminismo, que se fragmentó en múltiples tendencias diferentes, mientras que muchas ex feministas se volcaron al arribismo académico . ^{[ 44 ]}

Los inicios del movimiento antiglobalización impulsaron el desarrollo de una nueva ola, con reflexiones sobre la segunda ola anterior y la influencia del feminismo poscolonial que llevaron a una integración de la política de identidad en el marco del feminismo anarquista. ^{[ 43 ]} El surgimiento de una tercera ola de anarcofeminismo trajo consigo un nuevo enfoque en la interseccionalidad , ya que las anarcofeministas se unieron para abordar los problemas interrelacionados de la pobreza , el racismo y los derechos reproductivos , entre muchos otros. ^{[ 45 ]} La concepción feminista temprana de una " Nueva Mujer " también formó parte de la base del anarcofeminismo de tercera ola, que alentó a las mujeres a practicar la igualdad en lugar de exigirla. ^{[ 46 ]} En Bolivia , Mujeres Creando llevó a cabo acciones directas que desafiaron la pobreza y los roles de género tradicionales . ^{[ 47 ]} En Estados Unidos, las anarcofeministas dentro de la escena anarcopunk impulsaron el desarrollo de la subcultura Riot grrrl . ^{[ 48 ]}

Con el cambio de siglo XXI, hubo un esfuerzo concertado para repensar los enfoques de las historias anarcofeministas, otorgando valor a los métodos colectivos , abiertos y no jerárquicos de recopilación e intercambio de conocimiento. ^{[ 49 ]} Grupos como el Colectivo Estrella Oscura llevaron a cabo proyectos de investigación colectiva, que en 2002 publicó una antología de obras anarcofeministas titulada Rumores silenciosos . ^{[ 50 ]} En 2010, la historiadora feminista Judy Greenway elaboró ​​cinco metodologías diferentes de historiografía anarcofeminista: ^{[ 51 ]}

1. El "enfoque aditivo", que incorpora elementos que de otro modo se pasarían por alto en la historiografía existente;
2. El "Cortocircuito Emma Goldman", que pone de relieve las contribuciones de Emma Goldman por encima de todas las demás;
3. El "enfoque de las cuestiones de la mujer", que se ocupa principalmente de cuestiones de sexualidad y derechos reproductivos;
4. El "enfoque inclusivo", que se centra en el papel de la mujer en acontecimientos históricos famosos;
5. El "enfoque transformador", que examina de forma crítica la invisibilización de las mujeres y la posición privilegiada de los hombres en las historias de género.

Greenway concluyó que una historiografía anarcofeminista completa necesitaba desafiar activamente los sesgos jerárquicos dentro de las historiografías dominantes, en lugar de simplemente reincorporar aspectos borrados de la historia o centrarse excesivamente en uno o dos individuos. ^{[ 51 ]}

La cuarta ola del feminismo surgió a través del desarrollo del posfeminismo , que se preocupó por la objetivación de las mujeres por las fuerzas del mercado y se caracterizó por el uso de las redes sociales . ^{[ 52 ]} La cuarta ola del feminismo anarquista estuvo particularmente influenciada por el feminismo posmoderno . ^{[ 53 ]}

En un artículo de 2017, Chiara Bottici argumentó que el anarcofeminismo ha sido objeto de insuficiente debate público y académico, debido en parte a una hostilidad generalizada hacia el anarquismo, pero también a las dificultades para distinguir entre la tendencia del anarcofeminismo y la filosofía anarquista en general. ^{[ 54 ]} Bottici sostuvo que el riesgo de reduccionismo económico presente en el feminismo marxista , en el que la opresión de las mujeres se entiende únicamente en términos económicos, «siempre ha sido ajeno al anarcofeminismo»; por lo tanto, argumenta, el anarquismo es más adecuado que el marxismo para una alianza con el feminismo. ^{[ 55 ]}

El anarcofeminismo amplió los principios anarquistas tradicionales de antiestatismo , anticlericalismo y anticapitalismo , demostrando su papel en la discriminación institucional como el sexismo , el racismo y la homofobia . ^{[ 59 ]} En su ensayo de 1895 titulado Esclavitud sexual , Voltairine de Cleyre afirmó que el sexismo era causado por el autoritarismo institucional sostenido por el clero y el Estado . ^{[ 60 ]}

Las anarcofeministas ven el patriarcado y el Estado como dos expresiones del mismo sistema de opresión , y concluyeron que la destrucción de todas las formas de patriarcado implicaría necesariamente la abolición del Estado. ^{[ 39 ]} La propia Emma Goldman adoptó un análisis interseccional del Estado, considerándolo un instrumento de represión sexual , y por lo tanto rechazó la estrategia del reformismo . ^{[ 61 ]} En consecuencia, la primera ola de feministas anarquistas criticó las demandas de sufragio femenino , considerándolas insuficientes para lograr la igualdad de género. ^{[ 62 ]} He Zhen se mostró escéptica ante la limitada igualdad de género alcanzada en las democracias liberales occidentales , a la que describió como «falsa libertad e igualdad simulada», llegando incluso a criticar al movimiento sufragista femenino y a los feministas masculinos por defender una «retórica vacía de emancipación». ^{[ 63 ]}

Las feministas anarquistas han desarrollado un enfoque no coercitivo de las relaciones interpersonales, que defiende particularmente el valor del consentimiento . ^{[ 64 ]} Feministas anarquistas como Voltairine de Cleyre y Emma Goldman criticaron ferozmente la institución del matrimonio , ya que la consideraban inherentemente opresiva para las mujeres debido a su falta de consentimiento. ^{[ 65 ]}

Sus críticas al matrimonio las llevaron a abogar por el amor libre y a practicarlo , considerándolo un remedio para la alienación social de las mujeres . ^{[ 66 ]} Con su base en el consentimiento libremente otorgado, el amor libre brindó a las mujeres la oportunidad de reconstruir su sexualidad de una manera que centrara su propia agencia y autonomía. ^{[ 67 ]} La propia Emma Goldman veía la sexualidad como una "fuerza social crítica" de libre expresión , ^{[ 61 ]} Extendió esto a una defensa pública de los derechos de los homosexuales, ^{[ 68 ]} lo que llevó a algunos académicos a especular sobre su propia sexualidad. ^{[ 69 ]}

Por otro lado, Lucy Parsons se opuso al amor libre , criticándolo por ser incompatible con el anarquismo y por el mayor riesgo de embarazos e infecciones de transmisión sexual , abogando en cambio por una forma de " monogamia sin matrimonio". ^{[ 15 ]}

Desde los inicios del anarcofeminismo como corriente, las feministas anarquistas se han involucrado en otras luchas que se cruzan con los problemas de las mujeres, participando en diversos movimientos antirracistas y anticoloniales. ^{[ 70 ]} Un anarcofeminismo específicamente antirracista fue impulsado durante la década de 1970 por Roxanne Dunbar-Ortiz y su organización Cell 16. ^{[ 71 ]}

En 1976, una declaración del Colectivo del Río Combahee sentó las bases para el desarrollo de la interseccionalidad . ^{[ 72 ]} Desde la tercera ola, la interseccionalidad se ha convertido en uno de los conceptos centrales del feminismo anarquista, que la ha utilizado como método para desarrollar una ética feminista de autoorganización contra todas las formas de opresión . ^{[ 43 ]} Los grupos dentro de la red activista Nadie es ilegal (NOII) se han involucrado desde entonces en un anarcofeminismo antirracista como parte de su defensa contra las fronteras, que a su vez estaba arraigada en una crítica antiestatal del sexismo y el racismo institucionales dentro de los regímenes estatales de inmigración. ^{[ 73 ]}

Partiendo del postestructuralismo , el poscolonialismo y la teoría crítica , Deric Shannon ha propuesto una construcción contemporánea del anarcofeminismo que dialoga con cada una de estas teorías, combinando el anticapitalismo con una postura interseccional integral contra todas las formas de opresión. ^{[ 74 ]}

El anarcofeminismo sostiene el principio de que "lo personal es político", desarrollando una crítica de la vida cotidiana que busca erosionar el poder social y político , en pos de una sociedad donde cada individuo tenga control sobre "[su] propia vida, y sobre ninguna otra". ^{[ 40 ]} Las anarcofeministas consideraban que la familia nuclear era la raíz de toda desigualdad de género ; por lo tanto, la igualdad solo podía lograrse mediante la extensión de la autonomía personal y la independencia económica a las mujeres. ^{[ 75 ]} Si bien la institución de la propiedad privada fue duramente criticada por anarcocomunistas como Emma Goldman , Voltairine de Cleyre la defendió como un medio de emancipación económica de las mujeres . ^{[ 76 ]}

Feministas anarquistas como Itō Noe han defendido el ideal de una " Nueva Mujer ", animando a las mujeres a afirmar su individualidad y desarrollar el pensamiento independiente. ^{[ 77 ]} Emma Goldman concibió una revolución que tiene lugar tanto en las mentes individuales como en la sociedad. ^{[ 75 ]} Goldman abogó por que las mujeres ejercieran su autonomía superando a sus propios "tiranos internos", ya fueran las opiniones de sus familiares o las normas sociales tradicionales . ^{[ 69 ]} Según Martha Hewitt, la concepción anarcofeminista de la revolución es "un proceso, una praxis transformadora del pensamiento, el sentimiento y la actividad social colectiva". ^{[ 46 ]}

En el libro de 1993 , La política del individualismo , la anarcofeminista L. Susan Brown desarrolló lo que ella llamó un "individualismo existencial", que defendía la autonomía individual y la cooperación voluntaria . ^{[ 27 ]}

A finales del siglo XIX, las mujeres anarquistas fueron de las primeras en reivindicar los derechos reproductivos, como parte de la oposición feminista anarquista a la familia nuclear. Las feministas anarquistas distribuyeron información y recursos sobre control de la natalidad, por lo que muchas fueron encarceladas. ^{[ 78 ]} Mientras trabajaba como partera durante la década de 1890, Emma Goldman se convirtió en una destacada defensora de los derechos reproductivos de las mujeres, ^{[ 79 ]} exigiendo el derecho de las mujeres a practicar la planificación familiar y movilizando públicamente apoyo para Margaret Sanger . ^{[ 80 ]} En contraste, otras feministas anarquistas como Itō Noe se opusieron al aborto desde una perspectiva humanista , ya que creía que la vida comenzaba en la concepción. ^{[ 81 ]}

La defensa anarquista del control de la natalidad aumentó tras la Primera Guerra Mundial , cuando esta práctica fue prohibida en países como Francia y Estados Unidos, lo que las feministas anarquistas criticaron como un medio para seguir aumentando la población con el fin de librar la guerra. ^{[ 82 ]} La acción directa feminista anarquista por el control de la natalidad continuó incluso después de la legalización parcial del aborto, ya que grupos "feministas rebeldes" como el Colectivo Jane proporcionaron alimentos y atención médica a mujeres sin acceso a métodos anticonceptivos seguros. ^{[ 83 ]} Las feministas anarquistas también han participado en el movimiento por la justicia reproductiva , que ha priorizado la autonomía corporal y la autodeterminación reproductiva de las mujeres de color. ^{[ 84 ]}

Las anarcofeministas han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales desde finales del siglo XIX, cuando mujeres anarquistas en Alemania y Francia hicieron campaña por la despenalización del trabajo sexual . Louise Michel culpó al capitalismo de crear las condiciones económicas que empujaban a las mujeres hacia el trabajo sexual, que, según ella, solo podía terminarse mediante una revolución social . ^{[ 85 ]} Itō Noe argumentó asimismo que la causa fundamental de que las mujeres se dedicaran al trabajo sexual era la pobreza, y que en lugar de hacer campaña para abolir el trabajo sexual, se deberían abordar las causas profundas de la pobreza. ^{[ 86 ]} Emma Goldman también criticó públicamente a los abolicionistas del trabajo sexual por utilizar sistemas legales masculinos para criminalizar a las mujeres, lo que consideraba una forma de discriminación de clase . ^{[ 85 ]}

Tras la segunda ola del feminismo, la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales fue retomada por feministas anarquistas que también ejercían el trabajo sexual. Grisélidis Réal organizó a trabajadoras sexuales y llevó a cabo una serie de acciones directas en defensa de sus derechos, llegando a crear un archivo sobre la historia del trabajo sexual. Las trabajadoras sexuales anarquistas canadienses también participaron en una campaña de defensa, que culminó con la declaración de un « Día Internacional para Poner Fin a la Violencia contra las Trabajadoras Sexuales ». ^{[ 87 ]}