El Colectivo del Río Combahee ( CRC ) ( / k ə m ˈ b iː / kəm- BEE ) [ 1 ] fue una organización feminista, lesbiana y socialista negra activa en Boston, Massachusetts , de 1974 a 1980. [ 2 ] [ 3 ] El Colectivo argumentó que tanto el movimiento feminista blanco como el Movimiento por los Derechos Civiles no estaban abordando sus necesidades particulares como mujeres negras y, más específicamente, como lesbianas negras. [ 4 ] El racismo estaba presente en el movimiento feminista dominante, mientras que Delaney y Manditch-Prottas argumentan que gran parte del Movimiento por los Derechos Civiles tenía una reputación sexista y homofóbica. [ 5 ] [ 6 ] El Colectivo era un grupo que se reunía para discutir las intersecciones de la opresión basada en raza, género, heteronormatividad y clase, y abogó por la liberación de las mujeres negras en todos los frentes.
El Colectivo es quizás más conocido por desarrollar la Declaración del Colectivo del Río Combahee , [ 7 ] [ 8 ] un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de política de identidad tal como se utilizan entre organizadores políticos y teóricos sociales, [ 9 ] [ 10 ] y por introducir el concepto de sistemas de opresión interconectados, que incluyen, pero no se limitan al género, la raza y la sexualidad, un concepto fundamental de la interseccionalidad . [ 11 ] Gerald Izenberg atribuye a la declaración de Combahee de 1977 el primer uso de la frase "política de identidad". [ 12 ] Al escribir su declaración, el CRC se conectó con la tradición activista de las mujeres negras en el siglo XIX y con las luchas de liberación negra en la década de 1960. [ 13 ] El documento se embarcó en la separación de un feminismo centrado únicamente en el género y destacó la importancia de los sistemas de opresión interconectados.
Organización Nacional Feminista Negra
La autora Barbara Smith y otras delegadas que asistieron a la primera reunión regional (1973) de la Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) en la ciudad de Nueva York sentaron las bases para el Colectivo del Río Combahee con sus esfuerzos por construir un Capítulo de la NBFO en Boston. [ 14 ] [ 15 ] La NBFO fue formada por feministas negras, Florynce Kennedy , Margaret Sloan-Hunter y otras, en respuesta al fracaso de los grupos feministas blancos convencionales para responder al racismo que enfrentaban las mujeres negras en los Estados Unidos. [ 11 ] La organización buscaba desafiar la exclusión de las mujeres negras del discurso y el activismo feminista convencional, que a menudo priorizaba las preocupaciones y experiencias de las mujeres blancas. Su objetivo era crear un espacio donde las voces, perspectivas y problemas de las mujeres negras pudieran ser el centro y abordados. Las miembros del colectivo comenzaron a sentar las bases de la organización, creyendo que necesitaban puntos de vista más radicales para abordar mejor los problemas.
En su ensayo de 2001 «De la Comisión Kennedy al Colectivo Combahee», la historiadora y profesora de Estudios Afroamericanos Duchess Harris afirma que, en 1974, el colectivo de Boston «observó que su visión del cambio social era más radical que la de la NBFO», y como resultado, el grupo decidió independizarse como el Colectivo del Río Combahee. [ 16 ] Miembros del CRC, en particular Barbara Smith y Demita Frazier , consideraron fundamental que la organización atendiera las necesidades de las lesbianas negras, además de organizarse en nombre de las feministas negras. [ 16 ]
Nomenclatura
El nombre del colectivo fue sugerido por Smith, quien poseía un libro titulado Harriet Tubman, Conductor on the Underground Railroad de Earl Conrad . [ 2 ] Ella "quería nombrar al colectivo en honor a un evento histórico significativo para las mujeres afroamericanas". [ 2 ] Smith señaló: "Era una forma de hablar de nosotras mismas como parte de un continuo de la lucha negra, de la lucha de las mujeres negras". [ 2 ] El nombre conmemoraba una operación militar en el río Combahee, planeada y dirigida por Harriet Tubman el 2 de junio de 1863, en la región de Port Royal , Carolina del Sur. La acción liberó a más de 750 esclavos y es la única campaña militar en la historia de Estados Unidos planeada y dirigida por una mujer. [ 17 ]
Declaración colectiva del río Combahee
Desarrollo
La Declaración Colectiva del Río Combahee fue desarrollada por un "colectivo de feministas negras... involucradas en el proceso de definir y clarificar nuestra política, mientras... realizamos trabajo político dentro de nuestro propio grupo y en coalición con otras organizaciones y movimientos progresistas..." [ 7 ] [ 18 ]
Las integrantes del colectivo describen la sensación de haber creado algo que no existía previamente. Demita Frazier describió los inicios del CRC como "no un pastel de mezcla", lo que significa que las mujeres involucradas tuvieron que crear el significado y el propósito del grupo "desde cero". [ 19 ] En su ensayo de 1995 "Haciéndolo desde cero: El desafío de la organización de lesbianas negras", que toma su título de la declaración de Frazier, Barbara Smith describe las primeras actividades del colectivo como " concientización y trabajo político sobre multitud de temas", junto con la construcción de "redes de amistad, comunidad y una rica cultura de mujeres negras donde antes no existía ninguna". [ 19 ]
El CRC buscó abordar las deficiencias de organizaciones como la NBFO y elaborar una declaración colectiva que permitiera analizar la opresión capitalista de las mujeres negras, llegando a la conclusión de que una sociedad revolucionaria debía satisfacer las necesidades de quienes sufrían una opresión significativa; y que, al hacerlo, liberaría a todos. [ 11 ] Esto no fue un ejercicio académico, sino que el CRC buscó crear un mecanismo para que las mujeres negras participaran en la política. El catalizador de esta participación fueron las deficiencias de organizaciones como la NBFO para abordar con éxito la opresión que enfrentaban las mujeres negras en temas como la esterilización, la agresión sexual, los derechos laborales y los derechos en el lugar de trabajo. Esta alienación, así como el dominio del movimiento de liberación negra por parte de hombres negros, llevó a los miembros del CRC a reimaginar una política que abordara estos temas. [ 11 ]
Redacción
A mediados de la década de 1970, los miembros del Colectivo del Río Combahee se reunían semanalmente en el Centro de Mujeres en Cambridge, Massachusetts. [ 20 ]
El Colectivo organizó retiros en todo el noreste entre 1977 y 1979 para debatir temas de interés para las feministas negras. La autora Alexis De Veaux , biógrafa de la poeta Audre Lorde , describe uno de los objetivos de los retiros como "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar "una separación ideológica del feminismo blanco", así como debatir "las limitaciones de la fijación de las feministas blancas en la primacía del género como opresión". [ 21 ]
El primer "retiro feminista negro" se celebró en julio de 1977 en South Hadley, Massachusetts, en la casa de Jean Grossholtz , activista feminista lesbiana y profesora de ciencias políticas en Mount Holyoke, con quien Barbara Smith había mantenido una estrecha relación. [ 22 ] Su propósito era evaluar el estado del movimiento, compartir información sobre el trabajo político de las participantes y hablar sobre las posibilidades y los problemas para la organización de las mujeres negras. [ 2 ] "Veinte feministas negras... fueron invitadas y se les pidió que trajeran copias de cualquier material escrito relevante para el feminismo negro —artículos, folletos, documentos, su propio trabajo creativo— para compartir con el grupo. Frazier, Smith y Smith, quienes organizaron los retiros, esperaban que fomentaran la estimulación política y la renovación espiritual." [ 2 ]
El segundo retiro se celebró en noviembre de 1977 en Franklin Township, Nueva Jersey, y el tercero y el cuarto se programaron para marzo y julio de 1978. [ 2 ] «Después de estos retiros, se animó a las participantes a escribir artículos para el número sobre mujeres del Tercer Mundo de Conditions , una revista editada por Lorraine Bethel y Barbara Smith ». [ 2 ] La importancia de la publicación también se enfatizó en el quinto retiro, celebrado en julio de 1979, y el colectivo discutió la posibilidad de contribuir con artículos para un número sobre la historia lésbica de dos revistas, Heresies y Frontiers . [ 2 ]
"Los participantes del sexto retiro... discutieron artículos del número de mayo/junio de 1979 de The Black Scholar, titulados colectivamente El debate sobre el sexismo negro ... También discutieron la importancia de escribir a Essence para apoyar un artículo del número de septiembre de 1979 titulado Soy lesbiana, de Chirlane McCray , quien era miembro de Combahee... El séptimo retiro se celebró en Washington, D.C., en febrero de 1980." [ 2 ]
La declaración final se basó en esta discusión colectiva y fue redactada por las activistas afroamericanas Barbara Smith , Demita Frazier y Beverly Smith . [ 3 ]
Contenido
La Declaración del Colectivo del Río Combahee se dividió en cuatro capítulos: Los orígenes del feminismo negro contemporáneo; Nuestras creencias; Problemas en la organización de las feministas negras; y Cuestiones y proyectos del feminismo negro.
Génesis del feminismo negro contemporáneo
Este capítulo de la declaración de la CRC traza el origen y la trayectoria del feminismo negro. Sitúa a la CRC dentro del movimiento feminista negro más amplio. La CRC se presentó como arraigada en el activismo histórico de Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Wells Barnett y Mary Church Terrell , así como en el de muchas activistas desconocidas "que comparten la conciencia de cómo su identidad sexual, combinada con su identidad racial, hizo que toda su situación vital y el foco de sus luchas políticas fueran únicos". [ 11 ] La CRC enmarcó el feminismo negro contemporáneo como una génesis construida sobre el trabajo de estas activistas. La presencia feminista negra en el movimiento feminista estadounidense de la segunda ola más amplio dio lugar a la formación de grupos feministas negros separados, como la Organización Nacional Feminista Negra, ya que las necesidades de las feministas negras no eran satisfechas por las organizaciones principales. La CRC también afirmó que la participación de las feministas negras en el movimiento de liberación negra de las décadas de 1960 y 1970 influyó en las ideologías de sus miembros y provocó su desilusión con dichos movimientos. Menciona que este origen es intrínsecamente personal para las mujeres negras, vinculado a experiencias de la infancia donde se topan con la dura realidad del racismo y el sexismo. Esto las impulsa a profundizar en sus experiencias y en el análisis político que el feminismo utiliza para desmantelar el sistema que las oprime. Asimismo, aborda el desarrollo derivado de la Segunda Guerra Mundial, que permitió a la siguiente generación un acceso financiero y educativo que antes no se les había concedido; mediante el uso de herramientas que el simbolismo les ha brindado para combatir eficazmente al opresor.
Este capítulo también presentó la convicción del CRC de que la opresión que sufrían las mujeres negras tenía sus raíces en opresiones interconectadas. Como mujeres negras, el Colectivo argumentó que experimentaban opresión basada en la raza, el género y la clase. Además, dado que muchas de las mujeres eran lesbianas, también reconocieron la opresión basada en la sexualidad. El Colectivo declara su fundamento y objetivos activos como "el compromiso de luchar contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase" y describe su tarea particular como el "desarrollo de un análisis y una práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están interconectados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas". [ 7 ] [ 18 ]
Lo que creemos
Este capítulo de la declaración de la CRC detalla qué es la política de identidad y cómo funciona. La CRC define el término como el derecho de las mujeres negras a formular su propia agenda en función de las condiciones materiales que enfrentaban como resultado de su raza, clase, género y sexualidad. [ 23 ]
Nos damos cuenta de que las únicas personas que se preocupan lo suficiente por nosotras como para trabajar constantemente por nuestra liberación somos nosotras mismas. Nuestra política surge de un amor sano por nosotras mismas, por nuestras hermanas y por nuestra comunidad, lo que nos permite continuar nuestra lucha y nuestro trabajo.
Este capítulo también detalla la creencia de la CRC de que la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado es necesaria para la liberación de los pueblos oprimidos. [ 23 ] La CRC se identificaba como socialista y creía que el trabajo debía organizarse para el beneficio colectivo de todas las personas, no para el beneficio de las ganancias. [ 23 ] Con este fin, la CRC estaba de acuerdo con la teoría de Marx aplicada a las relaciones económicas materiales que él analizaba. [ 23 ] La CRC no abogaba por el separatismo lésbico, ya que consideraba que excluía a otras personas valiosas para el movimiento. [ 23 ]
Explican que las mujeres negras y sus intereses han sido ignorados por el movimiento feminista contemporáneo, que fue organizado principalmente por mujeres blancas y se centró en las luchas de las mujeres blancas (especialmente las de clase media o alta). Asimismo, las mujeres también fueron frecuentemente excluidas del movimiento de liberación negra, liderado mayoritariamente por hombres . [ 24 ]
El Colectivo del Río Combahee señala que las mujeres negras suelen ser menospreciadas y que muchas personas tienen la idea errónea de que simplemente buscan mayor poder. Sin embargo, las mujeres negras, independientemente de su estatus o etnia, solo desean ser incluidas y tratadas con respeto. Las feministas negras comparten la idea de que todas las mujeres negras son intrínsecamente importantes, que su independencia es necesaria y que deben gozar de igual valor y reconocimiento que los demás. En última instancia, el propósito fundamental del importante movimiento contra la discriminación es la inclusión, no la diferenciación ni la exclusión, y es la única manera en que las mujeres negras pueden combatir eficazmente la opresión y erradicarla de raíz. Es un camino sumamente difícil para las mujeres negras, pero sus deseos son relativamente sencillos: ser aceptadas e incluidas. Las mujeres negras no buscan derechos especiales; solo desean ser aceptadas y reconocidas al mismo nivel que todos los demás seres humanos y ciudadanos de la sociedad.
Problemas en la organización de las feministas negras
Este capítulo analiza los problemas y fracasos de la organización en torno al feminismo negro. El CRC creía que el hecho de luchar para acabar con múltiples formas de opresión simultáneamente, en lugar de con una sola, era una fuente importante de dificultad. [ 23 ] El CRC también creía que, debido a su posición como mujeres negras lesbianas, sus miembros no podían contar con privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase. [ 23 ]
El CRC también creía que experimentaban el desgaste psicológico de su lucha de manera diferente debido al "bajo valor que se le otorga a la psique de las mujeres negras en esta sociedad". [ 23 ] Desde esta perspectiva, las integrantes del CRC se veían a sí mismas en la parte inferior de la jerarquía social. Las integrantes de la organización sugieren que, por el mero hecho de ser mujeres negras en este mundo, ya eran personas dañadas. Analizaron "La búsqueda de la sororidad de una feminista negra" de Michele Wallace , que aborda el aislamiento clásico que enfrentan las feministas negras. [ 25 ]
Debido a esta postura, la CRC escribió que, «si las mujeres negras fueran libres, significaría que todos los demás también tendrían que ser libres, puesto que nuestra libertad requeriría la destrucción de todos los sistemas de opresión». [ 23 ] Su creencia en esta afirmación también se basa en su argumento previo de que la liberación de todos los pueblos se logrará con la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado. [ 23 ]
El enfoque de la CRC en la liberación de las mujeres negras también provocó reacciones negativas por parte de los hombres negros. La CRC creía que, debido a este enfoque, los hombres negros sentían que "también podrían verse obligados a cambiar sus formas habitualmente sexistas de interactuar con las mujeres negras y oprimirlas". [ 23 ]
El capítulo concluye analizando algunos de los problemas que surgieron dentro del propio grupo: la falta de una estrategia de organización y enfoque. Se señala que el grupo experimentó un período de inactividad y discordia debido a una división entre lesbianas y heterosexuales, así como a diferencias de clase y políticas. [ 23 ] Tras la decisión de muchas integrantes de dejar de asistir, el grupo cambió de enfoque y se convirtió en un grupo de estudio, con uno de sus objetivos principales: recopilar una colección de obras feministas negras. [ 23 ]
Proyectos y problemáticas del feminismo negro
El capítulo final de la declaración de la CRC afirma que la CRC estaba comprometida con mejorar la vida de todas las mujeres, los países del tercer mundo y los trabajadores. [ 23 ] La CRC declaró: «Por supuesto, estamos particularmente comprometidos con trabajar en aquellas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión». [ 23 ] El capítulo detalla cómo esto puede aplicarse de diversas maneras en todo el mundo. Sus miembros han trabajado en numerosos proyectos relacionados con el derecho al aborto, el abuso de la esterilización, la atención médica y la violencia física y sexual contra las mujeres.
Este capítulo también detalla cómo el CRC había comenzado a abordar públicamente el racismo inherente al movimiento de mujeres blancas. El CRC creía que las mujeres blancas involucradas en el movimiento feminista habían hecho poco esfuerzo por combatir o comprender su propio racismo. Además, el CRC creía que estas mujeres debían tener "una comprensión más que superficial de la raza, el color y la historia y cultura negras". [ 23 ] Si bien el CRC reconocía que este trabajo era responsabilidad de las mujeres blancas, trabajarían exigiendo que estas mujeres blancas rindieran cuentas para lograr este fin.
En este último capítulo se indica que no apoyan la imposición de jerarquías para lograr el progreso, ya que esto iría en contra de su visión y crearía un proceso colectivo no jerárquico hacia su sociedad revolucionaria. Consideran que, para garantizar esto, es necesario practicar la autocrítica y examinar continuamente la política a medida que se desarrolla.
Impacto
La Declaración Colectiva del Río Combahee se considera "uno de los documentos más convincentes producidos por feministas negras" [ 10 ] , y Harriet Sigerman, autora de The Columbia Documentary History of American Women Since 1941 , califica las soluciones que propone la declaración a problemas sociales como la discriminación racial y sexual, la homofobia y las políticas clasistas como "multifacéticas e interconectadas" [ 26 ] .
En su Enciclopedia de Gobierno y Política , ME Hawkesworth y Maurice Kogan se refieren a la CRCS como "lo que a menudo se considera la declaración definitiva sobre la importancia de la política de identidad , particularmente para las personas cuya identidad está marcada por múltiples opresiones interconectadas ". [ 9 ]
A Smith y al CRC se les atribuye haber acuñado el término política de identidad , que definieron como "una política que surgió de nuestras experiencias materiales objetivas como mujeres negras". [ 27 ] En su ensayo "De la Comisión Kennedy al Colectivo Combahee: Organización feminista negra, 1960-1980", Duchess Harris reconoce que las "expresiones políticas polifónicas de las feministas negras en el Colectivo del Río Combahee (con) definir la naturaleza de la política de identidad en las décadas de 1980 y 1990, y desafiar los llamamientos y doctrinas 'esencialistas' anteriores..." [ 27 ]
El Colectivo desarrolló un análisis multidimensional que reconoce una "simultaneidad de opresiones", negándose a jerarquizar las opresiones en función de la raza, la clase y el género. [ 28 ] Según la autora y académica Angela Davis , este análisis se basó en movimientos marxistas y nacionalistas negros anteriores , y fue de naturaleza antirracista y anticapitalista . [ 29 ]
En el libro de Roderick Ferguson , Aberraciones en negro, la Declaración Colectiva del Río Combahee se cita como una "coalición que rearticula para abordar la dominación de género, racial y sexual como parte de la expansión capitalista global". [ 30 ] Ferguson utiliza la articulación de la simultaneidad de las opresiones para describir la construcción de coaliciones que existen fuera de las organizaciones del Estado-nación.
Sistemas de opresión interconectados
El Colectivo del Río Combahee argumentó que diversas opresiones como el racismo, el sexismo, la heteronormatividad y el clasismo están interrelacionadas y deben abordarse en su conjunto. También creían que el feminismo negro era el movimiento político lógico para luchar contra estas opresiones simultáneas. Según ellas, como lesbianas negras, su opresión no podía categorizarse singularmente como racismo, sexismo u homofobia. El Colectivo del Río Combahee menciona que «A menudo también nos resulta difícil separar la opresión racial de la de clase y la de género porque en nuestras vidas se experimentan con mayor frecuencia de forma simultánea». [ 31 ] La Declaración del CRC argumenta que un problema en la organización de las feministas negras es que luchan contra una variedad de formas de opresión, a diferencia del feminismo blanco y el movimiento de derechos civiles en general, cada uno de los cuales lucha contra una sola forma de opresión.
Otros trabajos políticos
En la enciclopedia Lesbian Histories and Cultures , la editora colaboradora Jaime M. Grant contextualiza el trabajo del CRC dentro de las tendencias políticas de la época.
El colectivo se formó en un momento en que muchas de sus integrantes luchaban por definir una práctica feminista liberadora junto con el ascenso de un movimiento feminista predominantemente blanco y una visión nacionalista negra de mujeres que se sometían al liderazgo masculino negro. [ 32 ]
Grant cree que el CRC fue de suma importancia en el "surgimiento de la política de coaliciones a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980... que demostró el papel fundamental que pueden desempeñar las feministas progresistas de color" para cerrar brechas "entre diversos grupos, al tiempo que creaban nuevas posibilidades de cambio dentro de comunidades profundamente divididas..." [ 32 ] Señala que, además de redactar la declaración, "las integrantes del colectivo participaron activamente en la lucha por la desegregación de las escuelas públicas de Boston, en campañas comunitarias contra la brutalidad policial en los barrios negros y en piquetes exigiendo empleos en la construcción para trabajadores negros". [ 32 ]
El colectivo también fue políticamente activo en torno a cuestiones de violencia contra las mujeres , en particular el asesinato de doce mujeres negras y una mujer blanca en Boston en 1979. [ 33 ] Según Becky Thompson , profesora asociada de la Universidad Simmons de Boston y autora de A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism , el Departamento de Policía de Boston y los medios de comunicación "intentaron desestimar los asesinatos... basándose en la idea de que (las mujeres) eran presuntamente prostitutas y, por lo tanto, no merecían protección ni investigación". [ 34 ]
En una entrada de su diario de 1979, Barbara Smith escribió:
Ese invierno y primavera fueron una época de gran desmoralización, ira, tristeza y miedo para muchas mujeres negras en Boston, incluida yo misma. También fue para mí una época de la organización política más intensa y significativa que jamás haya realizado. El análisis y la práctica política feminista negra que el Colectivo del Río Combahee había desarrollado desde 1974 nos permitieron comprender las implicaciones político-sexuales y político-raciales de los asesinatos y nos posicionaron como el vínculo entre las diversas comunidades indignadas: las personas negras, especialmente las mujeres negras; otras mujeres de color; y las feministas blancas, muchas de las cuales también eran lesbianas. [ 35 ]
Smith desarrolló estas ideas en un folleto sobre el tema, articulando la necesidad de "considerar estos asesinatos como crímenes racistas y sexistas" y enfatizando la necesidad de "hablar sobre la violencia contra las mujeres en la comunidad negra". [ 33 ] El folleto se tituló inicialmente "6 mujeres negras: ¿Por qué murieron?", sin embargo, el número de mujeres negras asesinadas siguió aumentando. El número 6 fue tachado y reemplazado por 7, y finalmente por 8, lo que ilustra la urgencia de la crisis. [ 36 ]
En una entrevista de 1994 con Susan Goodwillie, Smith señaló que esta acción permitió que el grupo se integrara a la comunidad más amplia de Boston. Comentó que «el folleto contenía la declaración, el análisis, el análisis político, y decía que había sido preparado por el Colectivo del Río Combahee. Eso representó un gran riesgo para nosotros, un gran salto al identificarnos en algo que sabíamos que iba a tener una amplia distribución». [ 37 ]
La historiadora Duchess Harris cree que "el Colectivo fue más cohesionado y activo cuando ocurrieron los asesinatos en Boston. Tener un evento al que responder y en torno al cual organizarse colectivamente les dio una causa en la que centrarse..." [ 37 ]
Importancia de la liberación de las mujeres negras
La CRC enfatizó una creencia fundamental y compartida de que "las mujeres negras son inherentemente valiosas, que... (su) liberación es una necesidad no como un complemento de la de otra persona, sino debido a (su propia) necesidad como personas humanas de autonomía..." [ 18 ] y expresó un compromiso particular de "trabajar en aquellas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión..." [ 7 ] [ 18 ] La CRC buscó "construir una política que cambie nuestras vidas e inevitablemente ponga fin a nuestra opresión". [ 23 ]
La liberación de las mujeres negras busca desmantelar estos sistemas de opresión interconectados y crear una sociedad más equitativa; empoderando a las mujeres negras para que recuperen su capacidad de acción y afirmen sus derechos, autonomía y autodeterminación. Aspira a una transformación social más amplia que beneficie no solo a las mujeres negras, sino también a sus comunidades y a la sociedad en su conjunto, desafiando las expectativas, los estereotipos y las limitaciones sociales que restringen las opciones, las oportunidades y el bienestar general de las mujeres negras.
Importancia del feminismo negro
El feminismo negro es un movimiento feminista que se centra en las mujeres negras y sus derechos.
El movimiento feminista negro aborda la experiencia única de discriminación y opresión de las mujeres negras. [ 7 ] A menudo, el movimiento feminista se centra en las mujeres blancas de clase alta y no incluye a otras razas, etnias, sexualidades, clases económicas ni otros ejes de opresión. [ 38 ] El movimiento feminista negro brinda apoyo a las mujeres negras y un grupo que lucha directamente por ellas.
El movimiento feminista negro hizo hincapié en la importancia de que las mujeres negras se definieran y se representaran a sí mismas, desafiando las narrativas y los estereotipos dominantes. Abogó por la autonomía para definir sus propias agendas y estrategias de activismo.
El feminismo negro se centró en las experiencias y perspectivas de las mujeres negras, haciendo hincapié en la necesidad de analizar la opresión desde una perspectiva interseccional y de priorizar la liberación de todos los grupos marginados; así como en la importancia de la identidad y las experiencias compartidas para construir solidaridad entre estos grupos. Abogó por la creación de alianzas entre diversas comunidades oprimidas para desafiar los sistemas de poder y trabajar por la liberación colectiva.
Fin
El Colectivo celebró su último retiro de red en febrero de 1980 [ 39 ] y se disolvió algún tiempo después ese mismo año. [ 3 ] Varios factores contribuyeron a su decisión, desde desacuerdos internos hasta desafíos que enfrentó el colectivo.
El colectivo estaba integrado por diversas voces y perspectivas, y con el tiempo surgieron desacuerdos respecto a estrategias políticas, prioridades e ideologías. Estas diferencias dificultaron que el colectivo mantuviera un frente cohesionado y unificado. Al igual que muchas organizaciones de base, el Colectivo del Río Combahee se enfrentó a limitaciones financieras y de recursos. [ 11 ]
Miembros y participantes del colectivo
El Colectivo Combahee fue grande y dinámico a lo largo de su historia. Entre sus miembros y colaboradores se encuentran:
Véase también
- Mesa de cocina: Prensa de mujeres de color
- literatura afroamericana
- Teoría social crítica
- política de identidad
- Interseccionalidad
- feminismo lésbico
- Literatura lésbica negra
- esencialismo estratégico
- feminismo
Lecturas adicionales
- The Combahee River Collective (1997), «Una declaración feminista negra», en Nicholson, Linda (ed.), La segunda ola: una antología de teoría feminista , Nueva York: Routledge, pp. 63–70 , ISBN 978-0-415-91761-2.
- Brohead, Frank; Davies, Margery; Demeter, John; et al. (1979). América radical: feminismo negro en Boston. Proyecto de Educación Alternativa.
- Cespedes, KL, Evans, CR y Monteiro, S. (2017). El Colectivo del Río Combahee cuarenta años después: Sanación social en un aula feminista negra. Souls , 19 (3), 377–389. doi : 10.1080/10999949.2017.1390361
- Smith, Barbara (2014). No voy a dejar que nadie me haga cambiar de opinión: Cuarenta años de construcción de movimientos con Barbara Smith. Eubanks, Virginia; Jones, Alethia (Eds.). SUNY Press. ISBN 978-1-4384-5116-9
- Smith, Barbara. «Hacia una crítica feminista negra»] The Radical Teacher , n.º 7, 1978, pp. 20-27. JSTOR 20709102
- Springer, Kimberly. Vivir para la revolución: Organizaciones feministas negras, 1968-1980 . Duke University Press, 2005. doi : 10.2307/j.ctv120qt2c
- Taylor, Keeanga-Yamahtta (Ed.) (2017), Cómo logramos la libertad : feminismo negro y el colectivo del río Combahee , Haymarket Books, ISBN 978-1-60846-855-3[ 22 ]
- Williamson, TL (2017). ¿Por qué murieron? Sobre Combahee y la serialización de la peste negra. Souls , 19 (3), 328–341. doi : 10.1080/10999949.2017.1389633
Referencias
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Enlaces externos
- Declaración colectiva del río Combahee
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