Arquitectura morisca

La arquitectura morisca ^{[ a ]} es un estilo dentro de la arquitectura islámica que se desarrolló en el mundo islámico occidental , incluyendo al-Ándalus (la península ibérica ) y lo que hoy es Marruecos, Argelia y Túnez (parte del Magreb ). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Las referencias académicas sobre arquitectura islámica a menudo se refieren a esta tradición arquitectónica en términos como arquitectura del Occidente islámico o arquitectura de las tierras islámicas occidentales. ^{[ 11 ]}

Esta tradición arquitectónica integró influencias de las arquitecturas romana preislámica , bizantina y visigoda , ^{[ 12 ]} de las corrientes artísticas continuas en el Medio Oriente islámico , ^{[ 13 ]} y de la interacción entre las culturas de al-Ándalus y el norte de África. ^{[ 14 ]} Los principales centros de desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairouan , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . Si bien Kairouan, capital de Ifriqiya bajo múltiples dinastías, y Córdoba, capital de al-Ándalus omeya , fueron algunos de los centros más importantes durante los siglos VIII al X, ^{[ 15 ]} posteriormente se sintetizó un estilo regional más amplio que se compartió en todo el Magreb y al-Ándalus gracias a los imperios de los almorávides y los almohades , que unificaron ambas regiones durante gran parte de los siglos XI al XIII. ^{[ 16 ]} Dentro de esta región más amplia, persistió cierta diferencia entre los estilos arquitectónicos de la región más oriental de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez) y un estilo más específico en el Magreb occidental (actual Marruecos y el oeste de Argelia) y al-Ándalus, a veces denominado hispano-morisco o hispano-magrebí . ^{[ 9 ]}^{: viii–ix}^{[ 17 ]}^{: 121, 155}

Este estilo arquitectónico llegó a abarcar características distintivas como el arco de herradura , los jardines riad (patios con una división simétrica en cuatro partes), los minaretes cuadrados ( cuboides ) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (en particular , zellige ). ^[⁹^]^[³^]^[¹⁸^]^[¹⁷^] Con el tiempo, hizo un uso cada vez mayor de la decoración de superficies, al tiempo que conservaba la tradición de centrar la atención en el interior de los edificios en lugar de en su exterior. A diferencia de la arquitectura islámica más al este, la arquitectura islámica occidental no hizo un uso prominente de grandes bóvedas y cúpulas . ^[¹⁰^]^:¹¹

Incluso cuando terminó el dominio musulmán en la Península Ibérica, las tradiciones de la arquitectura morisca continuaron en el norte de África, así como en el estilo mudéjar en España, que adaptó técnicas y diseños moriscos para mecenas cristianos. ^{[ 10 ]}^{: 171–173}^{[ 19 ]} En Argelia y Túnez, los estilos locales fueron sometidos a la influencia otomana y otros cambios a partir del siglo XVI, mientras que en Marruecos el estilo hispano-magrebí anterior se perpetuó en gran medida hasta la época moderna con menos influencias externas. ^{[ 10 ]}^{: 243–245} En el siglo XIX y después, el estilo morisco fue frecuentemente imitado en forma de arquitectura neomorisca o neomorisca en Europa y América, ^{[ 20 ]} incluyendo el neomudéjar en España. ^{[ 21 ]} Algunas referencias académicas asocian el término "morisco" o "estilo morisco" más estrictamente con esta tendencia del siglo XIX en la arquitectura occidental . ^{[ 22 ]}^{[ 1 ]}

Desarrollo histórico

Primeros monumentos islámicos (siglos VIII-IX)

En el siglo VII, la región del norte de África se integró progresivamente al emergente mundo musulmán durante las primeras conquistas árabe-musulmanas . El territorio de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) y su recién fundada capital, Kairouan (también transliterada como "Qayrawan"), se convirtieron en un centro temprano de la cultura islámica en la región. ^{[ 23 ]} Según la tradición, la Gran Mezquita de Kairouan fue fundada aquí por Uqba ibn Nafi en 670, aunque la estructura actual data de una época posterior. ^{[ 9 ]}^{[ 24 ]}^{[ 10 ]}^{: 28}

Al-Ándalus

Columnas y arcos de dos niveles en la sección original de la Gran Mezquita de Córdoba en España, fundada en 785 por el gobernante omeya Abd al-Rahman I.

Puerta Bab al-Wuzara de la Gran Mezquita de Córdoba (siglos VIII-IX)

En 711, la mayor parte de la península ibérica , que entonces formaba parte del reino visigodo , fue conquistada por un ejército musulmán liderado por Tariq ibn Ziyad y pasó a llamarse Al-Ándalus . La ciudad de Córdoba se convirtió en su capital. En 756, Abd al-Rahman I , miembro superviviente de la dinastía omeya , estableció aquí el emirato independiente de Córdoba . En 785, fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos arquitectónicos más importantes del mundo islámico occidental. La mezquita destaca por su vasta sala hipóstila , compuesta por hileras de columnas conectadas por arcos dobles (incluidos arcos de herradura en el nivel inferior), construidos con ladrillo rojo y piedra clara alternados. Posteriormente, en 836, Abd al-Rahman II amplió la mezquita , conservando el diseño original a la vez que aumentó sus dimensiones. La mezquita fue nuevamente embellecida con nuevas características por sus sucesores Muhammad , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de este período y a menudo se señala como un prototipo importante de formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores: el arco de herradura tiene dovelas que alternan en color y decoración y el arco está colocado dentro de un marco rectangular decorativo ( alfiz ). ^{[ 9 ]}^{[ 3 ]}^{[ 25 ]}^{[ 10 ]} La influencia de la arquitectura clásica antigua se siente fuertemente en la arquitectura islámica durante este período temprano del Emirato de la península. ^{[ 3 ]}^{: 48} El ejemplo más obvio de esto fue la reutilización de columnas y capiteles de períodos anteriores en la construcción inicial de la Gran Mezquita de Córdoba. Cuando se produjeron nuevos capiteles ricamente tallados para la expansión de la mezquita en el siglo IX, emularon la forma de los capiteles corintios clásicos . ^{[ 17 ]}^{: 88}

En Sevilla, la Mezquita de Ibn Adabbas fue fundada en 829 y fue considerada el segundo edificio musulmán más antiguo de España (después de la Gran Mezquita de Córdoba) hasta que fue demolida en 1671. ^{[ b ]} Esta mezquita tenía una forma hipóstila que consistía en once naves divididas por filas de arcos de ladrillo sostenidos por columnas de mármol. ^{[ 27 ]}^{[ 26 ]}^{: 144–145} De la breve presencia musulmana en el sur de Francia durante el siglo VIII, solo se han encontrado unas pocas estelas funerarias. ^{[ 28 ]} En 1952, el arqueólogo francés Jean Lacam excavó el Cour de la Madeleine ('Patio de la Madeleine') en la iglesia de Saint-Rustique en Narbona , donde descubrió restos que interpretó como los restos de una mezquita de la ocupación musulmana de Narbona en el siglo VIII. ^{[ c ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

Ifriqiya

En Ifriqiya, el Ribat de Sousse y el Ribat de Monastir son dos estructuras militares que datan de finales del siglo VIII, lo que las convierte en los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en Túnez, aunque fueron objeto de modificaciones posteriores. ^{[ 10 ]}^{: 25} El Ribat de Sousse contiene una pequeña sala abovedada con un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) que es la mezquita o sala de oración más antigua conservada en el norte de África. Otra pequeña sala en la fortaleza, ubicada sobre la puerta principal, está cubierta por una cúpula sostenida por pechinas , que es el ejemplo más antiguo de esta técnica de construcción en el norte de África islámico. ^{[ 10 ]}^{: 25} La alta torre cilíndrica dentro del ribat, muy probablemente destinada a ser un faro , tiene una placa de mármol sobre su entrada inscrita con el nombre de Ziyadat Allah I y la fecha 821, que a su vez es la inscripción monumental de la era islámica más antigua que se conserva en Túnez. ^{[ d ]}^{[ 10 ]}^{: 25–26}

La Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, fundada en 670 y reconstruida por los aglabíes en el siglo IX.

Cúpula frente al mihrab de la Gran Mezquita de Kairouan (siglo IX)

En el siglo IX, Ifriqiya estaba bajo el control de los aglabíes , una dinastía árabe que gobernaba nominalmente en nombre de los califas abasíes en Bagdad , pero que era de facto autónoma. Fueron importantes constructores y erigieron muchos de los edificios religiosos islámicos más antiguos de Túnez, así como obras de infraestructura práctica como los embalses aglabíes de Kairuán. Gran parte de su arquitectura, incluso sus mezquitas, tenía un aspecto pesado y casi de fortaleza, pero aun así dejaron un legado artístico influyente. ^{[ 9 ]}^{: 9–61}^{[ 10 ]}^{: 21–41}^{[ 24 ]}

Uno de los monumentos aglabíes más importantes es la Gran Mezquita de Kairuán, que fue reconstruida completamente en 836 por el emir Ziyadat Allah I (r. 817–838), aunque posteriormente se efectuaron varias adiciones y reparaciones que complican la cronología de su construcción. ^{[ 10 ]}^{: 28–32} Su diseño fue un punto de referencia importante en la historia arquitectónica de las mezquitas en el Magreb. ^{[ 30 ]}^{: 273} La mezquita cuenta con un enorme patio rectangular, una gran sala de oración hipóstila y un grueso minarete de tres pisos (torre desde la que se emite la llamada a la oración ). La disposición de la sala de oración refleja un uso temprano del llamado "plano en T", en el que la nave central de la sala hipóstila (la que conduce al mihrab) y el pasillo transversal que corre a lo largo del muro de la qibla son más anchos que los otros pasillos y se cruzan frente al mihrab. ^{[ 17 ]} El mihrab de la sala de oración es uno de los ejemplos más antiguos de su tipo, ricamente decorado con paneles de mármol tallados en alto relieve con motivos vegetales y con azulejos de cerámica con sobreesmaltado y lustre . ^{[ 10 ]}^{: 30}^{[ 31 ]} Junto al mihrab se encuentra el minbar (púlpito) más antiguo que se conserva en el mundo, hecho de paneles de madera de teca ricamente tallados . Se cree que tanto los paneles tallados del minbar como los azulejos de cerámica del mihrab son importados del Irak abasí . ^{[ 10 ]}^{: 30–32} Una elegante cúpula frente al mihrab con un tambor elaboradamente decorado es uno de los puntos culminantes arquitectónicos de este período. Su construcción ligera contrasta con la voluminosa estructura de la mezquita circundante y el tambor de la cúpula está elaboradamente decorado con un friso de arcos ciegos , pechinas talladas en forma de conchas y varios motivos tallados en bajorrelieve. ^{[ 10 ]}^{: 30–32} El minarete de la mezquita es el más antiguo que se conserva en el norte de África y en el mundo islámico occidental. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Su forma se inspiró en antiguos faros romanos del norte de África, muy posiblemente en el faro de Salakta (Sullecthum) en particular. ^{[ 10 ]}^{: 32}^{[ 34 ]}^{[35 ]}^{: 138}

La Gran Mezquita de al-Zaytuna en Túnez , fundada alrededor del año 698, debe su forma actual a una reconstrucción durante el reinado del emir aglabí Abu Ibrahim Ahmad (r. 856–863). Su diseño es muy similar al de la Gran Mezquita de Kairuán. ^{[ 24 ]}^{[ 10 ]}^{: 38–41} Otras dos mezquitas congregacionales en Túnez, la Gran Mezquita de Sfax (circa 849) y la Gran Mezquita de Sousse (851), también fueron construidas por los aglabíes pero tienen formas diferentes. ^{[ 10 ]}^{: 36–37} La pequeña Mezquita de Ibn Khayrun en Kairuán (también conocida como la "Mezquita de las Tres Puertas"), que data de 866 y fue encargada por un mecenas privado, posee lo que algunos consideran la fachada exterior decorada más antigua de la arquitectura islámica , con inscripciones cúficas talladas y motivos vegetales . ^{[ 24 ]} Aparte de su fachada de piedra caliza, la mayor parte de la mezquita fue reconstruida en un período posterior. ^{[ 10 ]}^{: 33–34} Otra pequeña mezquita local de este período es la Mezquita de Bu Fatata en Sousse, que data del reinado de Abu Iqal al-Aghlab ibn Ibrahim (r. 838–841), la cual tiene una sala de oración hipóstila con un pórtico exterior de tres arcos. Tanto la mezquita de Ibn Khayrun como la de Bu Fatata son ejemplos tempranos de la mezquita de "nueve naves", lo que significa que el interior tiene una planta cuadrada subdividida en nueve espacios cuadrados más pequeños, generalmente abovedados, dispuestos en tres filas de tres. Este tipo de disposición se encuentra más tarde en al-Ándalus y hasta Asia Central, lo que sugiere que puede ser un diseño que se difundió ampliamente entre los peregrinos musulmanes que regresaban de La Meca. ^{[ 10 ]}^{: 33–34}

Magreb occidental y central

Más al oeste, la dinastía Rustamí , cuyos miembros eran jariyíes ibadíes y no reconocían a los califas abasíes, dominaba gran parte del Magreb central. Su capital, Tahart (cerca de la actual Tiaret ), fue fundada en la segunda mitad del siglo VIII por Abd al-Rahman ibn Rustam y estaba habitada estacionalmente por sus habitantes seminómadas. Fue destruida por los fatimíes en 909, pero sus restos fueron excavados en el siglo XX. ^{[ 10 ]}^{: 41} La ciudad estaba rodeada por una muralla fortificada con torres cuadradas. Contenía una mezquita hipóstila, una ciudadela fortificada en una zona elevada y un palacio con un gran patio, similar al diseño de las casas tradicionales. ^{[ 10 ]}^{: 41}^{[ 36 ]}^{: 13–14}

La islamización del actual Marruecos, el territorio más occidental del mundo musulmán (conocido como el Magreb al-Aqsa), se hizo más definitiva con la llegada de la dinastía Idrisí a finales del siglo VIII. ^{[ 23 ]} Los Idrisíes fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y en el principal centro político y cultural del Marruecos islámico primitivo. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} En este período inicial, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Ándalus que trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. ^{[ 23 ]}^{[ 39 ]} Las conocidas mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez, fundadas en el siglo IX, fueron construidas en forma hipóstila, pero las estructuras mismas fueron reconstruidas durante expansiones posteriores. ^{[ 9 ]}^{: 197–198, 211–212}^{[ 40 ]}^{: 9–11}^{[ 41 ]}^{: 9}^{[ 10 ]}^{: 42} La disposición de otras dos mezquitas de esta época, la Mezquita de Agadir y la Mezquita de Aghmat , se conoce gracias a las investigaciones arqueológicas modernas. La Mezquita de Agadir fue fundada en 790 por Idris I en el emplazamiento de la antigua ciudad romana de Pomeria (actual Tlemcen en Argelia), mientras que la Mezquita de Aghmat, una ciudad a unos 30 km al sureste de la actual Marrakech, fue fundada en 859 por Wattas Ibn Kardus. Ambas eran también mezquitas hipóstilas con salas de oración sostenidas por filas de pilares. ^{[ 10 ]}^{: 42–43}

Los califatos rivales (siglo X)

El Califato Omeya de Córdoba

En el siglo X, Abd ar-Rahman III proclamó un nuevo Califato en al-Ándalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Marcó esta evolución política con la creación de una vasta y suntuosa ciudad palaciega llamada Madinat al-Zahra , ubicada a las afueras de Córdoba, en las laderas inferiores de Sierra Morena . Su construcción comenzó en 936 y continuó durante décadas durante su reinado y el de su hijo. ^{[ 3 ]}^{: 61–68} El sitio fue posteriormente destruido y saqueado tras el fin del Califato, pero sus restos han sido excavados desde 1911. ^{[ 42 ]} El sitio abarca una vasta área dividida en tres niveles aterrazados: el nivel más alto contenía los palacios del califa, el nivel inferior contenía edificios oficiales y viviendas de altos funcionarios, y el nivel más bajo y grande estaba habitado por trabajadores comunes, artesanos y soldados. ^{[ 3 ]}^{: 63} El edificio más suntuoso descubierto hasta ahora, conocido hoy como el Salón Rico ("Salón Rico" en español), es el salón de recepción de Abd ar-Rahman III, que está frente a jardines hundidos y estanques reflectantes en una terraza con vista al paisaje inferior. Su salón principal es un espacio rectangular dividido en tres naves por dos filas de arcos de herradura y casi todas las superficies de las paredes están cubiertas con una excepcional decoración tallada en piedra con motivos geométricos y del árbol de la vida . ^{[ 42 ]}^{[ 25 ]}^{: 33–34} Si bien los gobernantes y élites omeyas de Córdoba construyeron fincas con jardines antes de esto, los jardines de Madinat al-Zahra son el ejemplo más antiguo documentado arqueológicamente de jardines divididos geométricamente (relacionados con el tipo chahar bagh ) en el mundo islámico occidental, uno de los ejemplos más antiguos en el mundo islámico en general, y el ejemplo más antiguo conocido que combina este tipo de jardín con un sistema de terrazas. ^{[ 43 ]}^{: 45–47}^{[ 36 ]}^{: 69–70}

La decoración y la artesanía andalusíes de este período se estandarizaron más. Si bien las inspiraciones clásicas siguen presentes, se interpretan con mayor libertad y se mezclan con influencias de Oriente Medio, incluidos los antiguos motivos sasánidas o los más recientes motivos abasíes . Esto se observa, por ejemplo, en los motivos vegetales estilizados intrincadamente tallados en paneles de piedra caliza en las paredes de Madinat al-Zahra. ^{[ 17 ]}^{: 121–124}^{[ 3 ]}^{: 103–104} También en Madinat al-Zahra se formalizó el estilo "califal" del arco de herradura: la curva del arco forma aproximadamente tres cuartos de círculo, las dovelas están alineadas con los impostas en lugar de con el centro del arco, la curva del extradós está "aplanada" en relación con la del intradós, y el arco está colocado dentro de un alfiz decorativo . ^{[ 25 ]}^{: 33}^{[ 10 ]}^{: 57} De vuelta en Córdoba, Abd ar-Rahman III también amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita y construyó su primer minarete verdadero. El minarete, con forma de cuboide de unos 47 metros (154 pies) de altura, se convirtió en el modelo seguido para los minaretes posteriores en la región. ^[¹⁰^]^:^61–63 El culto hijo y sucesor de Abd ar-Rahman III, al-Hakam II , amplió aún más la sala de oración de la mezquita, comenzando en 962. La dotó de algunos de sus adornos arquitectónicos e innovaciones más significativos, que incluían una maqsura encerrada por arcos polilobulados que se cruzan , cuatro cúpulas nervadas ornamentadas y un mihrab ricamente ornamentado con mosaicos de oro de influencia bizantina . ^[⁹^]^:^139–151^[³^]^:^70–86

Una obra mucho más pequeña pero notable del período califato tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (ahora conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que tiene una planta de nueve tramos cubierta por varias cúpulas nervadas y una fachada exterior con una inscripción árabe tallada en ladrillo. Otros monumentos del período califato en al-Ándalus incluyen algunas de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo (por ejemplo, la Puerta de Bisagra ), la antigua mezquita (y posteriormente monasterio) del Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Burgalimar , las Termas Califales de Córdoba y, posiblemente, las Termas de Jaén . ^{[ 3 ]}^{: 88–103}

En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos quedó directamente bajo la influencia del Califato Omeya de Córdoba, con la competencia del Califato Fatimí más al este. ^{[ 23 ]} Entre las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período se incluyen las ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de fustes cuadrados, llevadas a cabo bajo el patrocinio de Abd ar-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que construyó para la Gran Mezquita de Córdoba. ^{[ 9 ]}^{: 199, 212}

El Califato Fatimí

En Ifriqiya, los fatimíes también construyeron extensamente, sobre todo con la creación de una nueva capital fortificada en la costa, Mahdia . La construcción comenzó en 916 y la nueva ciudad fue inaugurada oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque algunas obras continuaron. ^{[ 10 ]}^{: 47} Además de sus pesadas murallas fortificadas, la ciudad incluía los palacios fatimíes, un puerto artificial y una mezquita congregacional (la Gran Mezquita de Mahdia ). Gran parte de esto no ha sobrevivido hasta nuestros días. Se han descubierto fragmentos de pavimentos de mosaico de los palacios en excavaciones modernas. ^{[ 10 ]}^{: 48} La mezquita es uno de los monumentos fatimíes mejor conservados del Magreb , aunque también ha sufrido grandes daños con el tiempo y fue reconstruida en gran parte por arqueólogos en la década de 1960. ^{[ 10 ]}^{: 49} Consta de una sala de oración hipóstila con un patio aproximadamente cuadrado. La entrada principal original de la mezquita, un portal monumental que sobresalía del muro, era relativamente inusual para la época y pudo haberse inspirado en los antiguos arcos triunfales romanos . Otra característica inusual era la ausencia de un minarete, lo que pudo haber reflejado un rechazo inicial de los fatimíes a tales estructuras por considerarlas innovaciones innecesarias. ^{[ 10 ]}^{: 49–51}

En 946, los fatimíes comenzaron la construcción de una nueva capital, al-Mansuriyya , cerca de Kairuán. A diferencia de Mahdia, construida con fines más estratégicos y defensivos, esta capital se edificó como una ostentación de poder y riqueza. La ciudad tenía un trazado circular con el palacio del califa en el centro, posiblemente inspirado en la Ciudad Redonda de Bagdad . Si bien solo se han descubierto escasos restos de la ciudad, parece haberse diferenciado de los palacios fatimíes anteriores por su extenso uso del agua. Una estructura excavada presentaba un vasto patio rectangular ocupado en su mayor parte por una gran piscina. Este uso del agua recordaba a los palacios aglabíes anteriores en la cercana Raqqada y a los palacios contemporáneos de Madinat al-Zahra, pero no a los antiguos palacios omeyas y abasíes situados más al este, lo que sugiere que las obras hidráulicas estaban evolucionando como símbolos de poder en el Magreb y al-Ándalus. ^{[ 10 ]}^{: 58–61}

Fragmentación política (siglo XI)

Las taifas en Al-Ándalus

El colapso del califato cordobés a principios del siglo XI dio origen al primer período de las Taifas , durante el cual al-Ándalus se fragmentó políticamente en varios reinos más pequeños. La desintegración de la autoridad central resultó en la ruina y el saqueo de Madinat al-Zahra. ^{[ 44 ]} A pesar de este declive político, la cultura de los emiratos de las Taifas fue vibrante y productiva, y las formas arquitectónicas del período del Califato continuaron evolucionando. Numerosos palacios o fortalezas importantes, en varias ciudades, fueron iniciados o ampliados por dinastías locales. La Alcazaba de Málaga , iniciada a principios del siglo XI y posteriormente modificada, es uno de los ejemplos más importantes. La parte más antigua del palacio presenta arcos de herradura con decoración vegetal tallada que parecen imitar, con menos sofisticación, el estilo de Madinat al-Zahra. Otra parte contiene arcos multilobulados que se entrecruzan y se asemejan a los de la maqsura de al-Hakam II en la mezquita de Córdoba, aunque aquí cumplen una función puramente decorativa y no estructural. ^{[ 36 ]}^{: 154}^{[ 25 ]}^{: 53–55} El Alcázar de Sevilla y la Alcazaba de la Alhambra también fueron emplazamientos de fortalezas o palacios anteriores de los abadíes (en Sevilla ) y los ziríes (en Granada), respectivamente. ^{[ 3 ]}^{: 127} La Alcazaba de Almería , junto con una sección conservada de las murallas defensivas de Almería , data del siglo XI, aunque quedan pocos restos de los palacios construidos en su interior. ^{[ 3 ]}^{: 124} El Bañuelo de Granada, otro baño islámico histórico , también se fecha tradicionalmente en el siglo XI, aunque estudios recientes sugieren que podría datar de un poco más tarde, del siglo XII. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

El Palacio de la Aljafería en Zaragoza , aunque muy restaurado en tiempos modernos, es uno de los ejemplos más significativos y mejor conservados de este período, construido durante la segunda mitad del siglo XI por los Banu Hud . Dentro de su recinto de murallas fortificadas, se ha conservado un patio de esta época, ocupado por estanques, jardines hundidos y amplias salas rectangulares con pórticos en ambos extremos. Los arcos de este patio presentan elaborados diseños lineales entrelazados y mixtos, así como una intrincada decoración de estuco tallado . El estuco tallado del pórtico sur, que envuelve un sencillo núcleo de ladrillo, es particularmente vertiginoso y complejo, basándose en las formas de arcos simples y polilobulados, pero manipulándolas en motivos que se salen de su lógica estructural habitual. Junto a la sala norte del patio, que probablemente fue la sala de audiencias de al-Muqtadir , se encuentra una pequeña y singular habitación octogonal con un mihrab, muy probablemente un oratorio privado para el gobernante. Los diseños y la decoración del palacio parecen ser una elaboración posterior de la arquitectura cordobesa del siglo X, en particular la ampliación de la Mezquita de Córdoba realizada por al-Hakam II, y de la estética del período de las taifas que le siguió. ^{[ 10 ]}^{: 95–98}^{[ 25 ]}^{: 56–59} Los restos de otro palacio en Balaguer , más al este de Cataluña en la actualidad, son contemporáneos de la Aljafería. Los fragmentos de decoración de estuco encontrados allí muestran que fue construido en un estilo muy similar. Sin embargo, también incluyen raros ejemplos supervivientes de escultura figurativa en la decoración arquitectónica islámica occidental, como la imagen tallada de un árbol ocupado por pájaros y arpías . ^{[ 10 ]}^{: 98}

Los ziríes y los hammadíes en el norte de África

En el norte de África, nuevas dinastías bereberes como los Ziridas gobernaron en nombre de los Fatimíes, que habían trasladado su centro de poder a El Cairo a finales del siglo X. El palacio Zirida de 'Ashir (cerca de la actual ciudad de Kef Lakhdar en Argelia) fue construido en 934 por Ziri ibn Manad mientras estaba al servicio del califa fatimí al-Qa'im . Es uno de los palacios más antiguos del Magreb que se han descubierto y excavado. ^{[ 36 ]}^{: 53} Fue construido en piedra y tiene una planta simétrica cuidadosamente diseñada que incluía un gran patio central y dos patios más pequeños en cada una de las alas laterales del palacio. Algunos estudiosos creen que este diseño imitaba los palacios fatimíes de Mahdia, ahora perdidos. ^{[ 10 ]}^{: 67} Sin embargo, como gobernantes independientes, los Ziridas de Ifriqiya construyeron relativamente pocas estructuras grandiosas. Según se informa, construyeron un nuevo palacio en al-Mansuriyya , una antigua capital fatimí cerca de Kairouan, pero no ha sido encontrado por los arqueólogos. ^{[ 36 ]}^{: 123} En Kairouan mismo, la Gran Mezquita fue restaurada por Al-Mu'izz ibn Badis . Se cree que la maqsura de madera dentro de la mezquita hoy data de esta época. ^{[ 10 ]}^{: 87} Es la maqsura más antigua del mundo islámico que se conserva in situ y fue encargada por al-Mu῾izz ibn Badis en la primera mitad del siglo XI (aunque posteriormente restaurada). Es notable por su trabajo en madera, que incluye una elaborada inscripción cúfica tallada dedicada a al-Mu'izz. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} La Qubbat al-Bahw , una elegante cúpula en la entrada de la sala de oración de la Mezquita Zaytuna en Túnez, data del año 991 y se puede atribuir a Al-Mansur ibn Buluggin . ^{[ 10 ]}^{: 86–87}

Los Hammadíes , una rama de los Ziríes, gobernaron en el Magreb central (actual Argelia) durante los siglos XI y XII. Construyeron una capital fortificada completamente nueva conocida como Qal'at Bani Hammad , fundada en 1007. Aunque abandonada y destruida en el siglo XII, la ciudad ha sido excavada por arqueólogos modernos y el sitio es una de las capitales islámicas medievales mejor conservadas del mundo. Contiene varios palacios, diversas comodidades y una gran mezquita , en una disposición que guarda similitudes con otras ciudades palaciegas como Madinat al-Zahra. ^{[ 36 ]}^{: 125–126}^{[ 10 ]}^{: 88–93} El palacio más grande, Qasr al-Bahr ("Palacio del Mar"), fue construido alrededor de una enorme cuenca de agua rectangular. La arquitectura del sitio se ha comparado con la arquitectura fatimí, pero guarda similitudes específicas con la arquitectura contemporánea del Magreb occidental, Al-Ándalus y la Sicilia árabe-normanda. Por ejemplo, mientras que los fatimíes no solían construir minaretes, la gran mezquita de Qal'at Bani Hammad tiene un gran minarete de base cuadrada con decoración de arcos entrelazados y polilobulados, características de la arquitectura de Al-Ándalus. ^{[ 10 ]}^{: 88–93} Se han descubierto varios restos de decoración de azulejos en el sitio, incluyendo el uso más antiguo conocido de decoración de azulejos vidriados en la arquitectura islámica occidental. ^{[ 10 ]}^{: 91–93} Los arqueólogos también descubrieron fragmentos de yeso que algunos han identificado como la aparición más antigua de muqarnas ("escultura de estalactitas" o "panal") en el mundo islámico occidental, ^{[ 49 ]}^{[ 36 ]}^{: 133} pero su identificación como verdaderas muqarnas ha sido cuestionada o rechazada por otros estudiosos. ^{[ 50 ]}^{[ 10 ]}^{: 93}

Los imperios bereberes (siglos XI-XIII)

A finales del siglo XI se produjo un avance significativo de los reinos cristianos en la Al-Ándalus musulmana, especialmente con la caída de Toledo en manos de Alfonso VI de Castilla en 1085, y el surgimiento de importantes imperios bereberes originarios del noroeste de África. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes crearon imperios que se extendieron por gran parte del oeste y norte de África y conquistaron los territorios musulmanes restantes de Al-Ándalus en Europa. Ambos imperios tuvieron su capital en Marrakech , fundada por los almorávides en la segunda mitad del siglo XI. ^{[ 51 ]} Este período es una de las etapas más formativas de la arquitectura en Al-Ándalus y el Magreb, estableciendo muchas de las formas y motivos que se perfeccionaron en siglos posteriores. ^{[ 9 ]}^{[ 52 ]}^{[ 51 ]}^{[ 53 ]}

Almorávides

Los almorávides utilizaron artesanos andalusíes en todos sus dominios, contribuyendo así a difundir el estilo arquitectónico altamente ornamentado de al-Ándalus por el norte de África. ^{[ 10 ]}^{: 115–119}^{[ 52 ]}^{: 26–30} La arquitectura almorávide asimiló los motivos e innovaciones de la arquitectura andalusí, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería en Zaragoza, pero también introdujo nuevas técnicas ornamentales de Oriente, como los mocárabes , y añadió sus propias innovaciones, como el arco lambrequín y el uso de pilares en lugar de columnas en las mezquitas. ^{[ 52 ]}^{: 26–30}^{[ 54 ]} La decoración tallada en estuco comenzó a aparecer cada vez más como parte de estas composiciones y se volvería aún más elaborada en períodos posteriores. ^{[ 3 ]}^{: 155} El mecenazgo almorávide marca así un período de transición para la arquitectura en la región, preparando el terreno para futuros desarrollos. ^{[ 52 ]}^{: 30}

Algunos de los ejemplos más antiguos y significativos que se conservan de la arquitectura religiosa almorávide, aunque con modificaciones posteriores, son la Gran Mezquita de Argel (1096-1097), la Gran Mezquita de Tremecén (1136) y la Gran Mezquita de Nedroma (1145), todas ubicadas en Argelia en la actualidad. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} La cúpula de yeso semitransparente y ricamente ornamentada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Tremecén, que data del reinado de Ali ibn Yusuf (r. 1106-1143), es uno de los elementos más destacados de este período. El diseño de la cúpula tiene su origen en las antiguas cúpulas nervadas de Al-Ándalus y, a su vez, probablemente influyó en el diseño de cúpulas ornamentales similares en mezquitas posteriores de Fez y Taza . ^{[ 55 ]}^{[ 10 ]}^{: 116}

En Marruecos, los únicos vestigios notables de la arquitectura religiosa almorávide son la Qubba Ba'adiyyin , un pequeño pero ricamente ornamentado pabellón de abluciones en Marrakech, y la ampliación almorávide de la Mezquita Qarawiyyin en Fez. Estos dos monumentos también contienen los primeros ejemplos claros de decoración de mocárabes en la región, con la primera bóveda de mocárabes completa que aparece en la nave central de la Mezquita Qarawiyyin. ^[¹⁰^]^:^114–120^[⁵⁶^] El palacio almorávide de Ali Ibn Yusuf en Marrakech, excavado en el siglo XX, contiene el ejemplo más antiguo conocido de un jardín riad (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes) en Marruecos. ^[⁵⁷^]^:⁷¹^[⁹^]^:⁴⁰⁴

En la España actual, los fragmentos de mocárabes más antiguos que se conservan fueron encontrados en un palacio construido por Muhammad Ibn Mardanish , gobernante independiente de Murcia (1147-1172). Los restos del palacio, conocido como al-Qasr al-Seghir (o Alcázar Seguir en español), forman parte del actual Monasterio de Santa Clara en Murcia. Los fragmentos de mocárabes están pintados con imágenes de músicos y otras figuras. ^{[ 10 ]}^{: 98-100} Ibn Mardanish también construyó lo que hoy se conoce como el Castillejo de Monteagudo, un castillo en la cima de una colina y palacio fortificado a las afueras de la ciudad, que es uno de los ejemplos mejor conservados de arquitectura almorávide en la Península Ibérica. Tiene planta rectangular y contenía un gran patio ajardinado de riad con salones de recepción simétricos enfrentados a lo largo del eje longitudinal del jardín. ^{[ 10 ]}^{: 98-100}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

Almohades

La arquitectura almohade mostró mayor sobriedad que la almorávide en el uso de la riqueza ornamental, prestando mayor atención a las formas, contornos y proporciones generales. Los motivos anteriores se refinaron y se les dio una escala mayor. Si bien el ornamento superficial siguió siendo importante, los arquitectos buscaron un equilibrio entre las superficies decoradas y los espacios vacíos, permitiendo que la interacción de la luz y las sombras sobre las superficies talladas desempeñara un papel importante. ^{[ 52 ]}^{: 86–88}^{[ 17 ]}

Las mezquitas Almohad Kutubiyya y Tinmal suelen considerarse prototipos de la arquitectura de mezquitas medievales en la región. ^{[ 52 ]}^{[ 9 ]} El llamado "plano en T", combinado con un uso jerárquico de la decoración que enfatiza las naves centrales y transversales más amplias de la qibla de la mezquita, se convirtió en una característica establecida de esta arquitectura. ^{[ 10 ]}^{: 128, 147} Los monumentales minaretes de la Mezquita Kutubiyya, la Giralda de la Gran Mezquita de Sevilla (ahora parte de la catedral de la ciudad ) y la Torre Hassan de Rabat, así como las puertas ornamentales de Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat, fueron todos modelos que establecieron los esquemas decorativos generales que se volvieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la Mezquita de la Kasbah de Marrakech, con sus fachadas cubiertas de motivos sebka y azulejos vidriados, fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con pequeñas variaciones, en el período siguiente bajo los Mariníes y otras dinastías. ^{[ 60 ]}^{[ 52 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{: 147}

Los califas almohades construyeron sus propios complejos palaciegos en varias ciudades. Fundaron la Kasbah de Marrakech a finales del siglo XII como su residencia principal, imitando ejemplos anteriores de ciudades palaciegas autosuficientes como Madinat al-Zahra en el siglo X. ^{[ 60 ]} Los almohades también hicieron de Túnez la capital regional de sus territorios en Ifriqiya (actual Túnez), estableciendo la kasbah (ciudadela) de la ciudad. ^{[ 61 ]}^{[ 24 ]} Los califas también construyeron múltiples fincas y jardines en las afueras de algunas de estas ciudades, continuando una tradición que existía bajo los almorávides. ^{[ 36 ]}^{: 196–212} Estas fincas se centraban típicamente en torno a un gran embalse artificial que mantenía huertos de árboles frutales y otras plantas, mientras que pequeños palacios o pabellones de recreo se construían a lo largo de la orilla del agua. En Marrakech, los actuales jardines de Agdal y Menara se desarrollaron a partir de creaciones almohades. En Sevilla, los restos del jardín almohade de al-Buḥayra , fundado en 1171, fueron excavados en la década de 1970. ^{[ 36 ]}^{: 196–212} Los jardines hundidos también formaban parte de los patios de los palacios almohades. En algunos casos, los jardines estaban divididos simétricamente en cuatro partes, de forma similar a un jardín de riad. Se han encontrado ejemplos de estos en algunos patios del Alcázar de Sevilla, donde antiguamente se ubicaban los palacios almohades. ^{[ 36 ]}^{: 199–210}^{[ 62 ]}^{: 70–71}

Arquitectura árabe-normanda en Sicilia (siglos XI-XII)

Sicilia pasó progresivamente a estar bajo control musulmán en el siglo IX, cuando los aglabíes la conquistaron a los bizantinos. Posteriormente, la isla fue colonizada por árabes y bereberes del norte de África. En el siglo siguiente, la isla pasó a estar bajo el control de los fatimíes, quienes la dejaron bajo el gobierno de los kalbíes . A mediados del siglo XI, la isla se había fragmentado en pequeños estados musulmanes y, a finales de ese siglo, los normandos la habían conquistado bajo el liderazgo de Roberto Guiscardo y Roger de Hauteville (Roger I) . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

Prácticamente no se conservan ejemplos de arquitectura del período del Emirato de Sicilia . ^{[ 64 ]} Sin embargo, el período posterior de dominación normanda, especialmente bajo Roger II en el siglo XII, se caracterizó por su singular fusión de las culturas normanda, bizantina y árabe-islámica . ^{[ 65 ]}^{[ 63 ]} Numerosos ejemplos de esta arquitectura "árabe-normanda" —que también estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina— han sobrevivido hasta nuestros días e incluso están clasificados conjuntamente como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO (desde 2015). ^{[ 66 ]} Si bien los elementos árabe-islámicos de esta arquitectura están estrechamente vinculados a la arquitectura fatimí , también provienen de la arquitectura morisca y son estilísticamente similares al período almorávide precedente. ^{[ 64 ]}

El Palazzo dei Normanni (Palacio de los Normandos) en Palermo alberga la Cappella Palatina , una de las obras maestras más importantes de este estilo, construida bajo el reinado de Roger II en las décadas de 1130 y 1140. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} Combina armoniosamente diversos estilos: la arquitectura normanda y la decoración de las puertas, los arcos y las inscripciones árabes que adornan el techo, la cúpula bizantina y los mosaicos. La nave central de la capilla está cubierta por una gran bóveda rectangular de madera pintada y tallada con mocárabes : la bóveda rectangular de mocárabes más grande de su tipo. ^{[ 64 ]}

Marínidas, nazaríes y zayyanidas (siglos XIII-XV)

El eventual colapso del Imperio Almohade en el siglo XIII fue precipitado por su derrota en la batalla de Las Navas de Tolosa (1212) en al-Ándalus y por el avance de la dinastía bereber Mariní en el Magreb occidental, los Zayyaníes en el Magreb central y los Hafsíes en Ifriqiya. ^{[ 23 ]} Lo que quedó de los territorios controlados por los musulmanes en al-Ándalus fue consolidado por la dinastía árabe Nazarí en el Emirato de Granada , que duró otros 250 años hasta su conquista final por los Reyes Católicos en 1492, al final de la Reconquista . Tanto los Nazaríes en al-Ándalus al norte como los Mariníes en Marruecos al sur fueron importantes para perfeccionar aún más el legado artístico establecido por sus predecesores. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Ándalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes españoles restantes (y judíos ) huyeron a Marruecos y otras partes del norte de África, aumentando aún más la influencia andalusí en estas regiones en las generaciones posteriores. ^{[ 69 ]}

Los estilos arquitectónicos de los mariníes, zayyaníes y nazaríes eran muy similares entre sí. Es probable que los artesanos viajaran entre las cortes reales y de una región a otra, lo que dio lugar a influencias mutuas entre las artes de los tres reinos. ^{[ 10 ]}^{: 177} En comparación con la decoración relativamente sobria de la arquitectura almohade, los monumentos de las tres dinastías durante este período se caracterizan por una decoración cada vez más extensa e intrincada en todas las superficies, particularmente en madera, estuco y zellige (mosaicos con complejos patrones geométricos ). ^{[ 10 ]}^{: 149} Aún se encuentran algunas diferencias entre los estilos de cada dinastía, como el mayor uso de columnas de mármol en los palacios nazaríes y el uso creciente de elementos de madera en la arquitectura mariní. ^{[ 17 ]}^{: 159} La arquitectura nazarí también presenta detalles influenciados por la interacción más estrecha de Granada con reinos cristianos como Castilla . ^{[ 70 ]}^{[ 3 ]}^{: 212}

Los mariníes, que eligieron Fez como su capital, fueron también los primeros en construir madrasas en esta región, un tipo de institución que se originó en Irán y se extendió hacia el oeste. ^{[ 9 ]} Las madrasas de Fez, como las madrasas Bou Inania , al-Attarine y as-Sahrij , así como la madrasa mariní de Salé y la otra Bou Inania en Meknes , se consideran entre las mayores obras arquitectónicas de este período. ^{[ 71 ]}^{[ 69 ]}^{[ 9 ]} Los mariníes también imitaron a dinastías anteriores al fundar su propia ciudad-palacio fortificada al oeste de Fez, conocida posteriormente como Fez el-Jdid ("Nueva Fez"), que siguió siendo un centro frecuente de poder en Marruecos incluso durante dinastías posteriores como la de los 'Alawíes . ^{[ 38 ]}^{[ 72 ]} A diferencia de la Alhambra de Granada, los grandiosos palacios de Fez el-Jdid no han sobrevivido, aunque podrían haber sido comparables en esplendor. ^{[ 73 ]} La Gran Mezquita de Fez el-Jdid , por otro lado, es una de las principales mezquitas mariníes que aún se conserva en buen estado, mientras que numerosas otras mezquitas fueron construidas en Fez y en otras ciudades durante este período, incluyendo la Mezquita Lalla az-Zhar en Fez, la Mezquita Ben Salah en Marrakech, la Zawiya an-Nussak en Salé , la Gran Mezquita de Oujda y otras. ^{[ 9 ]}

El Palacio Partal (principios del siglo XIV), el palacio más antiguo que se conserva en la Alhambra de Granada , España, construido por los nazaríes.

Cúpula de las muqarnas en el Palacio de los Leones (siglo XIV) en la Alhambra.

El legado arquitectónico más famoso de los nazaríes en Granada es la Alhambra, un distrito palaciego en la cima de una colina protegido por fuertes fortificaciones y que alberga algunos de los palacios más famosos y mejor conservados de la arquitectura islámica occidental. Inicialmente una fortaleza construida por los ziríes en el siglo XI (correspondiente a la actual Alcazaba ), se amplió hasta convertirse en un distrito palaciego independiente y bien fortificado, con viviendas para sirvientes y trabajadores. El palacio más antiguo que se conserva hoy en día, construido bajo el reinado de Muhammad III (1302-1309), es el Palacio del Partal que, aunque solo se conserva parcialmente, muestra la distribución típica que se repetiría en otros palacios cercanos: un patio centrado en un gran estanque reflectante con pórticos en ambos extremos y una torre mirador en un extremo que dominaba la ciudad desde el borde de las murallas del palacio. ^{[ 74 ]}^{[ 25 ]}^{[ 3 ]} Los palacios más famosos, el Palacio de Comares y el Palacio de los Leones , se añadieron posteriormente. El Palacio de Comares, que incluye un suntuoso hammam ( baño público ) y el Salón de los Embajadores (sala del trono), se inició bajo Isma'il I (reinó de 1314 a 1325), pero se construyó principalmente bajo Yusuf I (1333-1354) y Muhammad V (reinó de 1354 a 1359 y de 1362 a 1391). ^{[ 25 ]}^{[ 10 ]}^{: 152} El Palacio de los Leones se construyó bajo Muhammad V y posiblemente se terminó alrededor de 1380. ^{[ 10 ]}^{: 152}^{[ 25 ]}^{: 142} Cuenta con un patio con una fuente central de mármol decorada con doce esculturas de leones. Las galerías y cámaras alrededor del patio son notables por su decoración de estuco extremadamente fina y algunos techos abovedados de mocárabes excepcionales. ^{[ 10 ]}^{: 160–163} Otros cuatro palacios cercanos en la Alhambra fueron demolidos en diferentes momentos después del fin de la Reconquista (1492). ^{[ 25 ]} El palacio de verano y los jardines conocidos como el Generalife también se crearon cerca, a finales del siglo XIII ^{[ 10 ]}^{: 164} o a principios del siglo XIV ^{[ 3 ]}^{: 204}—en una tradición que recuerda a los Jardines de Agdal de Marrakech de la época almohade y a los Jardines Reales Mariníes de Fez. ^{[ 72 ]} Los nazaríes también construyeron otras estructuras por toda la ciudad —como la Madrasa y el Corral del Carbón— y dejaron su huella en otras estructuras y fortificaciones por todo su territorio, aunque no muchas estructuras significativas han sobrevivido intactas hasta nuestros días. ^{[ 3 ]}

Mientras tanto, en los antiguos territorios de al-Ándalus, bajo el control de los reinos españoles de León , Castilla y Aragón , el arte y la arquitectura andalusíes continuaron desarrollándose durante muchos años como un estilo prestigioso bajo nuevos mecenas cristianos, dando origen a lo que se conoce como arte mudéjar (llamado así por los mudéjares o musulmanes bajo dominio cristiano). Este tipo de arquitectura, creada por artesanos musulmanes o por otros artesanos que seguían la misma tradición, conservó muchas de las mismas formas y motivos con ligeras variaciones. Numerosos ejemplos se encuentran en las primeras iglesias de Toledo (por ejemplo, la iglesia de San Román , del siglo XIII), así como en otras ciudades de Aragón como Zaragoza y Teruel . ^{[ 9 ]}^{[ 19 ]} Entre los ejemplos más famosos y célebres se encuentra el Alcázar de Sevilla, que fue el antiguo palacio de los abadíes y los almohades en la ciudad, pero fue reconstruido por gobernantes cristianos, incluido Pedro el Cruel , quien agregó suntuosas secciones de estilo morisco a partir de 1364 con la ayuda de artesanos de Granada y Toledo. ^{[ 10 ]} Otros ejemplos más pequeños pero notables en Córdoba incluyen la Capilla de San Bartolomé ^{[ 75 ]} y la Capilla Real en la Gran Mezquita (que fue convertida en catedral en 1236). ^{[ 76 ]}^{[ 9 ]} Algunas sinagogas judías de los siglos XIII y XIV que aún se conservan también fueron construidas (o reconstruidas) en estilo mudéjar bajo dominio cristiano, como la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), ^{[ 77 ]} la Sinagoga de Córdoba (1315), ^{[ 78 ]} y la Sinagoga de El Tránsito (1355–1357). ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

Más al este, en Argelia, la dinastía bereber Zayyanid o Abd al-Wadid controlaba su propio estado y construyó monumentos en su capital principal en Tlemcen . Yaghmorasan (r. 1236–1283), el fundador de la dinastía, añadió minaretes a la anterior Mezquita de Agadir y a la Gran Mezquita de Tlemcen, mientras que su sucesor, Abu Sa'id 'Uthman (r. 1283–1304), fundó la Mezquita de Sidi Bel Hasan en 1296. ^{[ 10 ]}^{: 179–184} Los Zayyanids construyeron otras fundaciones religiosas en la zona, pero muchas no han sobrevivido hasta nuestros días o han conservado poco de su aspecto original. ^{[ 10 ]}^{: 187} Además de mezquitas, construyeron las primeras madrasas en Tlemcen. La Madrasa Tashfiniya , fundada por Abu Tashfin I (r. 1318–1337), fue célebre por su rica decoración, incluyendo la decoración de azulejos zellij con sofisticados motivos arabescos y geométricos cuyo estilo se repitió en algunos monumentos mariníes posteriores. ^{[ 10 ]}^{: 187}^{[ 81 ]}^{: 526} Los mariníes también ocuparon intermitentemente Tlemcen en el siglo XIV y dejaron su huella en la zona. Durante su asedio de la ciudad a principios de siglo, el líder mariní Abu Ya'qub construyó un asentamiento fortificado cerca llamado al-Mansurah , que incluye la monumental Mezquita Mansurah (comenzada en 1303, solo parcialmente conservada hoy). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{: 184–186} Más al este, Abu al-Hasan fundó la Mezquita de Sidi Bu Madyan en la ciudad en 1338–39. ^{[ 10 ]}^{: 195}

Los háfsidas de Túnez (siglos XIII-XVI)

En Ifriqiya (Túnez), los hafsíes, una rama de la clase gobernante almohade, declararon su independencia de los almohades en 1229 y desarrollaron su propio estado que llegó a controlar gran parte de la región circundante. También fueron importantes constructores, particularmente bajo los reinados de líderes exitosos como Abu Zakariya (gobernó de 1229 a 1249) y Abu Faris (gobernó de 1394 a 1434), aunque no muchos de sus monumentos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. ^{[ 10 ]}^{: 208} Si bien Kairouan siguió siendo un importante centro religioso, Túnez era la capital y progresivamente la reemplazó como la ciudad principal de la región y el principal centro de mecenazgo arquitectónico. A diferencia de la arquitectura más al oeste, la arquitectura hafsí se construyó principalmente en piedra (en lugar de ladrillo o adobe ) y parece haber tenido mucha menos decoración. ^{[ 10 ]}^{: 208} Al revisar la historia de la arquitectura en la región, el erudito Jonathan Bloom señala que la arquitectura hafsí parece haber "trazado en gran medida un rumbo independiente de los desarrollos en otras partes del Magreb [África del Norte]". ^{[ 10 ]}^{: 213}

La Mezquita de la Kasbah de Túnez fue una de las primeras obras de este período, construida por Abu Zakariya (el primer gobernante hafsí independiente) al comienzo de su reinado. Su planta tenía diferencias notables con respecto a las mezquitas anteriores del período almohade, pero el minarete, terminado en 1233, guarda un gran parecido con el minarete de la anterior Mezquita de la Kasbah almohade de Marrakech. ^{[ 10 ]} Otras fundaciones del período hafsí en Túnez incluyen la Mezquita Haliq (siglo XIII) y la Mezquita al-Hawa (1375). El Palacio del Bardo (hoy un museo nacional) también fue iniciado por los hafsíes en el siglo XV, ^{[ 61 ]} y se menciona en los registros históricos por primera vez durante el reinado de Abu Faris. ^{[ 10 ]}^{: 208} Los hafsíes también realizaron importantes renovaciones en la mucho más antigua Gran Mezquita de Kairuán —renovando su techo, reforzando sus muros y construyendo o reconstruyendo dos de sus puertas de entrada en 1293—, así como en la Mezquita de al-Zaytuna en Túnez. ^{[ 10 ]}^{: 209}

Los Hafsíes también introdujeron las primeras madrasas en la región, comenzando con la Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 ^{[ 24 ]}^{[ 10 ]}^{: 209} (o en 1249 según algunas fuentes ^{[ 9 ]}^{: 296}^{[ 82 ]} ). A esta le siguieron muchas otras (casi todas en Túnez) como la Madrasa al-Hawa fundada en la década de 1250, la Madrasa al-Ma'ridiya (1282) y la Madrasa al-Unqiya (1341). ^{[ 10 ]} Sin embargo, muchas de estas primeras madrasas se han conservado mal o han sido modificadas considerablemente en los siglos transcurridos desde su fundación. ^{[ 10 ]}^{[ 83 ]} La Madrasa al-Muntasiriya, terminada en 1437, se encuentra entre las madrasas mejor conservadas del período Hafsí. ^{[ 10 ]}^{: 211}

Los hafsíes fueron finalmente suplantados por los otomanos, quienes se apoderaron de la mayor parte del Magreb en el siglo XVI, con la excepción de Marruecos, que permaneció como reino independiente. ^{[ 23 ]} Esto resultó en una divergencia aún mayor entre la arquitectura de Marruecos, al oeste, que continuó siguiendo esencialmente las mismas tradiciones artísticas andalusíes-magrebíes de antes, y la arquitectura de Argelia y Túnez, al este, que cada vez incorporaba más influencias de la arquitectura otomana en los diseños locales. ^{[ 10 ]}

Las dinastías sharifianas en Marruecos: saadíes y alauitas (siglo XVI en adelante)

En Marruecos, tras los Mariníes llegó la dinastía Saadí en el siglo XVI, que marcó un cambio político de imperios liderados por bereberes a sultanatos liderados por dinastías árabes sharifianas . Sin embargo, artística y arquitectónicamente hubo una amplia continuidad, y los estudiosos modernos consideran que los Saadíes continuaron refinando el estilo morisco-marroquí existente, y algunos consideran las Tumbas Saadíes de Marrakech como uno de los apogeos de este estilo. ^{[ 84 ]} Desde los Saadíes, y continuando con los Alauis (sus sucesores y la monarquía reinante de Marruecos en la actualidad), el arte y la arquitectura marroquíes son descritos por los estudiosos modernos como esencialmente "conservadores"; es decir, continuaron reproduciendo el estilo existente con gran fidelidad, pero no introdujeron grandes innovaciones. ^{[ 9 ]}^{[ 60 ]}^{[ 84 ]}^{[ 18 ]}

Los saadíes, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y gozaron de amplios recursos económicos en la cúspide de su poder a finales del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadianas, construyeron varias mezquitas importantes en Marrakech, como la Mezquita Mouassine y la Mezquita Bab Doukkala , que destacan por formar parte de complejos benéficos multifuncionales que incluían otras estructuras como fuentes públicas, baños turcos, madrasas y bibliotecas. Esto marcó un cambio respecto a los patrones anteriores de mecenazgo arquitectónico y pudo haber estado influenciado por la tradición de construir complejos similares en la arquitectura mameluca de Egipto y las külliye de la arquitectura otomana. ^{[ 60 ]}^{[ 84 ]} Los saadíes también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech para sí mismos, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593), conocido por su decoración superlativa y sus costosos materiales de construcción, incluido el mármol italiano . ^{[ 60 ]}^{[ 84 ]}

Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran en Marruecos hoy en día fueron construidos o restaurados por los alauitas en algún momento de los últimos siglos. ^{[ 69 ]}^{[ 60 ]}^{[ 38 ]} Elementos arquitectónicos ornamentados de edificios saadíes, sobre todo del suntuoso Palacio El Badi, también fueron desmantelados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Isma'il (1672-1727). ^{[ 84 ]} Moulay Isma'il también es notable por haber construido una vasta capital imperial en Meknes , donde aún se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. En 1765, el sultán Mohammed ben Abdallah (uno de los hijos de Moulay Isma'il) comenzó la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), ubicada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó trasladar y restringir el comercio europeo. ^{[ 23 ]}^{: 241}^{[ 10 ]}^{: 264} Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que resultó en una ciudad histórica relativamente única construida por marroquíes pero con arquitectura de Europa occidental, particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones marítimas o bastiones similares , generalmente llamados sqala , se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger . ^{[ 9 ]}^{: 409} Los sultanes posteriores también fueron constructores importantes. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, tanto los sultanes como sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez. ^{[ 18 ]}^{[ 85 ]}

El dominio otomano en Argelia y Túnez (siglo XVI en adelante)

A lo largo del siglo XVI, el Magreb central y oriental —Argelia, Túnez y Libia— quedó bajo control otomano. Las principales ciudades portuarias, como Argel, Túnez y Trípoli, se convirtieron en centros de actividad pirata, lo que generó riqueza para las élites locales, pero también atrajo incursiones de potencias europeas, que ocuparon y fortificaron algunas posiciones costeras. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, el control otomano se volvió en gran medida nominal: la Regencia de Argel (Argelia) fue gobernada de facto por los deys locales hasta la conquista francesa de 1830 , Túnez fue gobernado por la dinastía Muradid (después de 1602) y la dinastía Husaynid (después de 1705), y Libia fue gobernada por la dinastía Qaramanli hasta el retorno del control otomano directo en 1835. ^{[ 10 ]}^{: 215–236}^{[ 23 ]}^{: 144–205} Mientras que la arquitectura en Marruecos se mantuvo en gran medida tradicional durante el mismo período, la arquitectura en Argelia y Túnez se fusionó con la arquitectura otomana , especialmente en las ciudades costeras donde la influencia otomana fue más fuerte. También se introdujeron algunas influencias europeas, particularmente a través de la importación de materiales de Italia como el mármol. ^{[ 10 ]}^{: 215}

Túnez

En Túnez, el complejo de la Mezquita de Yusuf Dey , construido o iniciado alrededor de 1614-15 por Yusuf Dey (r. 1610-1637), es uno de los primeros y más importantes ejemplos de la incorporación de elementos otomanos a la arquitectura local. Su mezquita congregacional está acompañada por una madrasa, una escuela primaria, fuentes, letrinas e incluso un café, muchos de los cuales proporcionaban ingresos para el mantenimiento del complejo. Esta disposición es similar a la de los complejos külliye otomanos . Fue también el primer ejemplo de una "mezquita funeraria" en Túnez, ya que el complejo incluye el mausoleo del fundador, que data de 1639. Si bien la forma hipóstila de la mezquita y el techo piramidal del mausoleo reflejan la arquitectura tradicional de la región, el fuste octogonal del minarete refleja la influencia de los minaretes otomanos en forma de lápiz. En este período, los minaretes octogonales solían distinguir a las mezquitas que seguían la escuela Hanafi (asociada a los otomanos), mientras que las mezquitas que continuaban siguiendo la escuela Maliki (predominante en el Magreb) seguían empleando minaretes tradicionales de fuste cuadrado. ^[¹⁰^]^:^219–221

La Mezquita de Hammuda Pasha , construida por Hammuda Pasha (r. 1631–1664) entre 1631 y 1654, retoma muchos de estos mismos elementos que la Mezquita de Yusuf Dey. Ambas mezquitas utilizan columnas y capiteles de mármol que fueron importados de Italia y posiblemente incluso tallados por artesanos italianos en Túnez. ^{[ 10 ]}^{: 221–224} Hammuda Pasha también fue responsable de iniciar en 1629 una importante restauración y ampliación de la Zawiya de Abu al-Balawi o "Mezquita del Barbero" en Kairouan. Si bien la Zawiya ha sido modificada posteriormente, una de sus características distintivas del siglo XVII es la decoración de azulejos Qallalin pintados bajo vidriado en muchas de sus paredes. Estas baldosas, producidas generalmente en el distrito de Qallalin de Túnez, están pintadas con motivos de jarrones, plantas y arcos, y utilizan colores predominantes como el azul, el verde y el amarillo ocre, lo que las distingue de las baldosas otomanas contemporáneas . ^{[ 10 ]}^{: 223–224} El apogeo artístico de estas baldosas se dio en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 24 ]}

No fue hasta finales del siglo XVII que se construyó la primera y única mezquita con cúpula de estilo otomano en Túnez: la Mezquita Sidi Mahrez , iniciada por Muhammad Bey y completada por su sucesor, Ramadan ibn Murad, entre 1696 y 1699. La sala de oración de la mezquita está cubierta por un sistema de cúpulas típico de la arquitectura otomana clásica , empleado por primera vez por Sinan para la Mezquita Şehzade (c. 1548) en Estambul : una gran cúpula central flanqueada por cuatro semicúpulas , con cuatro cúpulas más pequeñas en las esquinas y pechinas en las zonas de transición entre las semicúpulas. El interior está decorado con paneles de mármol y azulejos otomanos de Iznik . ^{[ 10 ]}^{: 226–227}

Argelia

La Mezquita Nueva (Djama' el-Djedid) en Argel (1660): vista exterior (izquierda) y vista interior de la cúpula principal (derecha).

Durante este período, Argel se convirtió en una ciudad importante y experimentó un mecenazgo arquitectónico regular, por lo que la mayoría de los monumentos más importantes de este período se concentran allí. Por el contrario, la ciudad de Tlemcen, la antigua capital principal de la región, entró en un declive relativo y experimentó mucha menos actividad arquitectónica. ^{[ 10 ]}^{: 234–236} La arquitectura de las mezquitas en Argel durante este período demuestra la convergencia de múltiples influencias, así como peculiaridades que pueden atribuirse a las innovaciones de los arquitectos locales. ^{[ 10 ]}^{: 238–240} Se introdujeron cúpulas de influencia otomana en el diseño de las mezquitas, pero los minaretes generalmente continuaron construyéndose con fustes cuadrados en lugar de redondos u octogonales, conservando así la tradición local, a diferencia de la arquitectura contemporánea en la Túnez otomana y otras provincias otomanas, donde el minarete en forma de "lápiz" era un símbolo de la soberanía otomana. ^{[ 10 ]}^{: 238}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

La mezquita más antigua que se conserva del período otomano en Argelia es la Mezquita Ali Bitchin (o 'Ali Bitshin) en Argel, encargada por un almirante del mismo nombre , un converso de origen italiano, en 1622. ^{[ 10 ]}^{: 238} La mezquita está construida sobre una plataforma elevada y en su momento estuvo asociada con varios anexos, entre ellos un hospicio, un hammam y un molino. Un minarete y una fuente pública se alzan en su esquina noreste. La sala de oración interior se centra en un espacio cuadrado cubierto por una gran cúpula octogonal sostenida por cuatro grandes pilares y pechinas. Este espacio está rodeado por los cuatro lados con galerías o naves cubiertas por filas de cúpulas más pequeñas. En el lado oeste del espacio central, esta galería tiene dos tramos de profundidad (es decir, está compuesta por dos naves en lugar de una), mientras que en los otros lados, incluido el lado del mihrab , las galerías tienen solo un tramo de profundidad. ^{[ 10 ]}^{: 238} Varias otras mezquitas en Argel construidas entre los siglos XVII y principios del XIX tenían una planta similar. ^{[ 10 ]}^{: 237–238}^{[ 9 ]}^{: 426–432} Este diseño en particular no tenía precedentes en el Magreb. El uso de una gran cúpula central era una clara conexión con la arquitectura otomana. Sin embargo, el resto de la disposición es bastante diferente de las mezquitas de la arquitectura otomana metropolitana en ciudades como Estambul. Algunos estudiosos, como Georges Marçais , sugirieron que los arquitectos o mecenas podrían haber sido influenciados por las mezquitas de la época otomana construidas en las provincias levantinas del imperio, de donde provenían muchos de los gobernantes de Argel. ^{[ 10 ]}^{: 238}^{[ 9 ]}^{: 432}

El monumento más notable de este período en Argel es la Mezquita Nueva (Djamaa el Djedid) en Argel, construida en 1660–1661. ^{[ 10 ]}^{: 239}^{[ 9 ]}^{: 433} La mezquita tiene una gran cúpula central sostenida por cuatro pilares, pero en lugar de estar rodeada de cúpulas más pequeñas, está flanqueada en sus cuatro lados por amplios espacios abovedados de cañón , con pequeñas bahías abovedadas o con cúpula que ocupan las esquinas entre estas bóvedas de cañón. El espacio abovedado de cañón en el lado norte de la cúpula (el lado de la entrada) es alargado, lo que da a los espacios abovedados principales de la mezquita una configuración en forma de cruz que se asemeja a una catedral cristiana . ^{[ 10 ]}^{: 239–241} El minarete de la mezquita tiene una forma tradicional con un fuste cuadrado coronado por una pequeña estructura de linterna . Su sencilla decoración incluye trabajos de azulejos; las esferas del reloj que se ven hoy se añadieron en un período posterior. El mihrab presenta una forma islámica occidental más tradicional, con un arco de herradura y decoración de estuco, aunque la decoración que lo rodea está coronada con formas de medio medallón y cuarto de medallón de estilo otomano. ^{[ 10 ]}^{: 239–241}^{[ 9 ]}^{: 433–434} El diseño general de la mezquita y sus detalles atestiguan una aparente mezcla de influencias otomanas, magrebíes y europeas. Dado que se desconoce el arquitecto, Jonathan Bloom sugiere que bien podría haber sido un arquitecto local que simplemente tomó la idea general de la arquitectura de las mezquitas otomanas y desarrolló su propia interpretación. ^{[ 10 ]}^{: 240–241}

Más allá del mundo islámico

Ciertos aspectos y tradiciones de la arquitectura morisca fueron llevados a las colonias ibéricas en América. Günter Weimer describe la influencia de sustratos árabes y amazigh en la arquitectura popular en Brasil, señalando el considerable número de términos arquitectónicos en portugués heredados del árabe, incluyendo muxarabi ( مشربية ) y açoteia ( السُطيحة lit. ' techo pequeño ' ). ^[⁸⁹^]^:^91–107 Elementos de la arquitectura mudéjar, derivados de tradiciones arquitectónicas islámicas y asimilados a la arquitectura española , se encuentran en la arquitectura de las colonias españolas. ^[⁹⁰^]^[⁹¹^] El estilo islámico y mudéjar de techos decorativos de madera, conocido en español como armadura , resultó particularmente popular tanto en España como en sus colonias. ^[¹⁹^]^[⁹¹^] Ejemplos de arquitectura colonial con influencia mudéjar se concentran en México y Centroamérica, incluyendo algunos en lo que hoy es el suroeste de Estados Unidos. ^[⁹²^]^:³⁰⁰

Más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo islámico morisco fue frecuentemente imitado por el estilo neomorisco o renacimiento morisco que surgió en Europa y América del Norte como parte del interés romántico por el "Oriente" . ^{[ 20 ]} El término "morisco" o "neomorisco" a veces también abarcaba una apropiación de motivos de una gama más amplia de arquitectura islámica. ^{[ 20 ]}^{[ 93 ]} Este estilo fue una elección recurrente para la arquitectura de las sinagogas judías de la época, donde se consideraba una forma apropiada de marcar los orígenes no europeos del judaísmo. ^{[ 20 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Similar al neomorisco, el neomudéjar fue un estilo revivalista evidente en la España de finales del siglo XIX y principios del XX y en cierta arquitectura colonial española en el norte de Marruecos. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{[ 21 ]} Durante la ocupación francesa de Argelia, Túnez y Marruecos, la administración colonial francesa también fomentó, en algunos casos, el uso de motivos indígenas del norte de África o arabisantes ("arabisantes") en los edificios nuevos. ^{[ 98 ]}

Características arquitectónicas

Características generales

La arquitectura del mundo islámico occidental se ejemplifica con mezquitas, madrasas , palacios, fortificaciones, hammams (baños públicos), funduqs ( caravanserais ) y otros tipos de edificios históricos comunes en la arquitectura islámica. Los elementos característicos del estilo regional occidental incluyen arcos en forma de herradura , entrecruzados y polilobulados , a menudo con dovelas de colores o patrones alternos, así como patios interiores, jardines de riad, cúpulas nervadas y minaretes cuboides (de base cuadrada). La decoración suele consistir en arabescos vegetales, motivos geométricos, esculturas de mocárabes , inscripciones árabes y motivos epigráficos. Estos motivos se tradujeron a trabajos en madera, estuco tallado y mosaicos conocidos como zellige . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{: 11}^{[ 17 ]}^{: 121, 155} La naturaleza del mundo islámico medieval alentó a la gente a viajar, lo que permitió que artistas, artesanos e ideas de otras partes del mundo islámico se transmitieran aquí. Algunas características, como los mocárabes y los revestimientos de azulejos, se transmitieron desde el este, pero se realizaron de manera diferente en esta región. ^{[ 10 ]}^{: 11–12}

Como señala el erudito Jonathan Bloom en su introducción a este tema, la arquitectura tradicional de la era islámica en el Magreb y Al-Ándalus era en algunos aspectos más "conservadora" que otros estilos regionales de arquitectura islámica , en el sentido de que estos edificios eran menos ambiciosos estructuralmente que, por ejemplo, las estructuras abovedadas o con cúpula cada vez más audaces que se desarrollaron en la arquitectura otomana e iraní . ^{[ 10 ]}^{: 10} Con la excepción de los minaretes, los monumentos moriscos rara vez eran muy altos y la arquitectura morisca persistió en el uso de la sala hipóstila —uno de los tipos de estructuras más antiguos en la arquitectura islámica ^{[ 17 ]}^{[ 99 ]} — como el principal tipo de espacio interior a lo largo de su historia. ^{[ 10 ]}^{[ 9 ]} Además, la arquitectura morisca también continuó una tradición islámica temprana de evitar la decoración exterior ostentosa o la monumentalidad exterior. Con la importante excepción de las puertas y los minaretes, los exteriores de los edificios a menudo eran muy simples, mientras que los interiores eran el foco de la innovación arquitectónica y podían estar ricamente decorados. Por el contrario, los estilos arquitectónicos en las partes orientales del mundo islámico desarrollaron disposiciones espaciales significativamente diferentes e innovadoras en la construcción de salas abovedadas o iwanes con bóveda , y presentaron exteriores cada vez más imponentes y elaborados que dominaban su entorno. ^{[ 10 ]}^{: 10}

Arcos

Arco en herradura

Típicos arcos redondos en forma de herradura del período del Califato en Madinat al-Zahra (siglo X).

Arcos de herradura apuntados en la Mezquita de Tinmal.

Quizás el tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental en general sea el llamado arco "morisco" o "de herradura". Este es un arco donde las curvas del arco continúan hacia abajo más allá del eje medio horizontal del círculo y comienzan a curvarse una hacia la otra, en lugar de simplemente formar un semicírculo. ^{[ 18 ]}^{: 15} Este perfil de arco se volvió casi omnipresente en la región desde el comienzo del período islámico. ^{[ 9 ]}^{: 45} El origen de este arco parece remontarse al período bizantino precedente en todo el Mediterráneo, ya que aparecen versiones del mismo en edificios de la época bizantina en Capadocia , Armenia y Siria . También aparecen con frecuencia en iglesias visigodas en la península ibérica (siglos V-VII). Quizás debido a esta influencia visigoda, los arcos de herradura fueron particularmente predominantes posteriormente en al-Ándalus bajo los Omeyas de Córdoba, aunque el arco "morisco" era de una forma ligeramente diferente y más sofisticada que el arco visigodo. ^{[ 9 ]}^{: 163–164}^{[ 3 ]}^{: 43} Los arcos no solo se usaban para soportar el peso de la estructura que se encontraba sobre ellos. Los arcos ciegos y los nichos arqueados también se usaban como elementos decorativos. El mihrab de una mezquita tenía casi invariablemente forma de arco de herradura. ^{[ 9 ]}^{: 164}^{[ 18 ]}

A partir del período almorávide, comenzaron a aparecer en la región los primeros arcos apuntados o de herradura «rota», que se generalizaron durante el período almohade. Es probable que este arco sea de origen norteafricano, ya que los arcos apuntados ya estaban presentes en la arquitectura fatimí anterior , más al este. ^{[ 9 ]}^{: 234}

Arco polilobulado

Los arcos polilobulados (o multilobulados) tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí de Ifriqiya y Egipto, y también aparecieron en la arquitectura de las taifas andalusíes , como el palacio de la Aljafería y la Alcazaba de Málaga , que se basaron en los ejemplos existentes de la ampliación de la Gran Mezquita de Córdoba realizada por al-Hakam II. En los periodos almorávide y almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo el estándar en otros lugares. ^{[ 9 ]}^{: 232–234} Algunos ejemplos tempranos aparecen en la Gran Mezquita de Tlemcen (en Argelia) y la Mezquita de Tinmal . ^{[ 9 ]}^{: 232}

Arcos polilobulados entrelazados en la Alcazaba de Málaga, España (siglo XI).
Arcos polilobulados en la Qubba almorávide de Marrakech , Marruecos (principios del siglo XII).
Arcos polilobulados en una de las naves interiores de la Gran Mezquita de Argel (siglo XI o posterior).
Arcos polilobulados en el Patio de las Doncellas, de estilo mudéjar , en el Alcázar de Sevilla , España (siglo XIV).

Arco "Lambrequín"

El llamado arco "lambrequín", ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} con un perfil más intrincado de lóbulos y puntas, también se introdujo en el período almorávide, con una aparición temprana en la sección funeraria de la Mezquita Qarawiyyin (en Fez) que data de principios del siglo XII. ^{[ 9 ]}^{: 232} Luego se hizo común en la arquitectura almohade, mariní y nazarí subsiguiente, en muchos casos utilizado para resaltar los arcos cerca del área del mihrab de una mezquita. ^{[ 9 ]} Este tipo de arco también se conoce a veces como arco "muqarnas" debido a sus similitudes con un perfil muqarnas y debido a su especulada derivación del uso de muqarnas en sí. ^{[ 9 ]}^{: 232} Además, este tipo de arco se usaba comúnmente con esculturas de muqarnas a lo largo del intradós (superficies internas) del arco. ^{[ 9 ]}^{[ 100 ]}^{[ 18 ]}

Arcos de lambrequín en la Mezquita de Tinmal (mediados del siglo XII)
Un arco lambrequín o "muqarnas" con decoración de muqarnas en la Madrasa al-Attarine , Fez (1323–1325).
Arco de lambrequín/muqarnas (arriba) en la galería del Patio de los Leones en la Alhambra , Granada (siglo XIV).
Arcos de lambrequín en el Palacio de la Bahía en Marrakech , Marruecos (finales del siglo XIX).

Cúpulas

Aunque las cúpulas y las bóvedas no se utilizaban ampliamente en la arquitectura islámica occidental, las cúpulas se empleaban como elementos decorativos para resaltar ciertas áreas, como el espacio frente al mihrab en una mezquita. En la ampliación de la Gran Mezquita de Córdoba realizada por al-Hakam II a finales del siglo X, se construyeron tres cúpulas sobre la maqsura (el espacio privilegiado frente al mihrab) y otra en la nave central o pasillo de la sala de oración al comienzo de la nueva ampliación. Estas cúpulas se construyeron como bóvedas nervadas . En lugar de unirse en el centro de la cúpula, las "nervaduras" se cruzan descentradas, formando un cuadrado o un octógono en el centro. ^{[ 101 ]}

Las cúpulas nervadas de la Mezquita de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores construcciones de mezquitas en Al-Ándalus y el Magreb. Hacia el año 1000 d. C., se construyó la Mezquita Bab al-Mardum en Toledo con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variado. ^{[ 10 ]}^{: 79} También se observan cúpulas similares en la mezquita de la Aljafería de Zaragoza. La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tremecén, obra maestra de los almorávides fundada en 1082 y redecorada en 1136, tiene doce nervaduras esbeltas, y el espacio entre ellas está relleno de estuco filigranado. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

En Ifriqiya, ciertas cúpulas de los siglos IX y X, de un estilo bastante diferente, también destacan por su diseño y decoración. Se trata de la cúpula (aglábida) del siglo IX situada frente al mihrab en la Gran Mezquita de Kairuán y la cúpula Qubbat al-Bahw (zirí) del siglo X en la Mezquita de Al-Zaytuna en Túnez. Ambas son elegantes cúpulas nervadas con ornamentación en piedra, como nichos decorativos, inscripciones y pechinas en forma de concha. ^{[ 10 ]}^{: 30–32, 86–87}

La cúpula acanalada al comienzo de la ampliación de la Gran Mezquita de Córdoba realizada por al-Hakam II (alrededor del año 965).
La cúpula acanalada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba, cubierta de mosaicos (circa 965).
Cúpulas nervadas más pequeñas en la mezquita Bab al-Mardum en Toledo ( c. 1000 ).
Detalle de la decoración interior de la cúpula, frente al mihrab de la Gran Mezquita de Kairouan (circa 836).
El Qubbat al-Bahw (o Qubbat al-Bahu ) en la mezquita de Al-Zaytuna en Túnez (991)

motivos decorativos

motivos florales y vegetales

Los arabescos, o motivos florales y vegetales estilizados , derivan de una larga tradición de motivos similares en la ornamentación arquitectónica siria, helenística y romana . ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} Los primeros motivos arabescos en la Córdoba omeya, como los que se ven en la Gran Mezquita o Madinat al-Zahra, continuaron utilizando hojas de acanto y motivos de vid de esta tradición helenística. La arquitectura almorávide y almohade hizo un mayor uso de un motivo general de hojas estriadas, a menudo curvadas y divididas en partes desiguales a lo largo de un eje de simetría. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} También se presentaban palmetas y, en menor medida, imágenes de conchas marinas y piñas . ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} A finales del siglo XVI, la arquitectura saadí a veces utilizaba un motivo de tipo mandorla (o en forma de almendra ) que pudo haber tenido influencia otomana . ^{[ 84 ]}^{: 128}

Motivos florales y vegetales del período del Califato en Madinat al-Zahra , España, tallados en paneles de piedra caliza (siglo X).
Motivos arabescos y una imagen de palmeta tallada en piedra en la enjuta de la puerta mariní de Chellah , Rabat (siglo XIV).
Arabescos tallados en estuco sobre un arco en la madraza al-Attarine de Fez (siglo XIV).
Arabescos de estuco en el Patio de los Arrayanes de la Alhambra (siglo XIV)
Motivos arabescos y de piñas junto con inscripciones cúficas alrededor del mihrab de la madrasa Ben Youssef , en Marrakech (siglo XVI).

Motivo Sebka

Diversos tipos de motivos entrelazados en forma de rombo aparecen con frecuencia en la superficie de los minaretes desde el período almohade (siglos XII-XIII) y posteriormente se encuentran en otras decoraciones, como el estuco tallado a lo largo de las paredes en la arquitectura mariní y nazarí, convirtiéndose finalmente en un elemento estándar del repertorio ornamental islámico occidental en combinación con arabescos. ^{[ 18 ]}^{[ 9 ]} Este motivo, generalmente llamado sebka (que significa "red"), ^{[ 25 ]}^{: 80}^{[ 103 ]} es considerado por algunos estudiosos como originario de los grandes arcos entrelazados en la ampliación del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba por el califa al-Hakam II. ^{[ 9 ]}^{: 257-258} Luego fue miniaturizado y ampliado en un patrón repetitivo en forma de red que puede cubrir superficies. Este motivo, a su vez, tuvo muchas variaciones detalladas. Una versión común, denominada darj wa ktaf ("escalón y hombro") por los artesanos marroquíes, utiliza líneas rectas y curvas alternadas que se cruzan en sus ejes simétricos, formando un motivo que se asemeja a una flor de lis o una palmeta . ^{[ 9 ]}^{: 232}^{[ 18 ]}^{: 32} Otra versión, también común en los minaretes, alternando con el darj wa ktaf , consiste en arcos polilobulados entrelazados que forman una figura de trébol parcial repetitiva . ^{[ 18 ]}^{: 32, 34}

Un motivo de sebka o darj wa ktaf en una de las fachadas de la Torre Hassan en Rabat , Marruecos (finales del siglo XII).
Variación del motivo sebka con forma de trébol en el minarete de la mezquita de la Kasbah en Marrakech , Marruecos (finales del siglo XII).
Diseño Sebka con otros motivos en la decoración de estuco tallado de la Alhambra de Granada , España (siglo XIV).
Motivo de Darj wa ktaf en Bab Mansour en Meknes , Marruecos (principios del siglo XVIII).

Patrones geométricos

Los patrones geométricos, que generalmente utilizan líneas rectas que se cruzan y giran para formar un patrón radiante similar a una estrella, eran comunes en la arquitectura islámica en general y en la arquitectura morisca. Estos se encuentran en la decoración de estuco tallado y madera, y sobre todo en los mosaicos zellige , que se hicieron comunes en la arquitectura morisca a partir del siglo XIII. También se encuentran otros motivos poligonales , a menudo combinados con arabescos. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}

Además de los azulejos zellige , los motivos geométricos también predominaban en la decoración y composición de los techos de madera. Uno de los ejemplos más famosos de estos techos, considerado una obra maestra en su género, es el del Salón de Embajadores del Palacio de Comares en la Alhambra de Granada, España. El techo, compuesto por 8017 piezas individuales de madera unidas formando una cúpula piramidal, presenta un motivo recurrente de estrella de 16 puntas que se cree que simbolizaba los Siete Cielos del Paraíso descritos en el Corán (específicamente en la Sura al-Mulk , que también está inscrita en la base del techo). ^{[ 10 ]}^{: 159} Al igual que otras decoraciones de estuco y madera, originalmente habría estado pintado en diferentes colores para realzar sus motivos. ^{[ 104 ]}^{: 44}

Motivos de estrellas de ocho y dieciséis puntas en azulejos zellij ( azelújos ) en la Sala del Mexuar de la Alhambra en Granada , España (siglo XIV) ^{[ 105 ]}
Motivos geométricos en la decoración de estuco del Salón de las Dos Hermanas en la Alhambra (siglo XIV).
Diseños geométricos en azulejos zellige de la madrasa Al-Attarine en Fez (siglo XIV).
Motivos de estrellas de doce puntas en azulejos zellige en las Tumbas Saadianas de Marrakech , Marruecos (siglo XVI).
Motivos geométricos en el revestimiento de bronce de las puertas de la madrasa Al-Attarine (siglo XIV).
El enorme techo de madera del Salón de Embajadores (el salón del trono nazarí ) en la Alhambra de Granada, España (siglo XIV)
Otro ejemplo de patrones geométricos en un techo de madera (más pequeño y sencillo) en la madrasa Ben Youssef de Marrakech (siglo XVI).
Motivos geométricos pintados en un techo de madera del Palacio de la Bahía en Marrakech (finales del siglo XIX).

caligrafía árabe

Muchos monumentos islámicos presentan inscripciones de diversa índole que sirven para decorar, informar o ambas cosas. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, también era una forma de arte. Muchos edificios tenían inscripciones fundacionales que registraban la fecha de su construcción y el mecenas que la patrocinó. Las inscripciones también podían incluir versículos coránicos, exhortaciones a Dios y otros pasajes de significado religioso. Las primeras inscripciones se escribían generalmente en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas y tenían menos adornos. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}^{: 38} En un período ligeramente posterior, principalmente en el siglo XI, las letras cúficas se embellecieron con ornamentación, en particular para rellenar los espacios vacíos que solían estar presentes sobre las letras. Esto dio como resultado la adición de formas florales o fondos arabescos a las composiciones caligráficas. ^{[ 9 ]}^{: 251} En el siglo XII comenzó a aparecer la escritura cursiva Naskh , aunque solo se hizo común en monumentos del período Mariní y Nasrí (siglos XIII-XV) en adelante. ^{[ 9 ]}^{: 250, 351-352}^{[ 18 ]}^{: 38} El cúfico todavía se empleaba, especialmente para inscripciones más formales o solemnes como el contenido religioso. ^{[ 18 ]}^{: 38}^{[ 9 ]}^{: 250, 351-352} Sin embargo, desde el siglo XIII en adelante el cúfico se volvió cada vez más estilizado y casi ilegible. ^{[ 106 ]} En la decoración de la Alhambra, se pueden encontrar ejemplos de cúfico "anudado", un estilo particularmente elaborado donde las letras se atan en nudos intrincados. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Este estilo también se encuentra en otras partes del mundo islámico y puede haber tenido su origen en Irán. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} Las extensiones de las letras podían convertirse en tiras o líneas que continuaban formando más motivos o los bordes de un cartucho que abarcaba el resto de la inscripción. ^{[ 111 ]}^{: 269} Como resultado, la escritura cúfica podía usarse de forma más estrictamente decorativa, como punto de partida para un motivo entrelazado o anudado que podía tejerse en un fondo arabesco más grande. ^{[ 9 ]}^{: 351–352}

Inscripciones cúficas talladas en la fachada de la Mezquita de las Tres Puertas en Kairouan , Túnez , que datan del año 866.
Inscripciones árabes cúficas en mosaicos de oro sobre el mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba (siglo X).
Inscripción cúfica de finales del siglo XII tallada en piedra en la puerta almohade de Bab Agnaou en Marrakech.
Escritura cúfica con motivos florales y entrelazados, pintada sobre azulejo , en la madrasa Al-Attarine , Fez , Marruecos (principios del siglo XIV).
Escritura árabe cursiva (naskh) tallada en estuco en la madrasa al-Attarine de Fez (principios del siglo XIV).
Inscripción caligráfica tallada en madera en la madrasa Sahrij de Fez, rodeada de otra decoración arabesca (principios del siglo XIV).
Caligrafía en el Salón de Embajadores de la Alhambra, Granada (siglo XIV): arriba se encuentra el lema nazarí («No hay vencedor sino Dios») en letra cursiva, repetido varias veces, mientras que abajo hay una inscripción más grande en cúfico «nudoso».

Muqarnas

Muqarnas (también llamado mocárabe en España), a veces denominados tallas de "panal" o "estalactita", consisten en un motivo prismático geométrico tridimensional que se encuentra entre las características más distintivas de la arquitectura islámica. Esta técnica se originó más al este en Irán antes de extenderse por todo el mundo musulmán. ^{[ 9 ]}^{: 237} Fue introducida por primera vez en al-Ándalus y el Magreb occidental por los almorávides, quienes la utilizaron tempranamente a principios del siglo XII en la Qubba Ba'adiyyin en Marrakech y en la Mezquita Qarawiyyin en Fez. ^{[ 52 ]}^{[ 54 ]}^{[ 9 ]}^{: 237} Si bien las primeras formas de muqarnas en la arquitectura islámica se usaban como pechinas o marcos en las esquinas de las cúpulas, ^{[ 9 ]}^{: 237} rápidamente se adaptaron a otros usos arquitectónicos. En el mundo islámico occidental fueron particularmente dinámicos y se utilizaron, entre otros ejemplos, para realzar techos abovedados completos, rellenar ciertas transiciones verticales entre diferentes elementos arquitectónicos e incluso para destacar la presencia de ventanas en superficies que de otro modo serían planas. ^{[ 9 ]}^{[ 69 ]}^{[ 18 ]}

Pequeña cúpula de mocárabes en el interior del mihrab de la mezquita de Tinmal (mediados del siglo XII)
Muqarnas sobre una ventana en la madraza Bou Inania de Meknes (siglo XIV)
Elaborada cúpula de mocárabes en la Sala de las dos Hermanas de la Alhambra de Granada , España (siglo XIV)
Vista más cercana de los detalles en el vértice de una cúpula de mocárabes en la Sala de los Reyes en la Alhambra.
Primer plano extremo de detalles tallados y pintados en los nichos que componen una cúpula de mocárabes en la Sala de los Reyes de la Alhambra.
Bóveda rectangular de mocárabes tallada en madera de cedro en la madraza Bou Inania en Fez, Marruecos (mediados del siglo XIV).
Muqarnas talladas en madera en el Dar al-Makhzen de Tánger (siglo XVII o posterior).

Zellij (baldosas)

Los azulejos, en particular los mosaicos llamados zellij , son un elemento decorativo habitual en la parte baja de los muros y en el pavimento de los suelos de toda la región. Consisten en piezas de loza cortadas a mano de diferentes colores, que se unen para formar elaborados motivos geométricos, a menudo basados en patrones de estrellas radiantes. ^{[ 69 ]}^{[ 9 ]} El zellij apareció en la región durante el siglo X y se popularizó en el siglo XIV durante los periodos mariní y nazarí. ^{[ 69 ]} Es posible que se inspirara o derivara de los mosaicos bizantinos y que luego fuera adaptado por artesanos musulmanes para azulejos de loza. ^{[ 69 ]}

En la artesanía tradicional marroquí de la fabricación de zellige , las baldosas se elaboran primero en cuadrados esmaltados , generalmente de 10 cm por lado, y luego se cortan a mano en una variedad de formas preestablecidas (normalmente memorizadas ) necesarias para formar el patrón general. ^{[ 18 ]} Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como el método hasba . ^{[ 112 ]} Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes se han mantenido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes aún son expertos en su elaboración hoy en día. ^{[ 18 ]}^{[ 112 ]}

Riads y jardines

Un riad (a veces escrito riyad ; árabe: رياض ) es un jardín interior que se encuentra en muchos palacios y mansiones moriscas. Típicamente es rectangular y está dividido en cuatro partes a lo largo de sus ejes centrales, con una fuente en el medio. ^{[ 57 ]} Los jardines riad probablemente se originaron en la arquitectura persa (donde también se conocen como chahar bagh ) y se convirtieron en un elemento destacado en los palacios moriscos de España (como Madinat al-Zahra, la Aljafería y la Alhambra). ^{[ 57 ]} En Marruecos, se hicieron especialmente comunes en los palacios y mansiones de Marrakech, donde la combinación de espacio disponible y clima cálido los hacía particularmente atractivos. ^{[ 57 ]} Actualmente, el término se aplica de manera más amplia a las casas tradicionales marroquíes que se han convertido en hoteles y casas de huéspedes para turistas. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}

Muchos palacios reales también contaban con extensos jardines de recreo , a veces construidos fuera de las murallas defensivas principales o dentro de su propio recinto defensivo. Esta tradición es evidente en los jardines de Madinat al-Zahra, construidos por los califas de Córdoba (siglo X), en los jardines de Agdal, al sur de la Kasbah de Marrakech, creados por los almohades (siglo XII), en el jardín de Mosara , creado por los mariníes al norte de su ciudad palaciega de Fez el-Jdid (siglo XIII), y en el Generalife, creado por los nazaríes al este de la Alhambra (siglo XIII). ^{[ 9 ]}^{[ 60 ]}^{[ 72 ]}

Tipos de edificios

Mezquitas

Históricamente, existía una distinción entre las mezquitas regulares y las mezquitas del viernes , que eran más grandes y tenían un estatus más importante por ser el lugar donde se pronunciaba la jutba (sermón) los viernes. ^{[ 38 ]} En los inicios de la era islámica, normalmente solo había una mezquita del viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas del viernes se multiplicaron hasta que se convirtió en práctica común tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. ^{[ 115 ]}^{[ 100 ]} Las mezquitas también podían estar frecuentemente acompañadas de otras instalaciones que servían a la comunidad. ^{[ 100 ]}^{[ 60 ]}

La mayoría de las mezquitas de la región tienen una planta aproximadamente rectangular y siguen el formato hipóstilo : constan de una gran sala de oración dividida en naves o pasillos por filas de arcos de herradura que discurren paralelos o perpendiculares al muro de la qibla (el muro hacia el que se dirigen las oraciones). La qibla (dirección de la oración) está simbolizada por un nicho o alcoba decorativa en el muro de la qibla , conocido como mihrab . ^{[ 18 ]} Junto al mihrab suele haber un púlpito simbólico conocido como minbar , generalmente en forma de escalera que conduce a un pequeño quiosco o plataforma, donde el imán se situaba para pronunciar la jutba . La mezquita también suele incluir un sahn (patio) que a menudo tiene una fuente o pila de agua para facilitar las abluciones . En épocas tempranas, este patio podía ser relativamente pequeño en proporción al resto de la mezquita, pero en épocas posteriores (al menos en Marruecos) se hizo progresivamente más grande hasta igualar el tamaño de la sala de oración y, a veces, incluso ser más grande. ^{[ 84 ]}^{[ 100 ]}

Las mezquitas hipóstilas también suelen seguir el modelo de "tipo T", en el que la nave entre los arcos que se extienden hacia el mihrab (perpendicular al muro de la qibla ) era más ancha que las demás, al igual que el pasillo situado directamente frente al muro de la qibla y a lo largo de él (paralelo a este), formando así un espacio en forma de T en la planta de la mezquita. Esta parte de la planta a menudo se acentuaba con una mayor decoración, como arcos más elaborados o cúpulas decorativas en cada extremo de la "T". ^{[ 100 ]}^{[ 84 ]}^{[ 60 ]}

Desde lejos, los edificios de las mezquitas se distinguen por sus minaretes . Tradicionalmente, los minaretes tienen un fuste cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el fuste principal, que constituye la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña sobre este, que a su vez está rematada por un pináculo de esferas de cobre o latón. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Algunos minaretes en el norte de África tienen fustes octogonales, aunque esto es más característico de ciertas regiones o períodos. ^{[ 69 ]}^{[ 24 ]} Dentro del fuste principal, una escalera, y en otros casos una rampa, asciende hasta la cima. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

El plano de una mezquita también se alinea con la dirección de la oración, a veces incluso en desacuerdo con la orientación de las calles que la rodean. ^{[ 57 ]} Hoy en día es práctica estándar que la dirección de la oración sea la línea que marca la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En el Mediterráneo occidental, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según la posición exacta). ^{[ 116 ]} Sin embargo, en los primeros períodos islámicos hubo otras interpretaciones de lo que debía ser la qibla . En el mundo islámico occidental en particular, las primeras mezquitas a menudo tenían una orientación meridional, como se puede ver en monumentos importantes como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin en Fez. Esto se basaba en un hadiz atribuido al profeta islámico Mahoma que afirmaba que "lo que está entre el este y el oeste es una qibla ", así como en la opinión popular de que las mezquitas debían seguir la alineación cardinal de la propia Kaaba, cuyos ejes están alineados según ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor está alineado con la salida del sol del solsticio de verano ). ^{[ 117 ]}^{[ 116 ]}^{[ 57 ]}

Sinagogas

Las sinagogas tenían una disposición muy diferente a la de las mezquitas, pero en el norte de África y Al-Ándalus a menudo compartían tendencias decorativas similares a las de la arquitectura islámica tradicional de su entorno, como los coloridos azulejos y el estuco tallado, ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} aunque las sinagogas posteriores en el norte de África también se construyeron en otros estilos. Ejemplos notables de sinagogas históricas en España incluyen la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), ^{[ 77 ]} la Sinagoga de Córdoba (1315), ^{[ 78 ]} y la Sinagoga de El Tránsito en Toledo (1355–1357). En Marruecos incluyen la Sinagoga Ibn Danan en Fez, la Sinagoga Slat al-Azama en Marrakech y la Sinagoga Beth-El en Casablanca, aunque existen muchos otros ejemplos. ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} Una de las sinagogas históricas más famosas de Túnez es la sinagoga El Ghriba del siglo XIX .

Madrasas

La madrasa fue una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y que se fue extendiendo progresivamente hacia el oeste. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} Ofrecía educación superior y formaba a eruditos islámicos , especialmente en derecho y jurisprudencia islámica ( fiqh ), sobre todo en la rama malikí del pensamiento jurídico sunita. La madrasa del mundo sunita era generalmente contraria a las doctrinas religiosas más heterodoxas, incluida la doctrina defendida por los almohades . Por ello, en las regiones más occidentales del mundo islámico solo floreció a finales del siglo XIII, bajo las dinastías mariní, zayyaní y hafsí que sucedieron a los almohades. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

En otras partes del mundo musulmán, los fundadores de las madrasas podían nombrarse a sí mismos o a miembros de su familia como administradores del waqf de la fundación (un legado caritativo e inalienable ), lo que les proporcionaba un medio conveniente para proteger las fortunas familiares; sin embargo, esto no estaba permitido por la escuela de derecho malikí, dominante en las tierras islámicas occidentales. Como resultado, la construcción de madrasas fue menos prolífica en el Magreb y al-Ándalus que más al este. Las madrasas en esta región también suelen recibir su nombre según su ubicación o alguna otra característica física distintiva, en lugar de según sus fundadores (como era común más al este). ^{[ 10 ]}^{: 178}

Las madrasas generalmente se centraban en un patio principal con una fuente central, desde donde se podía acceder a otras habitaciones. Las habitaciones de los estudiantes solían estar distribuidas en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque solo la madrasa Bou Inania de Fez funcionaba oficialmente como una mezquita completa y contaba con su propio minarete. ^{[ 71 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Mausoleos y zawiyas

La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente sencillas y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de figuras importantes a menudo estaban cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula, a menudo de forma piramidal) llamada qubba (también escrita koubba ). Esto era especialmente característico de las tumbas de "santos" como los walis y los marabúes : individuos que llegaron a ser venerados por su profunda piedad, supuestos milagros u otros atributos místicos. Muchos de estos existían dentro de la categoría más amplia del misticismo islámico conocido como sufismo . Algunas de estas tumbas se convirtieron en el centro de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también escrita zaouia ; árabe : زاوية ). ^{[ 60 ]}^{[ 9 ]}^{[ 122 ]} Por lo general, incluían una mezquita, una escuela y otras instalaciones caritativas. ^{[ 9 ]} Estos establecimientos religiosos fueron importantes centros del sufismo en toda la región y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con hermandades sufíes o escuelas de pensamiento específicas. ^{[ 60 ]}^{[ 10 ]}^{[ 23 ]}

Funduqs (posadas de comerciantes)

Un funduq (también escrito foundouk o fondouk ; árabe: فندق ) era un caravasar o edificio comercial que servía tanto de posada para mercaderes como de almacén para sus bienes y mercancías. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}^{[ 57 ]} En el norte de África, algunos funduqs también albergaban los talleres de artesanos locales. ^{[ 38 ]} Como resultado de esta función, también se convirtieron en centros para otras actividades comerciales, como subastas y mercados. ^{[ 38 ]} Típicamente consistían en un gran patio central rodeado por una galería, alrededor de la cual se disponían almacenes y dormitorios, frecuentemente en varios pisos. Algunos eran relativamente simples y sencillos, mientras que otros, como el Funduq al-Najjarin en Fez, estaban ricamente decorados. ^{[ 69 ]} Si bien se pueden encontrar muchas estructuras de este tipo en ciudades históricas del norte de África, la única en Al-Ándalus que se ha conservado es el Corral del Carbón de la época nazarí en Granada. ^{[ 123 ]}^{[ 10 ]}

Hammams (baños públicos)

Los hammams ( en árabe: حمّام ) eran baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Derivados esencialmente del modelo de los baños romanos , los hammams normalmente constaban de cuatro cámaras principales: un vestuario, desde el cual se pasaba a una sala fría, una sala templada y una sala caliente. ^{[ 9 ]}^{: 215–216, 315–316}^{[ 124 ]} El calor y el vapor se generaban mediante un sistema de hipocausto que calentaba los suelos. El horno reutilizaba materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceituna u otros subproductos de residuos orgánicos) quemándolos como combustible. ^{[ 125 ]} El humo generado por este horno ayudaba a calentar los suelos mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de chimeneas. De las diferentes salas, solo el vestuario estaba profusamente decorado con zellige , estuco o madera tallada. ^{[ 9 ]}^{: 316} Las salas frías, templadas y calientes solían ser cámaras abovedadas o con cúpula sin ventanas, diseñadas para evitar que escapara el vapor, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños orificios en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio de color. ^{[ 9 ]}^{: 316} Muchos hammams históricos se han conservado en ciudades como Marrakech y Fez en Marruecos, en parte gracias a su uso continuado por los lugareños hasta la actualidad. ^{[ 126 ]}^{[ 124 ]}^{[ 127 ]} En Al-Ándalus, por el contrario, cayeron en desuso tras la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y solo se conservan como yacimientos arqueológicos o monumentos históricos. ^{[ 128 ]}

Palacios

Los palacios principales de los gobernantes solían ubicarse dentro de un distrito fortificado o ciudadela independiente de la capital. Estas ciudadelas comprendían un complejo de diversas estructuras, entre las que se incluían oficinas administrativas, lugares oficiales para ceremonias y recepciones, servicios funcionales (como almacenes, cocinas y baños turcos) y las residencias privadas del gobernante y su familia. Si bien la arquitectura palaciega variaba de un período a otro y de una región a otra, ciertos rasgos se repetían, como el predominio de patios y jardines interiores alrededor de los cuales se centraban los elementos del palacio. ^{[ 9 ]}^{[ 36 ]}

En algunos casos, los gobernantes se instalaban en la ciudadela fortificada existente de la ciudad, como las numerosas alcazabas y alcázares de España o las kasbahs del norte de África. El alcázar original de Córdoba , utilizado por los emires omeyas y sus predecesores, fue un ejemplo temprano de esto. Cuando Córdoba se convirtió en la capital de Al-Ándalus en el siglo VIII, los primeros gobernadores musulmanes simplemente se trasladaron al antiguo palacio visigodo, que posteriormente fue remodelado y modificado por los gobernantes omeyas. El alcázar de Sevilla también fue ocupado y reconstruido en diferentes períodos por distintos gobernantes. En Marrakech, Marruecos, los califas almohades construyeron a finales del siglo XII un gran distrito palaciego, la kasbah , en el lado sur de la ciudad, que posteriormente fue ocupado y reconstruido por las dinastías saadí y alauita. En Al-Ándalus, muchos recintos palaciegos eran alcazabas altamente fortificadas situadas en lo alto de colinas con vistas al resto de la ciudad, como la Alcazaba de Almería y la Alcazaba de Málaga , que fueron ocupadas por los distintos gobernadores y gobernantes locales. Sin embargo, la más famosa de todas es la Alhambra de Granada, construida por la dinastía nazarí entre los siglos XIII y XV. ^[⁹^]^[³⁶^]^[¹⁰^]

Los gobernantes con recursos suficientes a veces fundaban ciudades reales completamente separadas y autónomas fuera de sus capitales, como Madinat al-Zahra, construida por Abd ar-Rahman III en las afueras de Córdoba, o Fes el-Jdid, construida por los Mariníes en las afueras de la antigua Fez . Algunos gobernantes incluso construyeron capitales completamente nuevas centradas en sus palacios, como Qal'at Bani Hammad, fundada en 1007 por los Hammadíes en la actual Argelia, y Mahdia, iniciada en 916 por los califas fatimíes en la actual Túnez. ^{[ 36 ]} En muchos períodos y regiones, los gobernantes también construyeron fincas privadas periféricas con jardines en el campo. Ya en el siglo VIII, por ejemplo, Abd ar-Rahman I poseía tales fincas en el campo fuera de Córdoba. El posterior Generalife, construido por los nazaríes y ubicado en la ladera de la montaña a poca distancia de la Alhambra, es también un ejemplo de residencia periférica con jardín destinada al uso privado de los gobernantes. Los sultanes marroquíes también construyeron pabellones de recreo o residencias dentro de los vastos jardines y huertos que mantenían fuera de sus ciudades, en particular los Jardines de Menara y los Jardines de Agdal en las afueras de Marrakech. ^{[ 9 ]}^{[ 36 ]}

Fortificaciones

En Al-Ándalus

Los restos de castillos y fortificaciones de varios períodos de Al-Ándalus han sobrevivido en España y Portugal, a menudo situados en cimas de colinas y posiciones elevadas que dominan el paisaje circundante. Se utilizaba un gran número de términos árabes para denotar diferentes tipos y funciones, muchos de los cuales fueron tomados prestados al español y se encuentran en topónimos actuales , como Alcazaba (del árabe: القَـصَـبَـة , romanizado: al-qaṣabah ), que significa un recinto fortificado o ciudadela donde normalmente se instalaba el gobernador o gobernante, y Alcázar (del árabe: القصر , romanizado: al-qaṣr ), que era normalmente un palacio protegido por fortificaciones. ^{[ 129 ]}^{[ 3 ]} Las fortificaciones se construían ya sea en piedra o en tierra apisonada . La piedra se utilizó con mayor frecuencia en el período omeya (siglos VIII-X), mientras que la tierra apisonada se hizo más común en períodos posteriores y también fue más común en el sur. ^{[ 3 ]}^{[ 129 ]}

En el período omeya (siglos VIII-X), una extensa red de fortificaciones fronterizas se extendía en una amplia línea, aproximadamente desde Lisboa en el oeste, luego a través del Sistema Central de las montañas de España, alrededor de la región de Madrid, y hasta la región de Navarra y Huesca en el noreste. ^{[ 129 ]}^{: 63} También existían castillos y guarniciones fortificadas en el interior del reino. ^{[ 3 ]} Muchas de estas primeras fortificaciones tenían diseños relativamente simples, sin barbacanas y con una sola línea de murallas. Las puertas eran típicamente entradas rectas con una puerta interior y otra exterior en el mismo eje. ^{[ 3 ]}^{: 100, 116} Los castillos generalmente tenían planta cuadrangular con muros reforzados por torres rectangulares. ^{[ 129 ]}^{: 67} Las autoridades también construyeron multitud de pequeñas torres de vigilancia, generalmente redondas, que podían enviarse mensajes rápidamente entre sí mediante señales de fuego o humo. ^{[ 129 ]}^{: 66}

Tras el colapso del Califato en el siglo XI, la consiguiente inseguridad política impulsó una mayor fortificación de las ciudades. ^{[ 3 ]}^{: 115} La arquitectura militar también se volvió progresivamente más compleja. Las puertas fortificadas comenzaron a incluir regularmente entradas curvas . ^{[ 3 ]}^{: 116} La tecnología militar se perfeccionó aún más durante el período almohade (siglos XII y principios del XIII), con la aparición de barbacanas frente a las murallas de la ciudad y torres albarranas como una innovación recurrente. ^{[ 3 ]}^{: 166} Las torres de fortificación también se hicieron más altas y macizas, a veces con bases redondas o poligonales, pero más comúnmente rectangulares. Algunas de las fortificaciones de torres más famosas de este período incluyen la Torre de la Calahorra en Córdoba y la Torre del Oro en Sevilla. Esta última es una torre dodecagonal que fortificaba una esquina de las murallas de la ciudad y que, junto con otra torre al otro lado del río, protegía el puerto de la ciudad. ^{[ 3 ]}^{: 166}

En el período final, entre los siglos XIII y XV, se volvieron a fortificar fortalezas y ciudades. Además de las fortificaciones de Granada y su Alhambra, los nazaríes construyeron o reconstruyeron el Castillo de Gibralfaro de Málaga y el castillo de Antequera , así como numerosos fuertes estratégicos más pequeños en lo alto de colinas, como el de Tabernas . ^{[ 3 ]}^{: 212} Este último período vio la construcción de enormes torres y torreones que probablemente reflejaban una creciente influencia de la arquitectura militar cristiana. ^{[ 3 ]}^{: 212}^{[ 9 ]}^{: 322}

En el Magreb

Algunos de los monumentos más antiguos de la época islámica que se conservan en el Magreb son estructuras militares en la actual Túnez. Los ejemplos más conocidos son el Ribat de Sousse y el Ribat de Monastir , ambos datados generalmente del período aglabí en el siglo IX. Un ribat era un tipo de fortaleza residencial construida para proteger las primeras fronteras del territorio musulmán en el norte de África. Se erigían a intervalos a lo largo de la costa para que pudieran comunicarse entre sí desde lejos. También datan de la misma época las murallas de las ciudades de Sousse y Sfax , ambas construidas en piedra y con similitudes a las murallas bizantino-romanas anteriores en África. ^{[ 9 ]}^{: 29–36}^{[ 10 ]}^{: 25–27}

Varias dinastías gobernantes en la región construyeron capitales fortificadas o ciudadelas. Los fatimíes construyeron una nueva capital fuertemente fortificada en Mahdia, en la actual Túnez, ubicada en una estrecha península que se extiende desde la costa hacia el mar y rodeada de murallas y una única puerta terrestre. ^{[ 9 ]}^{: 89–91}^{[ 10 ]}^{: 47} Los hammadíes también construyeron una nueva capital fortificada en la actual Argelia conocida como Qal'at Bani Hammad en el siglo XI, ubicada en un sitio elevado estratégico. Junto con las fortificaciones ziríes anteriores de Bijaya y 'Ashir , sus muros estaban hechos principalmente de piedra tosca o piedra de escombros , lo que demuestra un cambio lento en los métodos de construcción alejándose de los métodos bizantinos-romanos anteriores y acercándose a la arquitectura bereber y del norte de África más característica. ^{[ 9 ]}^{: 92} Los mariníes posteriores fortificaron su ciudad-palacio de Fes el-Jdid , construida a finales del siglo XIII, con una línea de murallas dobles. ^{[ 131 ]}

A partir de la dominación almorávide y almohade de los siglos XI-XIII, la mayoría de las fortificaciones medievales del Magreb occidental compartían muchas características con las de Al-Ándalus. ^{[ 57 ]}^{[ 9 ]} Las murallas de las ciudades en Marruecos generalmente se construían con tierra apisonada, reforzada a intervalos regulares por torres cuadradas, como se ejemplifica en las murallas de Marrakech , las murallas de Fez y las murallas de Rabat. ^{[ 57 ]}^{[ 69 ]}^{[ 72 ]} En el oeste de Argelia, las murallas de Tlemcen (antes Tagrart) también fueron construidas en parte por los almorávides con una mezcla de piedra de mampostería en la base y tierra apisonada en la parte superior. ^{[ 9 ]}^{: 220} Como en otros lugares, las puertas solían ser los puntos más débiles de una muralla defensiva y, por lo tanto, generalmente estaban más fuertemente fortificadas que la muralla circundante. En Marruecos, las puertas a menudo se diseñaban con una entrada curva. ^{[ 118 ]}^{[ 132 ]}^{[ 57 ]}

En siglos posteriores, los gobernantes marroquíes continuaron construyendo murallas y fortificaciones tradicionales, al tiempo que incorporaban elementos de la arquitectura militar europea de la nueva era de la pólvora , probablemente a través de sus encuentros con los portugueses y otras potencias europeas de la época. Los bastiones saadíes de Fez, como Borj Nord , son un ejemplo temprano de estas innovaciones arquitectónicas. ^{[ 9 ]}^{[ 84 ]}

«Kasbah», o tighremt en amazigh , también puede referirse a diversas fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y las regiones de oasis desérticos de Marruecos. ^{[ 133 ]} En estas regiones, a menudo zonas tradicionalmente amazigh (bereberes), las kasbahs se construyen con tierra apisonada y adobe (o a veces piedra), frecuentemente marcadas por torres cuadradas en las esquinas y decoradas con sencillos motivos geométricos. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} Los graneros fortificados comunales son otra característica de la arquitectura bereber local en el sur de Marruecos, Argelia y el sur de Túnez, con estilos y diseños que difieren de una región a otra. ^{[ 135 ]}

Preservación

Muchos ejemplos importantes de arquitectura morisca se encuentran en Europa, en la península ibérica (en los antiguos territorios de Al-Ándalus), con una concentración especialmente marcada en el sur de España (la actual Andalucía ). También existe una alta concentración de arquitectura islámica histórica en Marruecos, Argelia y Túnez. Los tipos de monumentos que se han conservado varían enormemente entre regiones y periodos. Por ejemplo, los palacios históricos del norte de África rara vez se han conservado, mientras que España conserva numerosos ejemplos importantes de arquitectura palaciega islámica que se encuentran entre los mejor estudiados del mundo. Por el contrario, pocas mezquitas importantes de periodos posteriores se han conservado en España, mientras que muchas mezquitas históricas siguen en pie y en uso en el norte de África. ^{[ 10 ]}^{: 12–13}^{[ 36 ]}^{: xvii–xviii}

Véase también

Referencias

Notas

↑ Algunas referencias sobre arte y arquitectura islámicos consideran que el término «moros» está desactualizado o es controvertido.^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} El uso de este término proviene de la designación histórica de Europa occidental de los habitantes musulmanes del norte de África y la península ibérica como « moros ».^{[ 3 ]}^{: 18}^{[ 4 ]} La palabra proviene del latín « Mauri », originalmente una designación de los habitantes del reino bereber de Mauritania (actuales Argelia y Marruecos),^{[ 5 ]} pero el término también se aplicó posteriormente a los árabes e íberos arabizados .^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} La palabra adquirió posteriormente connotaciones más raciales y ha caído en desuso desde mediados del siglo XX. Su uso hoy en día se limita generalmente a usos adjetivales en términos como «arquitectura morisca» o «arte morisco».^{[ 8 ]}
↑It was replaced by the present-day Church of San Salvador. Today, only the lower part of the mosque's minaret survives, as part of the church's bell tower. The minaret is likely of a later date than the mosque's foundation, but it existed before 1079, as records show it was repaired by al-Mu'tamid (ruler of Seville) after the earthquake of that year.^[26]^:145
↑His claims were controversial and some French archeologists rejected his findings. In 1956 the excavations were ended and the remains re-buried under the courtyard.^[28]
↑This date has been interpreted by some as the foundation date of the whole ribat rather than the construction date of its tower.^[10]^:25–26

Citations

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Enlaces externos

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[9] Algunas referencias sobre arte y arquitectura islámicos consideran que el término «moros» está desactualizado o es controvertido.^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} El uso de este término proviene de la designación histórica de Europa occidental de los habitantes musulmanes del norte de África y la península ibérica como « moros ».^{[ 3 ]}^{: 18}^{[ 4 ]} La palabra proviene del latín « Mauri », originalmente una designación de los habitantes del reino bereber de Mauritania (actuales Argelia y Marruecos),^{[ 5 ]} pero el término también se aplicó posteriormente a los árabes e íberos arabizados .^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} La palabra adquirió posteriormente connotaciones más raciales y ha caído en desuso desde mediados del siglo XX. Su uso hoy en día se limita generalmente a usos adjetivales en términos como «arquitectura morisca» o «arte morisco».^{[ 8 ]}

[28] It was replaced by the present-day Church of San Salvador. Today, only the lower part of the mosque's minaret survives, as part of the church's bell tower. The minaret is likely of a later date than the mosque's foundation, but it existed before 1079, as records show it was repaired by al-Mu'tamid (ruler of Seville) after the earthquake of that year.^[26]^:145

[31] His claims were controversial and some French archeologists rejected his findings. In 1956 the excavations were ended and the remains re-buried under the courtyard.^[28]

[33] This date has been interpreted by some as the foundation date of the whole ribat rather than the construction date of its tower.^[10]^:25–26

[Giese-2021-1] 1 2Mudejarismo and Moorish Revival in Europe: Cultural Negotiations and Artistic Translations in the Middle Ages and 19th-century Historicism. Brill. 2021. p. 1. ISBN 978-90-04-44858-2. The authors of this volume are conscious of the contested terminology of Mudéjar and the negative connotations of the term Moorish. They are used here as denominators of two phenomena that have been essentially shaped in the 19th century. When speaking of the Islamic architecture of al- Andalus, the term Moorish is rejected. In these cases, the terms Ibero-Islamic or andalusí are used.

[2] Vernoit, Stephen (2017). "Islamic Art in the West: Categories of Collecting". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. p. 1173. ISBN 978-1-119-06857-0. Some terms such as "Saracenic," "Mohammedan," and "Moorish" are no longer fashionable.

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[12] For example, see usage in:
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[14] See for example:
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