Andrés Panonio

Andreas Pannonius escribió su comentario sobre el Cantar de los Cantares (título completo: Super cantica canticorum Salomonis expositio devotissima ) probablemente durante su estancia en Bolonia a principios de la década de 1460. ^{[ 24 ]} Sándor Bene consideró que el fraile comenzó a escribir la obra ya en Venecia, basándose en la literatura de la ciudad. Terminó el texto en Florencia, donde el Cantar de los Cantares y sus explicaciones eran el tema litúrgico más popular en ese momento, lo que situó el tema de la beatitud en un nuevo contexto. ^{[ 25 ]} En el subtítulo, Andreas Pannonius se refirió a su obra como " nova compilatio "; aunque el texto está lleno de citas de autores anteriores, no es una mera compilación, ya que el autor proporciona una nueva comprensión y una nueva posibilidad de explicación. ^{[ 26 ]}

La única copia que se conserva de la obra de Andreas (115 folios) fue copiada por el fraile cartujo Augustinus entre 1505 y 1506 dentro de la Cartuja de Ferrara. Posteriormente, este códice se guardó en el monasterio de Santo Stefano del Bosco, cerca de Serra San Bruno, en Calabria . La única copia que se conserva y su buen estado sugieren que, si se utilizó, fue solo en un círculo reducido, en el monasterio de Ferrara, y rara vez. No hay ninguna anotación relacionada con el comentario de nadie más que del copista , y aparte de la primera página, que está más sucia por los primeros usos, y el sexto folio perdido , no hay rastro de un uso regular. El copista copió el manuscrito en dos columnas principales y, como añadido, en una columna lateral en los márgenes exteriores. Las dos columnas principales contienen el texto del comentario de Andreas, complementado en algunos lugares por una columna con una fuente más estrecha y pequeña en el margen exterior, que incluye extractos de autores autorizados y populares de la literatura del Cantar de los Cantares. La decoración del códice consiste en iniciales florales floridas dibujadas a pluma en rojo, verde y azul , iniciales superpuestas en oro, azul y rojo en el prefacio y al comienzo de los capítulos del Cantar de los Cantares, decoración en el margen de las hojas con ornamentación floral y motas de oro, y decoraciones intercolumnares. ^{[ 24 ]} La encuadernación del códice —que contiene algunas notas breves en latín e italiano además de la obra de Andreas— data del siglo XVIII. ^{[ 27 ]}

Durante el reinado de José Bonaparte (1806-1808), los cartujos tuvieron que abandonar el monasterio de Santo Stefano del Bosco, y posteriormente parte de la colección de libros fue transportada a Nápoles , pero otra parte fue destruida y saqueada. En 1828, el conde Vito Capialbi compró algunos códices, incluyendo la obra de Andreas, que luego pasó a formar parte de la biblioteca de su familia en la cercana Monteleone (actual Vibo Valentia). Francesco Carabellese catalogó las piezas de la colección privada a finales del siglo XIX. ^{[ 28 ]} El erudito húngaro József Huszti descubrió la descripción e hizo serios esfuerzos para copiar el texto del códice entre 1925 y 1929. Con la ayuda del Collegium Hungaricum Roma, el códice fue copiado por eruditos italianos. ^{[ 29 ]} En julio de 1938, cuando el primer ministro húngaro Béla Imrédy visitó Italia , Benito Mussolini donó el códice al estado húngaro. ^{[ 28 ]} Pasó a formar parte de la colección de la Biblioteca Nacional Széchényi (OSZK) bajo el código Cod. Lat. 443. ^{[ 30 ]}

József Huszti preparó la publicación del códice, y su manuscrito se completó en la primavera de 1940. La publicación se pospuso a pesar de que la corrección de pruebas y la numeración de páginas ya se habían completado. ^{[ 31 ]} La edición del texto finalmente no se publicó y su manuscrito se perdió debido a la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 32 ]} Desde la década de 2010, Csilla Bíró está preparando una edición crítica del comentario de Andreas. ^{[ 33 ]}

Según las tipologías de los comentarios del Cantar de los Cantares, la obra de Andreas Pannonius pertenece al tipo mariológico . Sigue el concepto de Rupert de Deutz —la novia es María como la Virgen María misma, no como una alegoría de la Iglesia, el novio es Cristo , y su boda es la encarnación de Cristo— con algunas restricciones. Sin embargo, Andreas no tomó las tesis de Rupert literalmente. ^{[ 34 ]} Andreas identifica explícitamente solo los eventos de la Anunciación del Evangelio de Lucas con el texto del Cantar de los Cantares; omite por completo la figura de San José y la visita de María a Isabel . Aunque ambos comentarios tratan sobre la Encarnación , mientras que Andreas Pannonius escribió su obra en defensa de la Inmaculada Concepción , la cuestión ni siquiera se plantea en la obra de Rupert. Este último tema fue popular en la segunda mitad del siglo XV. La cuestión central del debate era si María estaba libre del pecado original en el momento de su concepción. En el debate, que resurgió una y otra vez, los franciscanos y las órdenes ermitañas, como los cartujos, representaron la doctrina de la Inmaculada Concepción, compartiendo la opinión de Duns Escoto . ^{[ 35 ]} Como subraya Andreas: «María, cuyo propósito en la vida era dar a luz al Salvador, fue preservada del pecado original en el momento de la concepción de su alma». ^{[ 36 ]} Andreas Pannonius fue el primer y único erudito que se propuso apoyar el concepto de la Inmaculada Concepción con el Cantar de los Cantares a través de su comentario. ^{[ 37 ]}

Para esta parte (versículo 2, Cantar de los Cantares 2 ), Andreas utilizó el tratado del teólogo franciscano del siglo XIV Petrus Aureoli ( Tractatus de immaculata conceptione ), la estructura de ambas obras es aproximadamente la misma (un prólogo y seis capítulos). ^{[ 38 ]} La Teología Mística de Pseudo-Dionisio Areopagita fue un hilo conductor de las ideas de Andreas. ^{[ 39 ] [ 40 ]} También es posible que un catálogo de lecturas recomendadas ( De libris legendis apud Carthusienses ) para sus contemporáneos frailes cartujos compilado por Jean Gerson también fuera una fuente de inspiración para Andreas. Basándose en esto, Andreas utilizó de manera plausible la Epistola ad fratres de Monte Dei de Guillermo de St-Thierry , los Sermones super Cantica canticorum de Bernardo de Claraval (que lo contradice en casi todos los puntos), la Moralia in Job del Papa Gregorio Magno , la Expositio super Cantica canticorum de Robertus de Tumbalenia , De duodecim patriarchis y De arca mystica de Ricardo de San Víctor , Hugo de San De oratione de Victor , además de Breviloquium e Itinerarium mentis in Deum de Buenaventura . Además de las obras incluidas en la lista, Andreas también utilizó la Vita Christi de Ludolf de Sajonia y los tratados del propio Jean Gerson. ^{[ 41 ]} En su prólogo, Andreas utilizó los prólogos del Commentarium in Cantica canticorum de Haimo de Auxerre y el Postilla super Cantica canticorum de Nicolás de Lyra . ^{[ 42 ]}

Además de los teólogos escolásticos medievales, el comentario de Andreas se vio afectado por la ideología del humanismo renacentista, que buscaba cristianizar el concepto de amor de Platón a través de nuevas interpretaciones del Cantar de los Cantares. Esta idea se centraba en Marsilio Ficino y su Academia Platónica en Florencia. En este contexto, el comentario perdido de Lorenzo Pisano sobre el Cantar de los Cantares pudo haber influido en el pensamiento de Andreas. Sándor Bene argumentó que el fraile cartujo, en lugar de representar la tradición del comentario escolástico fusionada con el misticismo (como se creía en la literatura anterior), compiló una obra que encajaba en el contexto de la erudición renacentista más contemporánea. ^{[ 43 ]} En la interpretación de Andreas, el Cantar de los Cantares trata simplemente del abrazo puro y santo de las almas, la unión de los corazones y la fusión de las emociones; por lo tanto, trata sobre el amor, y no hay lugar para ninguna interpretación alegórica. ^{[ 44 ]} Sándor Bene también asumió la influencia de Candiano Bollani y su comentario sobre el Libro del Génesis . Sus diálogos teológicos humanistas habituales influyeron en los pensamientos y obras del otro desde los primeros años monásticos de Andreas en Venecia. ^{[ 36 ]} La influencia de Petrarca (las cartas de Familiares , posiblemente a través de la familia Bollani además de antecedentes monásticos) en Andreas Pannonius ya aparece en su Expositio . En su obra, citó o parafraseó a Petrarca al menos tres veces. ^{[ 45 ]}

Andreas Pannonius analiza el ascenso del alma a Dios dentro de un complejo marco alegórico. Describe el epitalamio como un misterio de la unión amorosa de la esencia divina y humana que culmina en el nacimiento de Cristo. Andreas escribe que estas nupcias tienen lugar en el vientre virginal de María, del cual Cristo emerge como la encarnación del Logos , sin que ello comprometa su virginidad. ^{[ 46 ]} Andreas relaciona esta tesis con la doctrina de la Trinidad : «la esencia humana se une a la persona del Hijo en el vientre de la gloriosa Virgen». Andreas siguió el concepto de Nicolás de Lyra respecto a esta sección. Según Andreas, el significado principal (el compromiso y las nupcias de María y Cristo) se expresa mediante metáforas mutuamente incompatibles (una especie de «doble sentido literal»), lo que hace insostenibles la interpretación literal (de los primeros judíos) y la interpretación alegórica tradicional ( del judaísmo y la escolástica) del Cantar de los Cantares. ^{[ 47 ]}

En su comentario, Andreas también busca encontrar el camino y la manera de alcanzar la bienaventuranza basándose en los motivos establecidos por Orígenes . Defiende el principio del gradualismo obligatorio. Considera la ley como una herramienta necesaria para lograr la bienaventuranza. La ley humana conduce a la bienaventuranza política, que es un estado de paz y tranquilidad en esta vida temporal, pero el camino a la bienaventuranza eterna se muestra a través de la ley divina . Estas ideas forman parte de la teología mística de Andreas. A diferencia de su contemporáneo Dionisio el Cartujo , Andreas cree que la esencia divina ( caritas , la bienaventuranza que conecta a los humanos con Dios) es inalcanzable, solo se puede alcanzar hasta sus límites. El autor considera que «el amor pacifica el corazón, eleva la mente a través de las cosas divinas y celestiales, y la conecta inseparablemente con Dios Creador ». Andreas desarrolla un modelo de ascensión individual, cuya esencia es la contemplación . El alma debe superar el arrepentimiento y la soledad, y entonces, al perfeccionar la pureza, puede alcanzar el nivel más alto de contemplación. Para Andreas, el modo de vida correcto y el resultado de una decisión moral se vuelven decisivos en lugar de forzar una experiencia mística. El De vita solitaria de Petrarca vuelve a aparecer en su argumento, demostrando el ideal de la vida contemplativa que conduce a la tercera y más elevada forma de caridad . ^{[ 48 ]}

También titulado De regiis virtutibus ad Matthiam Hungariae regem , Andreas Pannonius terminó su espejo para príncipes ( speculum regum ) para Matías Corvino, rey de Hungría, el 1 de septiembre de 1467, cuando ya era vicario en Ferrara. El autógrafo contemporáneo se conserva en la Biblioteca Vaticana con el número de acceso Cod. Vat. Lat. 3186. El manuscrito, un códice de membrana roja , consta de 107 folios (21 x 14 cm), cada uno con 25 líneas de escritura. La caligrafía es de estilo humanista italiano. ^{[ 49 ]}

Su cubierta (1 recto ) está ricamente decorada: los cuatro lados están rodeados de flores y hojas. En el borde derecho hay miniaturas en dos medallones. La miniatura superior representa a un ángel con túnica verde y sosteniendo una corona. La miniatura inferior representa a un monje cartujo de rasgos apacibles, el propio autor, Andreas Pannonius, sosteniendo un libro encuadernado en cuero rojo (es decir, la obra en sí). La inicial "S" central en la cubierta representa a Matías Corvino; tanto el ángel como el monje le extienden la corona y la obra, respectivamente. La representación de Matías es muy diferente de las imágenes creadas por sus contemporáneos y de las creadas en el entorno del rey: es evidente que el ilustrador no estaba familiarizado con la apariencia del monarca, por lo que usó su imaginación para representar a un gobernante similar a las figuras principescas italianas (por ejemplo, en la vestimenta). ^{[ 49 ]} La mayoría de los historiadores del arte —por ejemplo, Ilona Berkovits, Konrad Oberhuber y Dániel Pócs— identificaron al ilustrador con el iluminador de manuscritos del Renacimiento temprano Guglielmo Giraldi, quien estuvo activo en Ferrara en esos años. ^{[ 50 ]} Fuera de la cubierta, la obra de Andreas está decorada con solo unas pocas iniciales. ^{[ 49 ]} Otro folio (60 verso ) representa una miniatura de divina iustitia en la inicial "A". ^{[ 51 ]}

El espejo del príncipe de Andreas se considera uno de los primeros corvinae , es decir, formó parte de la colección de la Bibliotheca Corviniana , la renombrada biblioteca renacentista de Matías en Buda , capital del Reino de Hungría. ^{[ 50 ]} Es posible que el clérigo y diplomático húngaro Nicolás Nyújtódi ( obispo de Knin ), quien partió de Roma hacia Hungría a través de Ferrara en 1467, trajera el códice desde Ferrara para entregárselo a su rey. En su texto, Andreas recomendó a Nyújtódi, además de a Jano Panonio, obispo de Pécs , y a Benedicto Lövői, obispo de Bosnia , como lectores de la obra. ^{[ 52 ]} Andreas también nombró al intermediario para la transmisión del códice, un tal "Marco", un magister y clarus philosophus . Los estudiosos identificaron a esta persona con el humanista italiano Galeotto Marzio . ^{[ 53 ]} Originalmente, la parte inferior de la cubierta mostraba el escudo de armas de Matthias con el cuervo con un anillo, símbolo de la familia Hunyadi . Más tarde, este fue raspado y reemplazado con el escudo de armas del cardenal francés Raymund Pérault , quien fue obispo de Gurk (en el Ducado de Carintia ) hasta su muerte en 1505. ^{[ 54 ]} Es posible que Pérault comprara o "tomara prestado" el códice después de la muerte de Matthias en 1490, y lo llevara consigo a Roma, donde más tarde pasó a formar parte de la Biblioteca Vaticana. ^{[ 55 ]} La existencia del códice fue descubierta por Vilmos Fraknói en la década de 1870, a través de la Bibliotheca bibliothecarum de Bernard de Montfaucon . Su colega Jenő Ábel lo copió cuando estuvo en Roma investigando en 1879. ^{[ 50 ]} Fraknói publicó el texto en latín en 1886. Fue traducido al húngaro por Iván Boronkai en 1984. ^{[ 30 ]}

El De regiis virtutibus de Andreas Pannonius consta de 37 capítulos. Los capítulos 1 al 27 están organizados en torno a las virtudes de los gobernantes según la definición del género, ^{[ 55 ]} en el siguiente orden: Andreas, siguiendo los pasos de San Pablo , explica la importancia de la fe en el capítulo 1. Posteriormente, analiza la incredulidad, la ruptura de la fe y, en este sentido, los juramentos en el capítulo 2. Exhortando a Matías a cumplir concienzudamente su juramento, se refiere a la violación de la Paz de Szeged y la posterior derrota en Varna, donde enumera a Jorge Pongrác de Dengeleg y a Gregorio Bethlen entre los muertos. La implicación personal de Andreas y el dolor persistente por lo sucedido son palpables. El autor habla de esperanza (capítulo 3) y caridad (capítulo 4). Andreas escribe que quien posee la mayor medida de la virtud del amor (o caridad) es quien se sacrifica por sus amigos, y subraya que esta medida de amor estaba presente en Juan Hunyadi (padre de Matías), quien a menudo arriesgó su vida por su patria. ^{[ 56 ]} Estos primeros cuatro capítulos abarcan las virtudes teologales generales (fe, esperanza, caridad), las condiciones de la vida religiosa y las garantías de la bienaventuranza celestial. ^{[ 55 ]}

Los capítulos 5-27 contienen los criterios para la bienaventuranza política, los aspectos morales y políticos de las virtudes cardinales . ^{[ 57 ]} Andreas Pannonius analiza el buen gobierno del estado dentro de un marco teológico. La bienaventuranza política (virtudes cardinales) del monarca afecta la satisfacción de los súbditos, la paz y la seguridad del estado, lo que también conduce a las alturas divinas ( fruitio Dei ). ^{[ 58 ]} Andreas enumera la prudencia (o sabiduría), el coraje y la justicia (capítulos 5-6). Respecto a la templanza (capítulo 7), Andreas advierte a Matías que las victorias de los santos reyes de Hungría, según el testimonio de las crónicas históricas, a menudo fueron precedidas por el ayuno y la oración. Aquí se refiere nuevamente a Hunyadi. ^{[ 59 ]} Presenta los pecados de la embriaguez y la lujuria como opuestos de la virtud de la templanza (capítulos 8-9). ^{[ 59 ]} Andreas también habla brevemente del matrimonio y la virginidad. Aconseja al rey que lleve una vida pura y recomienda a Borso d'Este como modelo, como príncipe de vida virtuosa y santa. Luego menciona las virtudes de la generosidad, de la que Matías no carece, y la veracidad (capítulos 10-14). ^{[ 59 ]} Respecto al coraje o la valentía, Andreas cita a un poeta que dice sobre los húngaros: «Son gente abierta y no engañosa, que busca derrotar al enemigo con valor, no con astucia». Basándose en Aristóteles , el fraile cartujo enumera los siete tipos de coraje. ^{[ 59 ]} Andreas analiza las guerras y las razones que las justifican según las Escrituras , además de las cualidades de los líderes militares. Anima a Matías a ir a la guerra con un alma pura y una fe firme. En consecuencia, Matías ascendió al trono húngaro por «elección divina» tras la ejecución de su hermano . «Toda la cristiandad te ha elegido [Matías] como su líder en la lucha contra el emperador turco y los musulmanes ; tú, a su vez, has elegido al Señor Jesucristo como tu comandante celestial y a sus ángeles como tus portaestandartes; en tu campamento, alza el estandarte marcado con la santa cruz y vuélvete a él con reverencia». Andreas insta a que los monjes que rezan, especialmente los cartujos, estén presentes durante las campañas. También habla de por qué Dios permite que los musulmanes triunfen sobre los cristianos (capítulos 15-17). ^{[ 60 ]}Él sitúa el conocimiento militar en lo más alto de la lista de atributos de un comandante militar, recomendando que Matías estudie obras militares griegas y romanas. Luego lo anima a adquirir generosidad, gentileza y piedad (capítulos 18-20). ^{[ 60 ]} Respecto a la Iustitia o justicia, Andreas se pronuncia activamente contra la arbitrariedad tiránica. Vilmos Fraknói consideró que Andreas tal vez era consciente de la inclinación de Matías en esta dirección (desde la segunda mitad de la década de 1460, aumentaron las críticas hacia él por parte de asesores humanistas). Advierte contra la arrogancia , el orgullo , la ira y la venganza (capítulos 21-24). ^{[ 60 ]} Anima al rey a escuchar a consejeros sabios: menciona por su nombre a Juan Vitéz y Esteban Várdai, a quienes dedica capítulos separados en su obra, ya que los conoció personalmente (capítulos 25-26). ^{[ 57 ] [ 61 ]} Esta sección concluye con una breve discusión sobre la paz . ^{[ 61 ]}

La tercera sección del De regiis virtutibus de Andreas (capítulos 28-37) es una discusión sobre las "cosas supremas" que un monarca debe contemplar para alcanzar la perfección moral y la bienaventuranza que exige la gran tarea. Andreas explica la Muerte , el Purgatorio , el Infierno y el Paraíso , la venida y destrucción del Anticristo , el Juicio Final y conceptos teológicos relacionados. Al final de la obra, Andreas resume su mensaje a Matías: "Sé temeroso de Dios, amable, misericordioso, valiente, puro, justo, generoso y noble de espíritu, para que seas digno de la dignidad imperial en todos los aspectos". Además de que el monje cartujo se refiere claramente a la ambición de Matías de obtener el título de Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , su comentario también refleja una rama antipapal de las tradiciones pseudojoaquímitas (" iustus et pius imperator "). La obra de Andreas nunca menciona el papel de los papas ni del clero . ^{[ 57 ]} Andreas presenta a los santos reyes Esteban y Ladislao como ejemplos a seguir para Matías, además de su padre Juan Hunyadi, quien "oraba día y noche, y se afligía con ayunos y otras prácticas de abnegación". ^{[ 61 ]}

La obra de Andreas se nutre en gran medida de las tradiciones místicas. Sin duda, utilizó la obra de Bernardo de Claraval, quien psicologizó la doctrina de las virtudes, considerándolas emociones dadas por la gracia divina, y vinculó las cuatro virtudes cardinales a los cuatro estados emocionales básicos: amor, alegría, temor y tristeza. Experimentar y dirigir estos se convierte en virtudes o vicios, como aparece este concepto en la obra de Andreas (contrario a la interpretación de la tradición estoica ). La obra de Andreas representa el contacto entre el pensamiento franciscano, dominico y místico-devocional. ^{[ 62 ]} La principal fuente de inspiración de Andreas fue el De regimine principum de Gil de Roma , quien intentó armonizar las enseñanzas de Tomás de Aquino ( intelectualismo ) y Duns Escoto ( voluntarismo ). En consecuencia, las dos virtudes de la bienaventuranza política de un príncipe son la sabiduría ( prudencia ) y el amor ( caritas ). Andreas escribe que el objetivo del gobierno político es la paz del estado y la tranquilidad de los súbditos, que el gobernante puede lograr basándose en estas dos virtudes principales. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Andreas tomó prestados varios capítulos textualmente de la obra de Giles, especialmente en lo que respecta a la exposición de los diversos tipos de justicia. Para la explicación de la caridad , Andreas utilizó los textos de Giles para argumentar en contra de las afirmaciones de Tomás. ^{[ 65 ]} Además de representar las opiniones concordistas de Giles a través de la influencia de la mencionada Academia Platónica, Andreas insertó la unidad filosófica política central de la obra en un marco teológico para resolver la bienaventuranza espiritual del monarca (ya que Giles solo proporcionó una explicación filosófica omitiendo la teológica). ^{[ 66 ]} Para llevar a cabo este esfuerzo, Andreas utilizó ampliamente el De proprietatibus rerum escrito por el fraile franciscano Bartolomé el Inglés , siguiendo los patrones teológicos franciscanos y platónicos. ^{[ 67 ]}

Además de las tradiciones dominicana (Tomás de Aquino) y franciscana (Bartolomé el Inglés), Andreas Pannonius también se volcó al pensamiento místico-devocional. Su obra acerca al gobernante secular a la esfera de la santidad, complementando las virtudes cardinales con las virtudes de la fe (a diferencia de su contemporáneo Dionisio el Cartujo), un procedimiento poco común en la época. El alma del monarca adquiere especial importancia en lo que respecta a la bienaventuranza. Para ello, Andreas se basó en el De quatuor virtutibus cardinalibus pro eruditione principum de Miguel el Cartujo de Praga , retomando de él la agrupación de virtudes. Posiblemente conocía el De virtutibus moralibus et theologicis del filósofo veneciano Giovanni Caldiera, quien también relacionaba la bienaventuranza trascendente del individuo con el bienestar del Estado, la «bienaventuranza política». ^{[ 68 ]} La influencia directa de la orden monástica (misticismo cartujo) fue más importante que el pensamiento humanista en el espejo para príncipes de Andreas. Por ejemplo, utilizó el Tractatus asceticus de Columba, escrito por Giovanni, un fraile cartujo de Venecia, y el Lignum vitae de Lorenzo Giustiniani ; ambas obras incorporaron las virtudes cardinales en su análisis de las tres virtudes de la fe. Andreas también busca brindar una explicación teológica de las "cosas últimas" y enfatiza que intenta mantenerse alejado de los extremos, haciendo referencia a Ricardo el Sofista (y el occamismo ) y Duns Escoto. Andreas amplió su texto con las narraciones del De quattuor virtutibus de Martín de Braga . Al incluir la contemplación como camino hacia la bienaventuranza monárquica, Andreas representó la orientación cartuja. Para ello, su modelo fue el espejo del príncipe de Jean Gerson, dedicado a Luis, duque de Guyena (hijo de Carlos VI de Francia ). Andreas otorga una función política singular a la meditación y la contemplación. En consecuencia, Matías solo puede defender la Europa cristiana si su meditación es suficientemente profunda y experimentada, lo que también conduce a su bienaventuranza espiritual y devocional personal ( fruitio Dei ). En este sentido, Andreas adoptó elementos de Cordiale quattuor novissimorum de Gerard van Vliederhoven , una enseñanza influyente de la Devotio Moderna . ^{[ 69 ]}

Además, hay 27 citas de las obras de Petrarca en De regiis virtutibus (siete de De otio religioso , diecinueve de Seniles y una de De viris illustribus ). Andreas cita extensamente la carta de Petrarca a Luchino Dal Verme sobre las cualidades de un general militar ideal y las causas de las guerras ( Seniles IV.1), insertada en colecciones de citas de autores medievales (por ejemplo, De civitate Dei de Agustín de Hipona , ^{[ 70 ]} la Gesta Romanorum , Ars de Ramón Llull , los sermones de Bernardo de Claraval sobre la Santísima Virgen María y la carta del Papa Alejandro IV a los cartujos). Andreas a menudo reorganiza las frases de Petrarca, complementándolas con ejemplos específicos relacionados con Hungría. Incluye a Juan Hunyadi entre los más grandes generales de la historia enumerados por Petrarca. Andreas encontró un ejemplo literario para la glorificación conjunta de padre e hijo (Hunyadi y Matías) en la carta de Petrarca a Francisco I de Carrara . Andreas adoptó la cita de Cicerón, a través de Petrarca, sobre el amor y la buena voluntad de los ciudadanos como la protección suprema del gobernante. Andreas se inspiró en la exigencia del poeta de una politización centrada en la caridad , cuya consecuencia esperada es la paz del Estado. Basándose en Petrarca, Andreas Pannonius consideró el género de su Espejo del Príncipe, dedicado a Matías, como un epistolarum retórico ( colección de cartas ). Según Sándor Bene, su obra marca un límite de época que equilibra el intelectualismo tomista y el voluntarismo escotista , adoptando el esquema estructural de Giles de Roma, que se diferencia de las cartas de Petrarca, consideradas el primer Espejo del Príncipe humanista. ^{[ 71 ]}

Andreas Pannonius escribió su última obra conocida durante su "exilio" en Pavía, en la segunda mitad de 1471. Dedicó su speculum regum al nuevo duque Ercole I d'Este, medio hermano y sucesor de Borso d'Este, el mecenas más influyente de Andreas. Su título completo es Ad illustrissimum principem dominum dominum Herculem, ducem preclarissimum floride civitatis Ferrariensis, Mutine ac Regii, marchionem Estensem, Rodigiique comitem etc. libellus per fratrem Andream Pannonium ordinis Chartusiensis editus . ^{[ 77 ]}

Su único manuscrito conocido se encuentra en la Biblioteca Estense (Lat. 108, α.Q.9.12) en Módena . ^{[ 30 ]} El códice de membrana roja consta de 116 folios (20x14 cm), cada uno de ellos con 24 líneas de escritura. La caligrafía es en letras góticas angulares , típicas de las obras compiladas en monasterios en la segunda mitad del siglo XV. La portada está ricamente decorada, con una guirnalda de flores que recorre su lado izquierdo. También hay flores pintadas en el borde inferior. La inicial mayúscula de la dedicatoria ("P") representa la figura de un príncipe (sin duda Ercole) vestido de púrpura, con la siguiente inscripción: " Dominus fortitudo mea. " ^{[ 78 ]} La iluminación fue pintada por Guglielmo Giraldi, lo que indica que Andreas pudo mantener sus contactos en Ferrara incluso después de su "exilio". ^{[ 77 ]} Este manuscrito es probablemente un autógrafo que el autor ofreció al príncipe, en cuya biblioteca se incluyó la obra. ^{[ 78 ]}

El manuscrito fue descubierto por Vilmos Fraknói en 1878. ^{[ 77 ]} Publicó su texto en latín en 1886. ^{[ 32 ]} Todavía no existen traducciones al húngaro ni al italiano. ^{[ 79 ]}

El Ad Herculem consta de 43 capítulos. ^{[ 80 ]} En comparación con su espejo para príncipe dedicado a Matías Corvino, la obra de Andreas Pannonius dedicada a Ercole tiene un carácter literario mucho más humanista; ^{[ 77 ]} la primera sección del escrito (capítulos 1-3) contiene la glorificación de la Casa de Este narrando su origen, ascenso y la ascensión de Ercole al trono, ^{[ 81 ]} en esta sección, las referencias clásicas antiguas aumentan en comparación con sus obras anteriores. ^{[ 77 ]} Andreas también menciona las conexiones previas entre la familia y Hungría, por ejemplo, el matrimonio de Andrés II de Hungría y Beatriz d'Este . El fraile afirma erróneamente que su hijo Esteban el Póstumo ascendió al trono húngaro después de la muerte de Bela IV , confundiéndolo con Esteban V. [ ^{81 ] Al} discutir las virtudes de un gobernante, Andreas se basó en gran medida en su obra anterior, adoptando la división de los capítulos. 22 de los 43 capítulos también se encuentran en el espejo del príncipe dedicado a Matías, ^{[ 80 ]} sin embargo, Andreas realiza numerosos cambios estilísticos (abreviaturas, expansiones, omisiones, inserciones). ^{[ 82 ]} Además, el Ad Herculem difiere de la obra anterior en su concepto filosófico y teológico fundamental, por lo que es claramente una obra nueva y no un reciclaje de la anterior. ^{[ 80 ]} Andreas dividió su obra en dos libros. El segundo (una carta de consolación o epistola consolatoria ), titulado Super decessu divi Borsii ducis , reflexiona sobre la muerte de Borso d'Este, tratando el tema del alma, y ​​principalmente sobre lo que le sucede al alma después de la muerte. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

El objetivo principal de Andreas es demostrar que las virtudes políticas de un príncipe son suficientes en sí mismas para alcanzar la bienaventuranza eterna, y que la salvación también puede lograrse mediante una buena política. Esta es la mayor diferencia con la postura anterior, en la que la contemplación y la meditación eran esenciales para ello. ^{[ 77 ]} En consonancia con esto, la obra es mucho más pragmática . Respecto a la conquista de Jerusalén , Andreas omite la interpretación escatológica y anima a Ercole con el ejemplo de los grandes generales Godofredo de Bouillon y Escipión el Africano . También se refiere al De civitate Dei como Celestis civitas , estableciendo una distinción entre conceptos políticos y teológicos. El objetivo sigue siendo una guerra santa contra el Imperio Otomano, pero desde un enfoque pragmático y diplomático: en lugar de los monjes cartujos que rezaban, ahora recomienda a Ercole la alianza de Venecia, Hungría y el papa Sixto IV. ^{[ 77 ]} La obra de Andreas describe y glorifica las hazañas militares de Ercole (capítulos 27-28). Insta a que se inicie una campaña contra los turcos, quienes han causado gran daño al cristianismo (capítulos 32-33). Enumera las potencias mencionadas con cuyo apoyo puede contar (capítulos 34-36). Al final de su libro, Andreas dedica otro capítulo (capítulo 43) a la guerra que se lanzará contra los turcos, abriendo a Ercole el horizonte de gloriosas hazañas militares y grandes conquistas, asegurándole que el camino hacia el interior de Asia está abierto para él, que puede tomar Jerusalén bajo su control y, al mismo tiempo, con su victoriosa campaña, puede abrir las puertas de la tierra de la gloria eterna, el reino de los cielos . ^{[ 82 ]}

Andreas intenta esbozar teológicamente la relación entre las virtudes políticas y la bienaventuranza, siguiendo el recorrido del alma del difunto Borso en el más allá, en la segunda parte de su obra. Las virtudes políticas se equiparan a las virtudes de la vida contemplativa, abandonando el principio de gradualismo compartido por los humanistas y por él mismo. En consecuencia, con ambos conjuntos de virtudes, es posible la bienaventuranza última y eterna. Según Sándor Bene, Andreas abandonó sus ideas tomistas y aristotélicas anteriores y se volcó al platonismo . El Compendio de Teología de Hugo Ripelin de Estrasburgo, del siglo XIII, influyó en su tesis sobre el sistema jerárquico de las virtudes. Andreas relaciona los nueve órdenes de las Bienaventuranzas con las virtudes políticas del difunto Borso, a quien así le espera el reino de los cielos. ^{[ 83 ]} Andreas también utilizó el De spiritu et anima compilado por un autor pseudoagustiniano (posiblemente Alcher de Clairvaux ), quien cree que el alma conserva todas sus facultades incluso en su estado de anima separata , separada del cuerpo, lo cual Tomás de Aquino cuestionó vehementemente. Con esto, Andreas también tomó posición sobre los problemas teológicos actuales de su tiempo, a saber, la cuestión de la primacía de la voluntad y la razón, y las capacidades que se encuentran en el anima separata , que se convirtió en un tema importante del platonismo en desarrollo, y fue el De spiritu et anima lo que le ayudó a encontrar una solución original a los contextos políticos de la filosofía del alma. ^{[ 84 ]} Sándor Bene argumentó que Andreas conoció el De spiritu et anima solo indirectamente a través de la enciclopedia de Bartholomaeus Anglicus. ^{[ 85 ]} Como resultado del nuevo concepto (antitomista) de Andreas, que considera la voluntad la facultad más noble y perfecta del alma, el Ad Herculem está repleto de citas e interpretaciones de Duns Scotus ( voluntas ). Hacia 1471, Andreas, convertido en escotista, omite por completo las partes místico-devocionales que contienen meditación, las cuales aún había explicado en su obra anterior escrita en 1467. El catálogo de virtudes permanece, pero su explicación y fundamento teológicos experimentan un cambio de énfasis. ^{[ 86 ]}

Para desarrollar su nuevo concepto, Andreas utilizó un comentario de Pedro de Aquila (también conocido como Escotelo) sobre los cuatro libros de las Sentencias ; un códice de este se conserva en la Biblioteca Comunale Ariostea de Ferrara, que Andreas Pannonius vendió al teólogo Giovanni Battista Panetti mediante la mediación de su iluminador, Guglielmo Giraldi, en febrero de 1470. La estructura del Super decessu divi Borsii ducis se basa completamente en el comentario de Escotelo, pero también se pueden encontrar extractos del mismo en el catálogo de virtudes del espejo principesco destinado a Ercole. Sin embargo, Andreas no adopta la postura de Escotelo de que las virtudes morales pueden existir independientemente, sin virtudes teologales, por lo que se detiene en la "frontera" que conduce a la posición modernista secular. ^{[ 87 ]} La obra de Andreas está impregnada de trabajos de teoría política escritos en la esfera de influencia intelectual de Ferrara (por ejemplo, Michele Savonarola, Tommaso dai Liuti y Bornio da Sala), que prestan especial atención a las dimensiones políticas de la teología y se caracterizan por el eclecticismo de géneros. ^{[ 88 ]} Existen correspondencias literales entre los dos Espejos para príncipes de Andreas y el De principe de Bornio da Sala ; es probable que ambos autores se influyeran mutuamente a través de una correspondencia activa. ^{[ 89 ]}

En la segunda mitad de la década de 1460, Andreas Pannonius fue recibiendo gradualmente la influencia intelectual de Petrarca. Su espejo para príncipe, dedicado a Ercole, contiene varias citas de las obras de Petrarca. Volvió a utilizar De otio religioso (tres citas) y Seniles (diez), pero, desde 1467, también descubrió otras obras del poeta: Invective contra medicum , Secretum , De gestis Cesaris (cada una) y tres biografías de De viris illustribus ( Alejandro Magno , Escipión el Africano y Aníbal ; diez citas en total). Con estas, el autor glorifica a Ercole utilizando recursos humanistas. Además, Andreas cita veinte veces catorce cartas de las Epistolae familiares , principalmente dos cartas escritas a Marco Portonario, el joven corresponsal de Petrarca en Génova , quien deseaba ser clérigo, pero había sido obligado por sus padres a estudiar derecho. Petrarca consuela a su amigo escribiéndole que las virtudes políticas permiten practicar la vita activa para alcanzar la salvación y unirse a los bienaventurados, los beatos . El joven y radical Petrarca influyó notablemente en el pensamiento político de Andreas, lo que a su vez influyó decisivamente en el cambio del concepto de Ad Herculem . ^{[ 90 ]} Sándor Bene consideró que Andreas Pannonius buscó posteriormente una tradición filosófica para esta idea que justificara teológicamente la postura de Petrarca. La encontró en el escotismo a través del comentario de Pedro de Aquila. ^{[ 91 ]}