La Comunión Anglicana y el ecumenismo

El interés anglicano en el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y a los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford , surgió una mayor preocupación por la reunificación de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la comunión plena con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero de Chicago-Lambeth , aprobado por la Tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, como la "norma suprema de fe", los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y el episcopado histórico) se estipularon como la base para la unidad de la iglesia, "una base sobre la cual se puede hacer un acercamiento, con la bendición de Dios, hacia la Reunión en el Hogar":

Aunque no se consideran miembros, algunos organismos no anglicanos han entrado en comunión con la Comunión en su conjunto o con sus iglesias miembros constituyentes, a pesar de tener orígenes y tradiciones no anglicanos, como la Antigua Iglesia Católica y los Luteranos de la Comunión de Porvoo , la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá .

El diálogo ecuménico ha sido particularmente fructífero en tres ámbitos. El primero es el Consejo Mundial de Iglesias y sus predecesores, en el que los anglicanos han estado involucrados desde el principio. Los representantes anglicanos estuvieron particularmente involucrados en la elaboración del documento seminal de Fe y Constitución, Bautismo, Eucaristía y Ministerio , que buscaba desarrollar un terreno común en relación con estos temas, y han estado en el centro del proceso de desarrollo de la obra reciente sobre la "Naturaleza y Misión de la Iglesia".

El segundo se refiere al diálogo con la Iglesia católica romana . La hostilidad a largo plazo entre las dos comuniones fue engendrada por la resistencia en Inglaterra a la declaración de supremacía real , la confiscación de las propiedades de la Iglesia, la disolución de los monasterios, la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzada al culto anglicano, el pago forzado de diezmos a la iglesia estatal y la ilegalización de la fe católica. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de María I. Su muerte marcó el fin de los intentos católicos de reconciliar por ley la Iglesia inglesa con Roma. Posteriormente, la excomunión de Isabel I por parte del papa Pío V en 1570 y la autorización de la rebelión contra ella contribuyeron a la sospecha oficial sobre las lealtades de los católicos ingleses. Esto, combinado con un deseo de hacer valer los derechos de la iglesia establecida, condujo inicialmente a una renovada persecución por parte del estado y a la aplicación continua de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones perduraron durante 250 años y solo se aliviaron mediante varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas en conjunto como la Emancipación Católica . La prohibición de que los católicos sucedieran en la Corona británica (y, por extensión, en los demás reinos de la Commonwealth ) sigue vigente.

Otro ámbito de diálogo fructífero ha sido con varias iglesias luteranas .

Históricamente, la Iglesia de Inglaterra y las iglesias estatales de las actuales (y antiguas) monarquías europeas continentales donde el protestantismo luterano era la doctrina oficial, han tenido relaciones amistosas. Esto se ha alimentado, en parte, de los matrimonios entre miembros de la Familia Real de Gran Bretaña y las casas reales (protestantes) de Europa, especialmente los descendientes de la Reina Victoria (cuyo marido, el Príncipe Alberto , era luterano). ^{[1] [ cita completa requerida ]} Dado que el monarca de Inglaterra no puede (incluso hoy), por ley, ser católico romano , y formar vínculos reales familiares se consideró históricamente necesario en ocasiones para formar alianzas (y prevenir la guerra ) entre países, hubo una tendencia natural de los príncipes/princesas británicos a casarse con miembros de la realeza luterana (y, por lo tanto, no católica romana) del continente y las casas luteranas de Escandinavia . Además, un acuerdo general sobre la doctrina entre las tradiciones anglicana y luterana ha ayudado a las relaciones, al menos entre los movimientos dominantes. Además, el hecho de que ambas aún conserven una fuerte tradición litúrgica ha ayudado enormemente, ya que son esencialmente las únicas iglesias occidentales fuera del catolicismo romano que han mantenido liturgias oficiales; de hecho, las liturgias de ambos cuerpos son a menudo casi idénticas en redacción entre sí (como lo es la misa católica romana ) y, por lo tanto, proporcionan un vínculo familiar entre los miembros que visitan entre denominaciones.

A finales del siglo XX, se formó la Comunión de Porvoo , que unió a las iglesias anglicanas de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda y a las iglesias episcopales de Portugal y España en plena comunión con la Iglesia Luterana en Gran Bretaña, las iglesias luteranas de los países escandinavos (Islandia, Dinamarca, Finlandia, Noruega y Suecia) y las iglesias luteranas de los países bálticos (Estonia, Letonia y Lituania). ^[2] En 2001, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá alcanzaron la plena comunión a través de la Declaración de Waterloo , ^[3] al igual que la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos y la Iglesia Evangélica Luterana en América bajo el documento conjunto Llamados a una misión común . ^[4]

Además, se han alcanzado acuerdos de plena comunión entre varias provincias eclesiásticas y denominaciones más pequeñas como la Antigua Iglesia Católica después del Acuerdo de Bonn de 1931.

Las consultas con otras iglesias protestantes , aparte de la luterana, también han sido fructíferas. Sin embargo, los movimientos hacia la comunión plena entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , así como entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , se vieron frustrados por la cuestión del episcopado, en concreto, la sucesión apostólica . El mismo problema se aplica a la iniciativa Iglesias unidas en Cristo en los Estados Unidos . Esto, así como las posiciones anglicanas sobre determinadas cuestiones sociales, como la ordenación de sacerdotes y obispos en relaciones públicas del mismo sexo y la práctica de bendecir las uniones homosexuales, también ha obstaculizado el diálogo entre los anglicanos y las denominaciones protestantes evangélicas conservadoras . Sin embargo, esto no ha impedido que una serie de informes de comisiones bilaterales produzcan descripciones de teología y práctica convergentes, como Conversations around the World (2005), un informe de conversaciones entre los representantes de la Comunión Anglicana y la Alianza Mundial Bautista. En el subcontinente indio , la mayoría de las iglesias anglicanas han entrado en unión formal con otras denominaciones protestantes, y las iglesias protestantes unidas resultantes son parte de múltiples comuniones, incluidas la Comunión Anglicana y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , por ejemplo. Estos acuerdos, que datan de los años 1940 y 1950, llevaron a la creación de la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia de Bangladesh . Las iglesias unidas mantienen una estructura episcopal y sinodal y consagran obispos en sucesión apostólica al tiempo que incorporan distintivos de otras tradiciones como la del Moderador , que proviene del presbiterianismo. Como porcentaje de la población total de la región, estas iglesias unidas no son significativas, pero aparte de Bangladesh , numéricamente son muy sustanciales.

Las que no se adhirieron a los acuerdos de unión en el sur de Asia mantuvieron el nombre de Iglesia Anglicana de la India o adoptaron un nombre similar que contenía la palabra "anglicano". Se ha estimado que el número total de miembros de estas iglesias es de 800.000. La mayoría ha entrado recientemente en comunión con iglesias del Movimiento Anglicano Continuo y tienen parroquias en Norteamérica.

Fuera de Asia, las consultas directas con otras iglesias protestantes aparte de la luterana han sido, en su mayor parte, menos fructíferas. Los movimientos hacia la comunión plena entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá se vieron frustrados por la cuestión del episcopado y el reconocimiento mutuo del ministerio ordenado (específicamente, la sucesión apostólica ). La misma cuestión bloqueó el primer intento de un pacto entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , pero dicho pacto finalmente se firmó en 2003. ^[5] Esta cuestión también ha frenado la iniciativa de las Iglesias Unidas en Cristo en los Estados Unidos .

La cuestión de la sucesión apostólica, así como la voluntad de algunas diócesis norteamericanas de ofrecer bendiciones de pareja y ordenación sacerdotal a personas en relaciones sexuales del mismo sexo, han obstaculizado el diálogo entre anglicanos y denominaciones protestantes evangélicas .

El diálogo también ha sido fructífero con las Iglesias ortodoxas.

En 1922 el Patriarca de Constantinopla reconoció la validez de las órdenes anglicanas y escribió: “Los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y se han declarado partidarios de la validez de las órdenes anglicanas”. ^[6]

Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han colaborado en la ordenación de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, Alexander Lycurgus, arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagró a Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham . ^{[7] [ fuente autopublicada ]}

En 1910, Rafael de Brooklyn , un obispo ortodoxo oriental, "sancionó un intercambio de ministerios con los episcopales en lugares donde los miembros de una u otra comunión no tienen clero propio". ^[8] Rafael declaró que en lugares "donde no hay un sacerdote ortodoxo residente", un sacerdote anglicano podría administrar el matrimonio, el santo bautismo y el Santísimo Sacramento a un laico ortodoxo. ^[9] Sin embargo, en 1912, el obispo Rafael puso fin a la intercomunión después de sentirse incómodo con el hecho de que la Comunión Anglicana contenía diferentes eclesiásticos dentro de Ella, por ejemplo, Alta Iglesia, Evangélica, etc. ^[8]

La actual Comisión Internacional del Diálogo Teológico Anglicano-Ortodoxo se creó en 1999, basándose en el trabajo de comisiones anteriores, que habían publicado su trabajo en la Declaración de Dublín, y la Comisión Internacional Anglicana Ortodoxa Oriental se creó en 2001. Hasta ahora, la mayor parte de los puntos en común se han establecido sólo en lo que respecta a los credos históricos.

En un movimiento paralelo a las parroquias de la provisión pastoral en la Iglesia Católica Romana, un pequeño número de anglicanos de los Estados Unidos han sido recibidos en ciertas jurisdicciones de la Iglesia Ortodoxa mientras conservan el uso de una revisión de la liturgia del Libro de Oración autorizada para su uso en la Iglesia Ortodoxa por el Patriarca Tikhon de Moscú a principios del siglo XX.

En lo que respecta al reconocimiento mutuo de los ministerios, las Iglesias ortodoxas orientales son reacias a considerar siquiera la cuestión de la validez de las órdenes sagradas de manera aislada del resto de la fe cristiana, por lo que en la práctica tratan las ordenaciones anglicanas como inválidas. Así, el juicio favorable expresado por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla en 1922 y comunicado por él a otros Patriarcas orientales (algunos de los cuales, incluido el Patriarca ruso, firmaron una declaración contraria en 1948) en la práctica no tiene efecto. La Iglesia ortodoxa oriental clasifica a los clérigos anglicanos que se unen a ella como laicos y, si han de ejercer como clérigos, les administra la ordenación. ^[10]

Varias jurisdicciones se identifican como "anglicanas", pero no están en comunión con Canterbury. Por lo tanto, están fuera de la Comunión Anglicana. Varias, como la Iglesia Libre de Inglaterra y la Iglesia Episcopal Reformada de los Estados Unidos, abandonaron la Comunión Anglicana en el siglo XIX como reacción a los avances del Renacimiento católico y la controversia que generó en la iglesia sobre el ritualismo .

Más tarde, durante los años 1960 y 1970, los desacuerdos con ciertos organismos provinciales —principalmente en América del Norte y en el Reino Unido— sobre cuestiones como la revisión del libro de oración, el nuevo matrimonio de personas divorciadas, la ordenación de mujeres y la aceptación por parte de algunos obispos de las relaciones homosexuales condujeron a otro cisma bastante diferente . Estas iglesias anglicanas suelen llamarse " Iglesias anglicanas continuadoras " debido a su determinación de preservar (o "continuar") el episcopado en la sucesión apostólica , así como la fe, el culto y la enseñanza del anglicanismo tradicional y el cristianismo histórico, del que creen que la Comunión Anglicana se ha desviado. Las iglesias episcopales reformadas más antiguas mantuvieron el linaje de los obispos sin aceptar la idea de que los sacramentos son válidos solo si son administrados por clérigos de ese linaje.

También existen jurisdicciones independientes que no tienen relación con los cismas anteriores. La Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica es conservadora, está establecida desde hace mucho tiempo y tiene una membresía sustancial. Es independiente de la Iglesia Anglicana de África Meridional , que es parte de la Comunión Anglicana. Otras iglesias, sin embargo, han adoptado el nombre anglicano, el Libro de Oración Común, las vestimentas anglicanas y, en algunos casos, los Treinta y Nueve Artículos de Religión , pero no tienen conexión histórica con la Comunión Anglicana. A diferencia de las iglesias anglicanas continuas socialmente conservadoras y la Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica, algunas de estas pequeñas jurisdicciones están abiertamente orientadas hacia la comunidad gay y lesbiana y sí ordenan mujeres clérigas.

Dada la variedad de preocupaciones y los motivos del cisma, existe tanta diversidad en las orientaciones teológicas y litúrgicas de las iglesias libres, las iglesias anglicanas continuas y los organismos anglicanos independientes como entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Algunas son evangélicas, otras carismáticas y evangélicas, y otras son anglocatólicas . Lo que tienen en común es la convicción de que el anglicanismo mayoritario en América del Norte, el Reino Unido y otros lugares se ha apartado de los principios aceptables de creencia o práctica, o de ambos.

El culto ecuménico conjunto desde una perspectiva episcopal-anglicana en América del Norte adopta una de las siguientes formas:

1. Una iglesia anglicana alquila espacio a otra iglesia.
2. Una iglesia anglicana forma parte de un centro ecuménico. Un tipo de centro es muy parecido a un centro comercial, donde las distintas iglesias comparten un edificio físico, pero mantienen espacios separados y, posiblemente, entradas separadas. El otro tipo de centro ecuménico consiste en un salón o espacio común que las distintas iglesias o confesiones ocupan según un cronograma. Por ejemplo, la primera iglesia ecuménica que se construyó en Canadá en 1968 en Whistler, Columbia Británica . ^[11]
3. Una iglesia anglicana comparte un edificio y un espacio de culto con otra iglesia en una rotación quincenal. Un domingo, el servicio es anglicano. El domingo siguiente, el servicio es de la otra iglesia. La congregación puede ser casi idéntica cada domingo, de modo que son los líderes y el estilo los que cambian. Esto suele ocurrir en comunidades pequeñas y remotas, pero hay ejemplos en la ciudad. Por ejemplo, la Iglesia Anglicana de San Marcos/Iglesia Unida de la Trinidad en Vancouver . ^[12]
4. Una iglesia anglicana es el hogar de un ministro o sacerdote de una iglesia diferente que dirige el servicio ocasional. Por ejemplo, hay un sacerdote callejero luterano que tiene su base en la catedral anglicana de Vancouver . ^[13]
5. Una iglesia anglicana y otra iglesia celebran servicios conjuntos todos los domingos, dirigidos por un líder de ambas iglesias ante una congregación mixta. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana todavía insiste en que la misa católica se celebre por separado y no se comparta la eucaristía.

Existe diversidad de modelos para el culto conjunto.

• Pacto inglés
• Asociación ecuménica local