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Reforma inglesa

El rey Enrique VIII inició la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica al declararse a sí mismo, y no al Papa, como la Cabeza Suprema de la Iglesia de Ingla...

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El rey Enrique VIII inició la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica al declararse a sí mismo, y no al Papa, como la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra . Retrato de Hans Holbein el Joven . Museo Thyssen-Bornemisza , Madrid.

La Reforma inglesa comenzó en la Inglaterra del siglo XVI cuando la Iglesia de Inglaterra se separó primero de la autoridad del papa y los obispos sobre el rey y luego de algunas doctrinas y prácticas de la Iglesia católica . Estos acontecimientos formaron parte de la Reforma europea , un movimiento religioso y político más amplio que abarcó diversos movimientos que afectaron tanto la práctica del cristianismo en Europa occidental y central como las relaciones entre la Iglesia y el Estado.

Las disputas entre la Iglesia y la Corona tenían una larga historia en Inglaterra, al igual que en otras zonas de Europa, y lo que se conoce como la Reforma inglesa tuvo inicialmente un carácter más político que teológico. [ nota 1 ] En 1527, Enrique VIII solicitó la anulación de su matrimonio de 18 años con Catalina de Aragón, pero el papa Clemente VII se negó. En respuesta, el Parlamento de la Reforma (1529-1536) aprobó leyes que abolían la autoridad papal en Inglaterra y declaró a Enrique cabeza de la Iglesia de Inglaterra . La autoridad final en las disputas doctrinales recaía ahora en el monarca. Aunque él mismo era un tradicionalista religioso, Enrique se apoyó en los protestantes para respaldar e implementar su agenda religiosa.

Ideológicamente, las bases de la posterior Reforma fueron sentadas por los humanistas renacentistas , quienes creían que las Escrituras eran la mejor fuente de teología cristiana y criticaban las prácticas religiosas que consideraban supersticiosas. Hacia 1520, las nuevas ideas de Martín Lutero eran conocidas y debatidas en Inglaterra, pero los protestantes eran una minoría religiosa y herejes ante la ley. La Iglesia había sido a menudo poderosa políticamente y muy rica. La disolución de los monasterios y otras confiscaciones de riqueza eclesiástica durante la Reforma inglesa enriquecieron a la llamada cleptocracia Tudor . [ 1 ] : 352

La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se tornaron marcadamente protestantes durante el reinado de Eduardo VI , hijo de Enrique VIII ( 1547-1553 ), siguiendo en gran medida las directrices establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer . Bajo el reinado de María I ( 1553-1558 ), se restauró brevemente el catolicismo romano . El Acuerdo Religioso Isabelino restableció la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, las disputas sobre la estructura, la teología y el culto de la Iglesia de Inglaterra persistieron durante generaciones.

La Reforma inglesa concluyó en gran medida durante el reinado de Isabel I ( 1558-1603 ) , pero algunos estudiosos se refieren a una Larga Reforma que se extendió hasta los siglos XVII y XVIII. Este período incluye las violentas disputas religiosas durante la época de los Estuardo , la más famosa de ellas la Guerra Civil Inglesa , que culminó con el gobierno de Oliver Cromwell , un puritano . Tras la Restauración de los Estuardo y la Revolución Gloriosa , la Iglesia de Inglaterra siguió siendo la iglesia oficial , pero existían varias iglesias disidentes cuyos miembros sufrieron diversas inhabilitaciones civiles hasta que estas fueron eliminadas muchos años después. Una minoría considerable, aunque menguante, de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX siguió siendo católica en Inglaterra ; su organización eclesiástica permaneció ilegal hasta la Ley de Emancipación Católica Romana de 1829 .

Ideas religiosas contrapuestas

Catolicismo inglés de finales de la Edad Media

La Iglesia inglesa medieval formaba parte de la Iglesia católica, más amplia , dirigida por el papa en Roma . La visión dominante de la salvación en la Iglesia de finales de la Edad Media enseñaba que las personas contritas debían cooperar con la gracia de Dios para su salvación (véase sinergismo ), por ejemplo, mediante la realización de actos de caridad , que también merecerían recompensa en el Cielo para los salvados. [ 2 ] La gracia de Dios se otorgaba ordinariamente a través de los siete sacramentos : Bautismo , Confirmación , Matrimonio , Orden Sacerdotal , Unción de los Enfermos , Penitencia y Eucaristía . [ 3 ] La Eucaristía se celebraba durante la Misa , el acto central del culto católico. En este servicio, un sacerdote consagraba el pan y el vino para que se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo mediante la transustanciación . La Iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que expiaba los pecados de la humanidad. [ 4 ] [ 5 ]

La Misa era también una ofrenda de oración mediante la cual los vivos podían ayudar a las almas salvadas del purgatorio . [ 6 ] Si bien la penitencia genuina eliminaba la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñaba que podía quedar una pena en caso de contrición imperfecta . Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas con estas penas insatisfechas y tendrían que pasar "tiempo" en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía reducirse mediante indulgencias y oraciones por los difuntos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . [ 7 ] Las cofradías religiosas patrocinaban Misas de intercesión para sus miembros a través de capellanías . [ 8 ] Los monjes y monjas que vivían en monasterios también rezaban por las almas. Por demanda popular, "la oración por los difuntos dominó la devoción católica en gran parte del norte de Europa". [ 9 ]

El catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI. [ 10 ] Una medida de la participación popular es la contribución financiera. Además de pagar los diezmos obligatorios , los ingleses donaban voluntariamente grandes sumas de dinero a sus iglesias parroquiales . [ 11 ]

Humanismo

Algunos humanistas del Renacimiento , como Erasmo (quien vivió un tiempo en Inglaterra), John Colet y Thomas More , abogaron por un retorno a las fuentes de la fe cristiana —las Escrituras tal como se entienden a través de la erudición textual, lingüística, clásica y patrística [ 12 ] — y deseaban que la Biblia estuviera disponible en lengua vernácula. Los humanistas criticaron las llamadas prácticas supersticiosas y la corrupción clerical, al tiempo que enfatizaban la piedad interior por encima del ritual religioso. Algunos de los primeros líderes protestantes pasaron por una fase humanista antes de abrazar el nuevo movimiento. [ 13 ]

Un ejemplo notable del uso temprano de la palabra inglesa «reformation» (reforma) se dio en 1512, cuando Enrique VIII convocó a los obispos ingleses , supuestamente para discutir la erradicación de la herejía lolarda residual . John Colet (que entonces trabajaba con Erasmo en la fundación de su escuela) pronunció un sermón notoriamente polémico sobre Romanos 12:2 («No os conforméis al mundo actual, sino reformaos en la novedad de vuestras mentes»), afirmando que los primeros en reformarse debían ser los propios obispos, luego el clero, y solo después los laicos. [ 14 ] : 250

luteranismo

La Reforma Protestante fue iniciada por Martín Lutero , un fraile alemán . A principios de la década de 1520, las ideas de Lutero eran conocidas y debatidas en Inglaterra. [ 15 ] El pilar fundamental de la teología de Lutero era la justificación por la sola fe, en lugar de por la fe seguida de buenas obras. En otras palabras, la justificación es un don de Dios recibido mediante la fe . [ 16 ]

Si Lutero tenía razón, entonces la Misa, los sacramentos, las obras de caridad, las oraciones a los santos , las oraciones por los difuntos, las peregrinaciones y la veneración de reliquias no median el favor divino. Creer lo contrario sería, en el mejor de los casos, superstición y, en el peor, idolatría . [ 17 ] [ 18 ] Los primeros protestantes describieron las prácticas católicas, como la confesión a los sacerdotes, el celibato clerical y la obligación de ayunar y cumplir los votos, como onerosas y espiritualmente opresivas. Según los protestantes, el purgatorio no solo carecía de fundamento bíblico, sino que también acusaban al clero de aprovecharse del miedo al purgatorio para lucrarse con las oraciones y las misas. Los católicos replicaron que la justificación por la sola fe, sin la necesidad de penitencia ni las consecuencias del purgatorio, era una licencia para pecar. [ 19 ]

La Biblia de Tyndale sirvió de base para las traducciones inglesas posteriores.

La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impresa en el extranjero e introducida de contrabando en el país, la Biblia de Tyndale fue la primera Biblia en inglés producida en masa; probablemente había 16.000 copias en Inglaterra para 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente, formando la base de todas las traducciones inglesas posteriores hasta el siglo XX. [ 20 ] Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluyó un epílogo que explicaba la teología de Lutero de la justificación por la fe, y muchas decisiones de traducción fueron diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia para restar importancia al papel de los sacramentos que otorgan gracia. Su elección de amor en lugar de caridad para traducir agape restó importancia a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de hacer penitencia . La primera palabra indicaba un giro interno hacia Dios, mientras que la segunda traducción apoyaba el sacramento de la confesión. [ 21 ]

Las ideas protestantes eran populares entre algunos sectores de la población inglesa, especialmente entre académicos y comerciantes con vínculos con Europa continental. [ 22 ] El pensamiento protestante fue mejor recibido en la Universidad de Cambridge que en la Universidad de Oxford . [ 13 ] Un grupo de estudiantes reformistas de Cambridge (conocidos con el sobrenombre de "Pequeña Alemania") se reunía en la taberna White Horse desde mediados de la década de 1520. Entre sus miembros se encontraban Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye y Thomas Arthur . [ 23 ]

Reforma henriciana

La Reforma henriciana se refiere al período comprendido entre 1527 y 1547 aproximadamente, cuando el rey Enrique VIII de Inglaterra tomó una serie de medidas para arrebatar la autoridad matrimonial, política y espiritual al Papa y a los obispos católicos, a favor de sí mismo, además de confiscar considerables propiedades y riquezas.

Entre los acontecimientos más destacados de este período se incluyen:

Catalina de Aragón , primera esposa de Enrique VIII. Atribuida a Joannes Corvus , National Portrait Gallery, Londres .

La Primera Ley de Supremacía convirtió a Enrique en Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra e ignoró cualquier "uso, costumbre, ley extranjera, autoridad extranjera [o] prescripción". [ 24 ] El historiador inglés Geoffrey Elton calificó esta Ley como un "ingrediente esencial" de la "revolución Tudor" porque exponía una teoría de la soberanía nacional . [ 25 ] En caso de que esto encontrara resistencia, el Parlamento aprobó la Ley de Traición de 1534 , que convertía en alta traición, castigada con la muerte, la negación de la supremacía real. Al año siguiente, el excanciller Thomas More y el cardenal John Fisher fueron ejecutados en virtud de esta legislación. [ 26 ]

La ruptura con Roma le otorgó a Enrique el poder de administrar la Iglesia inglesa, imponerle impuestos, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la Iglesia. [ 27 ] Si bien Enrique seguía siendo, en su mente, un católico tradicional, sus principales partidarios en la ruptura con Roma fueron los protestantes. Sin embargo, no todos sus partidarios eran protestantes. Algunos eran católicos, como Stephen Gardiner , opuestos a la nueva teología, pero que llegaron a sostener que la supremacía papal no era esencial para la identidad de la Iglesia de Inglaterra. [ 28 ] La población inglesa, en su mayoría, seguía siendo tradicionalista en esta etapa. [ nota 2 ]

El historiador Diarmaid MacCulloch, en su estudio sobre la Reforma tardía en Inglaterra (1547-1603), sostiene que después de 1537, «la Reforma inglesa se caracterizó por su odio a las imágenes». [ 29 ] El santuario y los huesos de Thomas Becket , considerado por muchos como martirizado en defensa de las libertades de la Iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury. [ 30 ]

Reforma eduardiana

El rey Eduardo VI , bajo cuyo reinado la Iglesia de Inglaterra se reformó en una dirección más protestante.

Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI , ascendió al trono. Durante los siete años del reinado de Eduardo, una élite protestante implementaría gradualmente cambios religiosos que estaban "diseñados para destruir una Iglesia y construir otra, en una revolución religiosa de implacable minuciosidad". [ 31 ]

El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; muchas personas identificaron el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma de la Iglesia inglesa con la Iglesia católica. [ 32 ] El 8 de marzo, una proclamación real anunció la primera reforma importante de la Misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra . [ 33 ] El Rito de la Comunión fue una serie de exhortaciones y oraciones inglesas que reflejaban la teología protestante y se insertaron en la Misa en latín. [ 34 ] [ 35 ] Una ruptura significativa con la tradición fue que la confesión individual a un sacerdote —durante mucho tiempo un requisito antes de recibir la Eucaristía— se hizo opcional y se reemplazó por una confesión general dicha por toda la congregación.

Un nuevo libro de oraciones y liturgia, el Libro de Oración Común , fue autorizado por el Acta de Uniformidad de 1549. Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, al tiempo que mantenía la estructura tradicional de la misa [ 36 ] pero provocó una rebelión —más tarde conocida como la Rebelión del Libro de Oración— en el oeste del país , las Midlands occidentales y Yorkshire , con una considerable pérdida de vidas.

En marzo de 1551, el Consejo Privado ordenó la confiscación de la vajilla y los ornamentos litúrgicos restantes "porque Su Majestad el Rey necesitaba [ sic ] en ese momento una gran cantidad de dinero". [ 37 ]

El rey Eduardo enfermó gravemente en febrero y murió en julio de 1553. Antes de su muerte, a Eduardo le preocupaba que María, su hermana fervientemente católica, revocara sus reformas religiosas. Se creó un nuevo plan de sucesión en el que ambas hermanas de Eduardo, María e Isabel, fueron excluidas por ilegitimidad en favor de la protestante Jane Grey , nieta de la tía de Eduardo, María Tudor , y nuera del duque de Northumberland: su reinado, objeto de disputa, duró nueve días. Sin embargo, el 19 de julio, el Consejo Privado proclamó a María reina ante la aclamación de la multitud en Londres. [ 38 ]

Restauración mariana

La reina María I de Inglaterra restableció la lealtad de Inglaterra a Roma.

La Restauración Mariana se refiere al período de 1553 a 1558 en Inglaterra, es decir, el reinado de la reina María I de Inglaterra, donde los cambios de la Reforma eduardiana fueron en gran medida revertidos, alejándose del protestantismo y volviendo al catolicismo. [ 39 ] Antes de cualquier sanción oficial, las misas en latín comenzaron a reaparecer en toda Inglaterra, a pesar de que el Libro de Oración Común de 1552 seguía siendo la única liturgia legal. [ 40 ]

María inició su reinado con cautela, enfatizando la necesidad de tolerancia en materia religiosa y proclamando que, por el momento, no impondría la conformidad religiosa. Sin embargo, los protestantes que se negaban a conformarse seguían siendo un obstáculo para los planes católicos. En 1555, el tono conciliador inicial del régimen comenzó a endurecerse con el resurgimiento de las leyes inglesas de herejía civil de finales de la Edad Media , que autorizaban la pena capital como castigo por herejía. [ 41 ] Tras su muerte, la reina pasó a ser conocida como «María la Sanguinaria» debido a la influencia de los libros de John Foxe , uno de los exiliados marianos. [ 42 ]

A pesar de estos obstáculos, la restauración de cinco años fue un éxito. La religión tradicional contaba con apoyo entre la población, y los protestantes seguían siendo minoría.

Aunque profundamente preocupada por la restauración del catolicismo, María finalmente reconoció a Isabel como su heredera el 6 de noviembre de 1558 en su lecho de muerte. Se dice que esta decisión estuvo influenciada por el voto de fe católica de Isabel —incluida su creencia en la Presencia Real— que afirmó bajo juramento durante la enfermedad final de María. [ 43 ] : 72, 73, 90 Isabel se convirtió en reina cuando María murió el 17 de noviembre. [ 44 ]

Asentamiento isabelino

La reina Isabel I de Inglaterra alcanzó un acuerdo religioso moderado.

Isabel I heredó un reino en el que la mayoría de la población, especialmente la élite política, era religiosamente conservadora, y el principal aliado de Inglaterra era la España católica. [ 45 ] Por estas razones, la proclamación que anunciaba su ascenso al trono prohibía cualquier "violación, alteración o cambio de cualquier orden o costumbre actualmente establecida dentro de nuestro reino". [ 46 ] Esto fue solo temporal. La nueva reina era protestante, aunque conservadora. [ 47 ] También llenó su nuevo gobierno de protestantes. El secretario principal de la reina era Sir William Cecil , un protestante moderado. [ 48 ] Su Consejo Privado estaba compuesto por antiguos políticos eduardianos, y solo los protestantes predicaban en la corte . [ 49 ] [ 50 ]

En 1558, el Parlamento aprobó el Acta de Supremacía , que restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra respecto a Roma y otorgó a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra . El Acta de Uniformidad de 1559 autorizó el Libro de Oración Común de 1559 , una versión revisada del Libro de Oración de 1552 del reinado de Eduardo. Se introdujeron algunas modificaciones para atraer tanto a católicos como a luteranos, como otorgar mayor libertad a los individuos en cuanto a la creencia en la presencia real y autorizar el uso de las vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, se adoptaron los Treinta y Nueve Artículos como declaración confesional de la Iglesia, y se publicó un Libro de Homilías que detallaba la teología reformada de la Iglesia.

El Acuerdo Isabelino estableció una iglesia de doctrina reformada, pero que conservaba ciertas características del catolicismo medieval, como catedrales , coros , una liturgia formal recogida en el Libro de Oración Común, vestimentas tradicionales y una estructura episcopal. [ 51 ] Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos en torno al Acuerdo Isabelino se originan en esta «tensión entre la estructura católica y la teología protestante». [ 52 ]

Los « papistas de la iglesia » eran católicos que se ajustaban externamente a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Las autoridades católicas desaprobaban tal conformidad externa. Los recusantes eran católicos que se negaban a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exigía la ley. [ 53 ] La recusación era castigada con multas de 20 libras al mes (cincuenta veces el salario de un artesano ). [ 54 ] Para 1574, los católicos recusantes habían organizado una iglesia católica clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades importantes: la pérdida de miembros a medida que los papistas de la iglesia se ajustaban plenamente a la Iglesia de Inglaterra, al menos externamente, y la escasez de sacerdotes. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. [ 55 ] La afluencia de sacerdotes católicos formados en el extranjero, la fallida Revuelta de los Condes del Norte , la excomunión de Isabel y el descubrimiento de la conspiración de Ridolfi contribuyeron a la percepción de que el catolicismo era traición. [ 56 ] Las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes: la primera en 1577, cuatro en 1581, once en 1582, dos en 1583, seis en 1584, cincuenta y tres para 1590 y setenta más entre 1601 y 1608. [ nota 3 ] [ 57 ] En 1585, se convirtió en traición que un sacerdote católico entrara en el país, así como que cualquiera lo ayudara o le diera refugio. [ 54 ] A medida que la generación anterior de sacerdotes disidentes moría, el catolicismo se derrumbó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales se integraron a la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo cayó en el olvido. Para la muerte de Isabel en 1603, el catolicismo se había convertido en «la fe de una pequeña secta», confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. [ 58 ]

Gradualmente, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el Libro de Oración dio forma a la vida religiosa isabelina. Para la década de 1580, los protestantes conformistas (aquellos que adaptaron su práctica religiosa al acuerdo religioso) se estaban convirtiendo en mayoría. [ 59 ] El calvinismo atrajo a muchos conformistas, y el clero calvinista ocupó los mejores obispados y decanatos durante el reinado de Isabel. [ 60 ] Otros calvinistas no estaban satisfechos con algunos elementos del Acuerdo Isabelino y querían más reformas para que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales . Estos calvinistas inconformistas se conocieron como puritanos . Algunos puritanos se negaban a inclinarse ante el nombre de Jesús , a hacer la señal de la cruz en el bautismo , a usar anillos de boda o música de órgano en la iglesia. Les molestaba especialmente la exigencia de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el gorro clerical . [ 61 ] Los clérigos puritanos preferían usar atuendo académico negro (véase Controversia sobre las vestimentas ). [ 62 ] Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debía seguir el ejemplo de las iglesias reformadas de otras partes de Europa y adoptar la política presbiteriana , según la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . [ 63 ] Sin embargo, todos los intentos de promulgar nuevas reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. [ 64 ]

Consecuencias

Estampa popular polémica con un catálogo de sectas , 1647

Tradicionalmente, los historiadores han fechado el fin de la Reforma inglesa con el establecimiento de la doctrina religiosa de Isabel I. Hay estudiosos que defienden una «Larga Reforma» que se extendió hasta los siglos XVII y XVIII. [ 65 ]

Durante el período inicial de los Estuardo , la teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo , pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes discrepaba de muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente de su doctrina sobre la predestinación . Se inclinaban por los Padres de la Iglesia en lugar de los reformadores y preferían usar el Libro de Oración Común de 1549, más tradicional. [ 66 ] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su orientación hacia la alta iglesia fue más controvertida. Jacobo I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. [ 67 ]

Durante el reinado de Carlos I , los arminianos estaban en auge y estrechamente asociados con William Laud , arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creían que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una « contrarrevolución de la " belleza de la santidad", deseando restaurar lo que consideraban la majestad perdida en el culto y la dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal». [ 67 ] Sin embargo, el laudianismo era impopular tanto entre los puritanos como entre los conformistas del Libro de Oración, quienes veían las innovaciones de la alta iglesia como un socavamiento de las formas de culto a las que se habían apegado. [ 68 ] La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el Acuerdo Isabelino. [ 66 ] Sin embargo, los puritanos estaban divididos entre sí y no lograron ponerse de acuerdo sobre un acuerdo religioso alternativo. Aparecieron diversos movimientos religiosos nuevos, entre ellos los cuáqueros , los ranters , los buscadores , los excavadores , los muggletonianos y los quintomonarquistas . [ 69 ]

La restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del Acuerdo Isabelino, pero la Iglesia de Inglaterra cambió radicalmente. El « consenso jacobino » se hizo añicos. [ 70 ] Muchos puritanos no estaban dispuestos a conformarse y se convirtieron en disidentes . Ahora fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas , presbiterianos y bautistas . [ 71 ]

Tras la Restauración, el anglicanismo se consolidó como una tradición reconocible. [ 72 ] De Richard Hooker , el anglicanismo heredó la creencia en el «valor espiritual positivo de las ceremonias y los rituales, y en una línea de sucesión ininterrumpida desde la Iglesia medieval hasta la Iglesia de Inglaterra de los últimos tiempos». [ 73 ] De los arminianos, adquirió una teología del episcopado y una apreciación por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, «heredó un impulso contradictorio de afirmar la supremacía de las Escrituras y la predicación». [ 74 ]

La nueva religión no fue adoptada con entusiasmo en todas partes durante varios siglos: el filólogo córnico Henry Jenner señaló que «los córnicos como grupo... (permanecieron)... más o menos fieles a la antigua religión, hasta que el quizás inevitable abandono de sus autoridades los llevó a la irreligión externa de la que John Wesley los rescató. ...la mayor parte de la población de Cornualles, como en otros lugares, no tenía ningún deseo por el Libro de Servicio Reformado en ningún idioma». [ 75 ] : 12

Las fuerzas religiosas desatadas por la Reforma acabaron por destruir la posibilidad de la uniformidad religiosa. A los disidentes protestantes se les concedió la libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1688. A los católicos les llevó más tiempo lograr la tolerancia. Las leyes penales que excluían a los católicos de la vida cotidiana comenzaron a derogarse en la década de 1770. A los católicos se les permitió votar y ocupar escaños en el Parlamento en 1829 (véase la emancipación católica ). [ 76 ]

Historiografía

La historiografía de la Reforma ha visto muchas escuelas de interpretación, con historiadores católicos , anglicanos y no conformistas que utilizan sus propias perspectivas religiosas. [ 77 ]

Las escuelas de interpretación recientes [ 78 ] incluyen la whig , la neomarxista , la política (asociada con Geoffrey Elton ), [ 79 ] la perspectiva religiosa (asociada con A.G. Dickens y otros), la escuela revisionista (asociada con Christopher Haigh , Jack Scarisbrick , Eamon Duffy y otros académicos, inicialmente a menudo católicos), [ 80 ] y el enfoque faccional puritano (asociado con Patrick Collinson y otros). [ 81 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Según Scruton (1996 , p. 470), "La Reforma no debe confundirse con los cambios introducidos en la Iglesia de Inglaterra durante el 'Parlamento de la Reforma' de 1529-1536, que fueron de naturaleza política más que religiosa, diseñados para unir las fuentes de autoridad seculares y religiosas dentro de un único poder soberano: la Iglesia Anglicana no realizó ningún cambio sustancial en su doctrina hasta más tarde".
  2. ↑ "Los tradicionalistas, entre los que destacaban a mediados de la década de 1540 Thomas Howard, duque de Norfolk, y Stephen Gardiner, obispo de Winchester, representaban sin duda por un amplio margen a la mayor parte de la población de Inglaterra." [ 1 ] : cap. 17
  3. ↑ Haigh 1993 , págs. 262 y siguientes: "...Inglaterra asesinó judicialmente a más católicos que cualquier otro país de Europa."

Referencias

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