Sentimiento antiiraní

La palabra " ʻajam " deriva de la raíz ʻ-JM y se refiere a "poco claro, vago y/o incomprensible" en contraposición a "ʻarabi", que significa "claro, comprensible; con lengua árabe perfecta". ^{[ 3 ]} ʻAjam llegó a significar "el que murmura" o "tiene dificultad para hablar", ^{[ 4 ]} similar al etnónimo eslavo y su uso de "mudos" para referirse a los alemanes . Llegó a "aplicarse especialmente a los persas", y la distinción de los dos términos se encuentra ya en la literatura preislámica y temprana (ʻAjam Temtemī). ^{[ 5 ] [ 6 ]} "En general, ajam era un término peyorativo, usado por los árabes debido a su artificial superioridad social y política en el Islam temprano", como resume Clifford Bosworth . ^{[ 5 ]} Aunque los diccionarios árabes afirman que la palabra ʻajami se usa para todos los no árabes , la designación se usaba principalmente para los persas. ^{[ 7 ]}

Muchos árabes fundamentalistas sunitas usan insultos contra los persas llamándolos "adoradores del fuego" y "majus". Majus o majusi (مجوس) es un término árabe para los magos en el zoroastrismo .

Patrick Clawson afirma: «Los iraníes se sentían incómodos bajo el dominio omeya . Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Tendían a casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe perjudicó a los iraníes». ^{[ 8 ]}

Muchos musulmanes árabes creían que los conversos iraníes no debían vestirse como árabes, y existían muchas otras formas de discriminación. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Se dice que Mu'awiya I envió una carta dirigida a Ziyad ibn Abih, el entonces gobernador de Irak, en la que escribió: ^{[ 11 ]}

Y vigilad a los Mawali (no árabes) y a aquellos Ajam que han aceptado el Islam y eligen el estilo de Umar Ibn Khattab para tratarlos, porque en ello hay humillación y degradación para ellos. Y dejad que los árabes se casen con sus mujeres, pero sus mujeres no deben casarse con árabes. Dejad que los árabes sean sus herederos, pero ellos no deben heredar de los árabes. Reducid su subsistencia y beneficios y haced que vayan al frente en las guerras y que mantengan los caminos, que corten los árboles y que no sean imanes de los árabes en las oraciones congregacionales y que ninguno de ellos esté en la primera fila de la oración cuando haya árabes presentes, a menos que la fila no esté completada por un árabe. No nombréis a ninguno de ellos como gobernador en la frontera de los musulmanes ni como gobernador en ninguna ciudad. Ninguno de ellos debe ser gobernador para dictar normas y tomar decisiones para los musulmanes porque este era el estilo y la costumbre de Umar. Que Allah, de la Ummah de Muhammad (SAW), y particularmente de Bani-Umayyah, lo recompense, lo recompense abundantemente.

El maltrato a los iraníes y otros no árabes durante los primeros años del Islam está bien documentado. Bajo el dominio de los Omeyas, muchos mawlas (musulmanes no árabes) empleados por un patrón gozaban de posiciones privilegiadas, equiparándose a los musulmanes árabes, pero generalmente eran víctimas de prejuicios culturales e incluso, en ocasiones, se les consideraba en igualdad de condiciones que a los esclavos. Según fuentes de la época, el maltrato a los mawlas era una práctica común. Se les negaba cualquier cargo en el gobierno omeya. ^{[ 12 ]}

Se dice incluso que los árabes omeyas impidieron que los mawali tuvieran kunyahs , ya que solo un árabe era considerado digno de una kunya . ^{[ 13 ]} Estaban obligados a pagar impuestos por no ser árabes:

Durante los primeros siglos del Islam, cuando el imperio islámico era en realidad un reino árabe, los iraníes, centroasiáticos y otros pueblos no árabes que se habían convertido al Islam en número creciente como mawali o "clientes" de un señor o clan árabe, adquirieron en la práctica un estatus socioeconómico y racial inferior en comparación con los musulmanes árabes, aunque los propios mawali gozaban de una mejor situación que los súbditos no musulmanes del imperio, los Ahl al-Dhimmah ("gente del pacto"). Los ةawali, por ejemplo, pagaban impuestos especiales, a menudo similares a la jizya (impuesto per cápita) y al kharaj (impuesto sobre la tierra) que se aplicaban a los zoroastrianos y otros súbditos no musulmanes, impuestos que los musulmanes árabes nunca pagaban.

El Irán islámico predominantemente chiíta siempre ha mostrado simpatía por Alí (primo y yerno de Mahoma ) y su descendencia. Incluso cuando Persia era mayoritariamente suní, esto seguía siendo evidente, como se puede apreciar en los escritos que se conservan de esa época. Rumi, por ejemplo, elogia a Alí en una sección titulada «Aprende de Alí». En ella relata la explicación de Alí sobre por qué se negó a matar a alguien que le había escupido en la cara mientras Alí lo derrotaba en batalla. La literatura persa que elogia a la descendencia de Alí es bastante común y abundante. ^{[ 20 ]} Todo esto proviene de numerosas tradiciones sobre el favor de Alí a que los persas fueran considerados iguales a los árabes.

Varias fuentes chiítas antiguas hablan de una disputa surgida entre una mujer árabe y una iraní. Al someter el caso a arbitraje, Alí, según se cuenta, no permitió discriminación alguna entre ambas. Su sentencia provocó la protesta de la mujer árabe. Ante esto, Alí ​​respondió: «En el Corán, no encontré que la descendencia de Ismael (los árabes) fuera superior a la de los iraníes». ^{[ 21 ] [ 22 ]}

En otra tradición similar, Ali estaba una vez recitando un sermón en la ciudad de Kufa , cuando Ash'as ibn Qays , un comandante del ejército árabe, protestó: «¡Emir de los Creyentes! ¡Estos iraníes están superando a los árabes ante tus propios ojos y no haces nada al respecto!». Entonces rugió: «¡Les mostraré quiénes son los árabes!». Ali replicó de inmediato: «Mientras los árabes gordos descansan en camas mullidas, los iraníes trabajan arduamente en los días más calurosos para complacer a Dios con sus esfuerzos. ¿Y qué quieren estos árabes de mí? ¡Que margine a los iraníes y me convierta en un opresor! Juro por el Dios que divide el núcleo y crea al hombre, que una vez oí decir al profeta, así como tú golpeas a los iraníes con tus espadas en nombre del Islam, así también los iraníes te golpearán algún día de la misma manera por el Islam». ^{[ 23 ] [ 22 ]}

Cuando la ciudad sasánida de Anbar cayó en manos de las fuerzas de Mu'awiyeh, Ali recibió noticias de que la ciudad había sido saqueada y arrasada, derramando mucha sangre inocente. ^{[ 22 ]} Las primeras fuentes chiítas informan que Ali reunió a toda la gente de Kufa en la mezquita y pronunció un sermón apasionado. Después de describir la masacre, dijo: «Si alguien que escucha esta noticia ahora se desmaya y muere de pena, ¡lo apruebo completamente!». ^{[ 24 ] [ 22 ]} Según Kasraie, es a partir de aquí que se dice que Ali tenía más simpatía por los iraníes, mientras que el autor S. Nureddin Abtahi afirma que Umar los resentía profundamente. ^{[ 25 ] [ 22 ]}

Fue en Bagdad donde los primeros nacionalistas árabes , principalmente de origen palestino y sirio, sentaron las bases de sus filosofías. Entre ellos destacaron figuras como Mohammad Amin al-Husayni (el Muftí de Jerusalén ) y nacionalistas sirios como Shukri al-Quwatli y Jamil Mardam . Sati' al-Husri , asesor del Ministerio de Educación y posteriormente director general de Educación y decano de la Facultad de Derecho, desempeñó un papel fundamental en la configuración del sistema educativo iraquí. Otros panarabistas prominentes fueron Michel Aflaq y Khairallah Talfah , así como Sati' al-Husri, Salah al-Din al-Bitar , Zaki al-Arsuzi y Sami Shwkat (hermano de Naji Shawkat ). Estas figuras conformaron el núcleo y la génesis del verdadero panarabismo.

Saddam Hussein expulsó a decenas de miles de personas de origen persa de Irak en la década de 1970, tras haber sido acusadas de ser espías de Irán e Israel . ^{[ 26 ] [ 27 ]} Hoy en día, muchas de ellas viven en Irán. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

La revista Al-Salafi , citada en The Times , afirma: « Irán se ha vuelto más peligroso que el propio Israel . La Revolución iraní ha venido a renovar la presencia persa en la región. Este es el verdadero choque de civilizaciones». ^{[ 49 ]}

En respuesta a las acusaciones formuladas por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, de que las autoridades saudíes fueron responsables de la muerte de musulmanes heridos durante la estampida de Mina de 2015 , ^{[ 50 ]} Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , Gran Muftí de Arabia Saudí, declaró en 2016 que los líderes iraníes son descendientes de zoroastrianos y "no son musulmanes". ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

Desde la Revolución Islámica, Bahréin e Irán siempre han mantenido relaciones tensas. En 1981, fundamentalistas chiíes bahreiníes orquestaron un intento de golpe de Estado bajo los auspicios de una organización fachada, el Frente Islámico para la Liberación de Bahréin, con la esperanza de instalar a un clérigo radicado en Irán para gobernar Bahréin. ^{[ 54 ]} Desde entonces, las relaciones entre ambos países no han sido sólidas. El apoyo de Irán a las protestas de marzo de 2011 en Bahréin aumentó las tensiones entre ambos países, y Bahréin acusó a Irán de financiar las protestas para desestabilizar la isla. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} Finalmente, Bahréin rompió relaciones con Irán en 2016 tras el ataque de ese año a las misiones diplomáticas saudíes en Irán y la amenaza iraní contra Bahréin. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Durante la fase de clasificación para la Copa Mundial de 2002 entre Bahréin e Irán, Bahréin venció a Irán por 3-1, por lo que Irán perdió la oportunidad de clasificarse directamente para la Copa Mundial frente a su rival, Arabia Saudita. Los bahreiníes ondearon la bandera de Arabia Saudita para demostrar su solidaridad con los saudíes y su sentimiento antiiraní. ^{[ 60 ]} Lo mismo ocurrió 20 años después , cuando los bahreiníes silbaron el himno nacional iraní y abuchearon al equipo iraní. ^{[ 61 ]}

Los kuwaitíes de ascendencia iraní (Ajam) son objeto de discriminación y campañas de odio xenófobo. La actitud contraria a la preservación del gobierno kuwaití hacia el persa kuwaití acabará provocando la desaparición del idioma en la sociedad kuwaití, como predice Abdulmuhsen Dashti. ^{[ 62 ]} El gobierno de Kuwait intenta deslegitimar el uso del idioma en tantos ámbitos como sea posible. ^{[ 62 ]}

El idioma persa ha sido considerado una amenaza significativa para la población árabe sunita dominante. La serie de televisión kuwaití Karimo intentó abordar la crisis de identidad de los kuwaitíes de ascendencia iraní. ^{[ 63 ]} El programa mostraba a actores kuwaitíes hablando persa con fluidez; ^{[ 63 ]} lo que resultó en cierto discurso racista contra la comunidad Ajam. ^{[ 64 ]} El canal de televisión Alrai anunció el programa en farsi y árabe. ^{[ 63 ]}

En 2009, se estimó que el 89% de los Ajam kuwaitíes de entre 40 y 70 años hablaban persa con fluidez como lengua materna; mientras que solo el 28% de los Ajam kuwaitíes de entre 12 y 22 años hablaban persa. ^{[ 65 ]} La marginación cultural, política y económica crea un fuerte incentivo para que los Ajam kuwaitíes abandonen su idioma en favor del árabe, que se percibe ampliamente como un idioma más prestigioso. Esto sucede porque las familias Ajam kuwaitíes quieren alcanzar un estatus social más alto, tener una mejor oportunidad de conseguir empleo y/o aceptación en una red social determinada, por lo que adoptan los rasgos culturales y lingüísticos de los grupos socialmente dominantes con suficiente desequilibrio de poder para integrarse culturalmente , a través de diversos medios de coerción intragrupal y exogrupal . Se informa que la generación de Ajam kuwaitíes nacida entre 1983 y 1993 tiene una competencia mínima en su idioma a diferencia de las generaciones mayores de Ajam kuwaitíes. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Desde las décadas de 1980 y 1990, muchos padres ajam kuwaitíes han manifestado su renuencia a transmitir el idioma persa a sus hijos, ya que esto obstaculizaría su integración en la cultura dominante . ^{[ 65 ]} Los ajam sienten la presión de abandonar los lazos que podrían interpretarse como una muestra de pertenencia a Irán, dado que persa es sinónimo de iraní, y el idioma persa se denomina iraní en árabe kuwaití. ^{[ 66 ]} En varias entrevistas realizadas por el estudiante de doctorado Batoul Hasan, los jóvenes ajam han mostrado reticencia a usar o aprender persa debido a la estigmatización y los prejuicios en Kuwait. ^{[ 66 ] [ 65 ]}

En 2012, el diputado Muhammad Hassan al-Kandari pidió una "acción legal firme" contra un anuncio para la enseñanza del idioma persa en Rumaithiya . ^{[ 67 ]}

La UNESCO reconoce el persa kuwaití como una lengua en peligro de extinción . ^{[ 68 ]} El declive del persa kuwaití es un reflejo de la homogeneidad forzada de la identidad nacional de Kuwait y la marginación de la diversidad étnica, lingüística y cultural entre los ciudadanos kuwaitíes. ^{[ 69 ] [ 70 ]} A diferencia de Bahréin y Dubái, donde los ciudadanos ajam todavía hablan su idioma (incluidas las generaciones más jóvenes). ^{[ 71 ]}

Las protestas libanesas de 2019-20 vieron cómo Irán y su aliado Hezbolá se enemistaban con los manifestantes libaneses debido al creciente declive económico y la injerencia iraní en el sistema sectario libanés. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

El estallido de la Revolución iraní y el posterior establecimiento de un régimen islámico en Irán cambiaron drásticamente la relación, pasando de positiva a negativa. Jordania apoyó de inmediato a Saddam Hussein en la guerra Irán-Irak de la década de 1980 ^{[ 74 ]} , e Irán rompió relaciones diplomáticas con Jordania tras el conflicto. Debido al apoyo de Jordania a Irak, incluso durante la Guerra del Golfo ^{[ 75 ]} , transcurrió una década antes de que Irán y Jordania pudieran normalizar sus relaciones.

Además, la solidaridad de Jordania con la mayoría de sus aliados del Golfo ha tensado aún más la relación con Irán y ha aumentado el sentimiento antiiraní. ^{[ 76 ]} Jordania se ha opuesto firmemente a la influencia iraní en Irak y Siria, y ha buscado trabajar con Arabia Saudita, Israel y Rusia para eliminar dicha influencia. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

En 2017, Jordania convocó al enviado iraní por sus declaraciones políticas que incitaban a levantamientos anti-reino entre los países árabes. ^{[ 81 ]}

Entre las décadas de 1920 y 1960, algunas casas en el barrio de Rock Creek Hills de Kensington, Maryland , un suburbio de Washington, D.C., incluían cláusulas raciales con lenguaje antiiraní en los pactos que formaban parte de las escrituras de propiedad. Una escritura en Rock Creek Hills declaraba que las casas del barrio "nunca serían utilizadas u ocupadas por... negros o cualquier persona o personas de sangre o ascendencia negra, o por cualquier persona de raza, sangre u origen semítico, o judíos, armenios, hebreos, persas y sirios, excepto... la ocupación parcial de las instalaciones por empleados domésticos". ^{[ 82 ]}

Desde la década de 1980 y especialmente desde la de 1990, la representación de los iraníes en Hollywood los ha vilipendiado como en ^{[ 92 ]} programas de televisión como 24 , ^{[ 93 ]} John Doe , On Wings of Eagles (1986), ^{[ 94 ]} y Escape From Iran: The Canadian Caper (1981), que se basó en una historia real. ^{[ 95 ]} Los críticos sostienen que los "altos muros de exclusión y discriminación de Hollywood aún no se han derrumbado en lo que respecta a la persistente tergiversación de los iraníes y su identidad colectiva por parte de la industria cinematográfica ". ^{[ 96 ]} En marzo de 2013, Irán se quejó ante Hollywood por varias películas, como Argo , ganadora del Óscar y protagonizada por Ben Affleck , que retratan al país bajo una luz irrealmente negativa. ^{[ 97 ]}

Durante décadas, las compañías de entretenimiento estadounidenses han intentado retratar a Irán como un país sanguinario preocupado por "derrocar a Estados Unidos". ^{[ 98 ]}

En 2015, las solicitudes de los Ministerios de Educación y Asuntos Exteriores de los Países Bajos para vigilar a los estudiantes iraníes les impidieron estudiar en la Universidad de Twente, en la ciudad de Enschede , y en la Universidad Tecnológica de Eindhoven , también en la ciudad de Eindhoven . Esta última universidad incluso había solicitado al AIVD , el servicio de inteligencia neerlandés, que vigilara a los estudiantes iraníes. El AIVD declaró que no era su función, y la universidad decidió dejar de admitir a cualquier solicitante procedente de Irán, independientemente del título que deseara obtener. El gobierno neerlandés afirmó temer el robo de tecnología nuclear sensible que podría ayudar al gobierno iraní a construir armas nucleares. Tras las protestas, el gobierno neerlandés anunció nuevamente que los estudiantes iraníes y los ciudadanos neerlandeses de ascendencia iraní no podían estudiar en muchas universidades neerlandesas ni acceder a ciertas zonas de los Países Bajos. ^{[ 117 ] [ 118 ]}

Además, en 2008 varias otras universidades declararon que el gobierno les había prohibido admitir estudiantes de Irán, y a las escuelas técnicas no se les permitía brindar a los estudiantes iraníes acceso al conocimiento de la tecnología nuclear. ^{[ 119 ] [ 120 ]} Se señaló que era la primera vez después de la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial que se imponían restricciones basadas en la etnia, la religión o la raza en los Países Bajos. Harry van Bommel , parlamentario del Partido Socialista Neerlandés (SP), condenó el berufsverbot , utilizando deliberadamente una palabra alemana asociada con la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Aunque las autoridades neerlandesas afirman que la resolución 1737 (2006) del Consejo de Seguridad de la ONU las autoriza y obliga a todos los Estados miembros de la ONU a adoptar tal medida, sigue siendo el único país que lo ha hecho. ^{[ 123 ]}

El 3 de febrero de 2010, un tribunal de La Haya dictaminó que la política del gobierno neerlandés de prohibir a los estudiantes y científicos nacidos en Irán el acceso a ciertos másteres y a instalaciones de investigación nuclear era excesivamente amplia y contravenía un tratado internacional de derechos civiles. ^{[ 124 ]}

En el siglo XIX, durante la existencia del Imperio ruso , los rusos consideraban a Irán un "Oriente" inferior y despreciaban a su pueblo, ridiculizando todos los aspectos de la cultura iraní . ^{[ 125 ]} Sin embargo, la versión rusa de las actitudes occidentales contemporáneas de superioridad difería. Dado que la identidad nacional rusa estaba dividida entre Oriente y Occidente, y la cultura rusa contenía muchos elementos asiáticos, los rusos se sentían, en consecuencia, ambiguos e incluso inferiores a los europeos occidentales . Para frenar este complejo de inferioridad , intentaron compensar esta desventaja ante las potencias europeas occidentales enfatizando su propia europeidad y fe cristiana, y expresando con desdén su baja opinión de los iraníes. La historiadora Elena Andreeva añade que esta tendencia no solo era muy evidente en más de 200 relatos de viajes rusos sobre Irán, publicados durante el siglo XIX y principios del XX, sino también en documentos diplomáticos y otros documentos oficiales. ^{[ 125 ]}

Históricamente, los musulmanes chiítas fueron discriminados en el Imperio Otomano por estar asociados con sus vecinos iraníes/persas. En Turquía, comunidades relativamente grandes de turcos , kurdos y zazas son chiítas alevíes , mientras que algunas zonas de Anatolia oriental, especialmente Kars y Ağrı , son chiítas duodecimanas . ^{[ 129 ]}