Movimiento antisectas

Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a las "sectas":

• Oposición religiosa: relacionada con cuestiones teológicas .
• Oposición secular: relacionada con las consecuencias emocionales, sociales, financieras y económicas de la participación en sectas, donde "secta" puede referirse a un grupo religioso o a un grupo secular.

Jeffrey K. Hadden distingue cuatro clases diferentes de oposición a las "sectas": ^{[ 11 ]}

1. Oposición basada en la religión
   • La oposición se define generalmente en términos teológicos.
   • Cultos considerados heréticos.
   • Se esfuerza por desenmascarar la herejía y corregir las creencias de aquellos que se han desviado de la verdad.
   • Prefiere las metáforas del engaño a las de la posesión.
   • Cumple dos funciones importantes:
     • protege a los miembros (especialmente a los jóvenes) de la herejía y
     • aumenta la solidaridad entre los fieles.
2. oposición secular
   • Considera la autonomía individual como el objetivo manifiesto, que se logra sacando a las personas de grupos que utilizan el control mental y el proselitismo engañoso.
   • Considera que la lucha es una cuestión de control más que de teología.
   • Se organiza en torno a familias de niños que están o han estado involucrados en una secta.
   • Tiene como objetivo no declarado deshabilitar o destruir organizativamente los nuevos movimientos religiosos.
3. Apóstatas
   • Antiguos miembros que se consideran gravemente perjudicados por una secta, a menudo con la coordinación y el apoyo de grupos antisectas.
4. Oposición empresarial
   • Unos cuantos " emprendedores " que han hecho carrera organizando grupos de oposición.
   • Locutores, periodistas y abogados que basan su reputación o su carrera profesional en actividades contra las sectas.

Parte de la oposición a las sectas (y a algunos nuevos movimientos religiosos) comenzó con familiares de los miembros de las sectas que tenían problemas con los cambios repentinos en el carácter, el estilo de vida y los planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a nuevos movimientos religiosos. Ted Patrick , ampliamente conocido como "el padre de la desprogramación ", ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Red de Concientización sobre las Sectas (antigua CAN) surgió de un movimiento de base de padres de miembros de sectas. ^{[ 12 ]} La Fundación Familiar Americana ( hoyLa Asociación Internacional de Estudios sobre Sectas ) se originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control, y otros padres preocupados por sus hijos adultos jóvenes formaron parte de la membresía de la Fundación Familiar Americana. ^{[ 13 ]}

Desde la década de 1970 en adelante, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a las "sectas" de dañar a algunos de sus miembros. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Estas acusaciones a veces se basaban en observaciones realizadas durante la terapia, y otras veces estaban relacionadas con teorías sobre el lavado de cerebro o el control mental. ^{[ 16 ]}

Anson Shupe , David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término «relatos de atrocidades» en 1979, ^{[ 17 ]} que Bryan R. Wilson retomó posteriormente en relación con las narrativas de antiguos miembros. Bromley y Shupe definieron un «relato de atrocidades» como la presentación simbólica de acciones o eventos, reales o imaginarios, en un contexto tal que violan flagrantemente las premisas (presumiblemente) compartidas sobre las que debería desarrollarse un conjunto determinado de relaciones sociales. El relato de tales historias tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del narrador, la audiencia reafirma la prescripción normativa y sitúa claramente al infractor más allá de los límites de la moral pública . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas o a las sectas cristianas supuestamente heréticas o falsas se cristalizó en un movimiento cristiano contra las sectas más organizado en los Estados Unidos. Para quienes pertenecían a este movimiento, todos los grupos religiosos que afirmaban ser cristianos, pero que se consideraban fuera de la ortodoxia cristiana , eran considerados "sectas". ^{[ 20 ]} Las sectas cristianas son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano, pero que son considerados teológicamente desviados por miembros de otras iglesias cristianas. ^{[ 21 ]} En su influyente libro El reino de las sectas , publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define las sectas cristianas como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por el cristianismo tradicional . Menciona a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Ciencia Cristiana , los Testigos de Jehová , el Unitarismo Universalista y Unity como ejemplos. ^{[ 22 ]}

El movimiento cristiano contra las sectas afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no concuerdan, parcial o totalmente, con la Biblia , son erróneas. También declara que una secta religiosa puede considerarse una «secta» si sus creencias implican la negación de lo que consideran enseñanzas cristianas esenciales , como la salvación , la Trinidad , Jesús mismo como persona, el ministerio de Jesús , los milagros de Jesús , la crucifixión de Jesús , la muerte de Cristo , la resurrección de Cristo , la segunda venida de Cristo y el rapto . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

La literatura contra las sectas suele expresar inquietudes doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético . ^{[ 26 ]} Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia frente a las creencias de las sectas cristianas no fundamentalistas. Los escritores activistas cristianos contra las sectas también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

La oposición laica a las sectas y a los nuevos movimientos religiosos opera a nivel internacional, si bien varios grupos importantes, y en ocasiones en expansión, se originaron en Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han promulgado leyes o adoptado otras medidas contra las sectas o, en los casos en que no están definidas legalmente, contra los abusos sectarios relacionados con ellas.

En los Países Bajos, las sectas , los cultos y los nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y convencionales. ^{[ 30 ]} A partir de 2004, los Países Bajos no tienen un movimiento anticulto de importancia. ^{[ 31 ]}

La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1971 con la formación de FREECOG (Parents Committee to Free Our Sons and Daughters from the Children of God ). ^{[ 32 ] [ 33 ]} En 1973, FREECOG se renombró como Volunteer Parents of America, y luego Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de convertirse en Cult Awareness Network (CAN) en 1984. ^{[ 12 ]} En 1979, se fundó otro grupo anticulto, la American Family Foundation (AFF) (que ahora es la International Cultic Studies Association ); comenzó a organizar conferencias anuales, lanzó una línea telefónica de información y publicó Cult Observer y Cultic Studies Journal . ^{[ 13 ]} En 1996, CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la United Pentecostal Church International llamado Jason Scott . ^{[ 34 ]} Otras partes se unieron a la demanda, y esto llevó a la bancarrota a la organización. Un grupo que incluía a varios cienciólogos compró el nombre "Cult Awareness Network" y formó la " New Cult Awareness Network ". ^{[ 35 ]} En las décadas de 1970 y 1980, el anticultista y desprogramador estadounidense Ted Patrick fue acusado al menos trece veces y condenado al menos tres veces por secuestro y prisión ilegal por sus actividades de desprogramación. ^{[ 36 ] [ 37 ]} En 1980, Patrick fue condenado por " conspiración , prisión ilegal y secuestro " de Roberta McElfish, una camarera de Tucson, Arizona , después de aceptar 7500 dólares estadounidenses de su familia para desprogramarla. ^{[ 37 ]}

En la Unión Europea , la organización FECRIS ( Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme, en español: Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo ) ha estado activa desde 1994 como una organización paraguas para las organizaciones europeas que investigan las actividades de grupos etiquetados como cultos o sectas. ^{[ 38 ]}

La Coordinación Europea para la Libertad de Conciencia (CEFC), una organización liderada por Thierry Valle, representante de la Cienciología y miembro de la Plataforma de Derechos Fundamentales de la UE, publicó un informe sobre la CEFC en 2014, en el que describía las diferencias entre cómo se describe la organización y lo que sus principales figuras hacen y dicen en realidad. En él se resumía que «las actividades de la CEFC constituyen una contravención de los principios de respeto y tolerancia de las creencias... [y] se oponen directamente a los principios del Convenio Europeo de Derechos Humanos y otros instrumentos internacionales de derechos humanos». ^{[ 39 ]}

El movimiento antisectas de Australia comenzó en la década de 1970 con la introducción de nuevos movimientos religiosos como la Cienciología y la Iglesia de la Unificación . Durante las décadas de 1970 y 1980 se llevaron a cabo desprogramaciones que dieron lugar a numerosas demandas judiciales, lo que provocó una transición nacional que se alejó de la desprogramación y se dirigió hacia el asesoramiento para la salida de los grupos . ^{[ 57 ]} En 2010, el senador independiente Nick Xenophon intentó promulgar una legislación contra los nuevos movimientos religiosos —principalmente contra la Iglesia de la Cienciología y su estatus de exención de impuestos— similar a la de Francia. Sin embargo, sus esfuerzos no tuvieron éxito. ^{[ 58 ]}

La principal organización antisectas de Australia es Cult Information and Family Support (CIFS), dirigida por el consejero de salida Tore Klevjer. ^{[ 59 ]} Fue fundada por Ros Hodgkins, David Richardson y otras diecinueve personas en 1996. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} CIFS combate a los NRM, así como a los coaches de estilo de vida y los esquemas de marketing multinivel ; ^{[ 62 ]} The Advertiser escribió en 2017 que también representa a exmiembros de NRM. ^{[ 63 ]} Otros grupos como Cult Counselling Australia (formado en 1991 ^{[ 64 ]} ) existen en Australia para proporcionar servicios educativos y de asesoramiento de salida.

En Rusia, el anticultismo apareció a principios de la década de 1990 tras la disolución de la Unión Soviética y el golpe de Estado de agosto de 1991. Algunos protestantes rusos criticaron a los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Esperaban que participar en declaraciones anticulto pudiera demostrar que no eran "sectarios". ^{[ 65 ]} Algunos académicos han demostrado que los movimientos anticulto, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar graves conflictos religiosos en la sociedad rusa. ^{[ 66 ]} En 2008, el Ministerio del Interior ruso preparó una lista de "grupos extremistas". En la cima de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "islam tradicional" (que está supervisado por el gobierno ruso); a continuación estaban los " cultos paganos ". ^{[ 67 ]} En 2009, el Ministerio de Justicia ruso estableció un consejo llamado Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Expertos en Estudios Religiosos Estatales.

El movimiento antisectas moderno de China comenzó a finales de la década de 1990 con el desarrollo de grupos de qigong , principalmente Falun Gong . Las campañas antisectas de finales del siglo XX y principios del XXI se basaron en la "racionalidad científica y la civilización", según la antropóloga médica Nancy N. Chen. ^{[ 68 ]} Las autoridades chinas afirmaron que, para julio de 2001, Falun Gong era responsable de más de 1600 muertes por suicidio inducido mediante ahorcamiento , autoinmolación , ahogamiento , entre otros, y de los asesinatos de familiares de los practicantes. ^{[ 69 ]} Las autoridades chinas adoptaron el término peyorativo "xié jiào" (邪教) para referirse a los nuevos movimientos religiosos. Se traduce aproximadamente como "secta maligna", pero el término data del siglo VII d. C. con diversos significados. ^{[ 70 ]}

Aproximadamente 10 000 manifestantes de Falun Gong se manifestaron el 25 de abril de 1999 en los alrededores de Zhongnanhai , sede del Partido Comunista Chino y del Consejo de Estado , para exigir el reconocimiento de Falun Gong como una forma legítima de espiritualidad. ^{[ 71 ]} En respuesta, Pekín calificó específicamente a Falun Gong como una organización religiosa ilegal que violaba la Constitución de China en mayo de 1999. ^{[ 72 ]} El 22 de julio de 1999, el Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional prohibió específicamente Falun Gong. ^{[ 73 ]} El 30 de octubre de 1999, el Comité Permanente promulgó una ley que obligaba a los tribunales, la policía y los fiscales a enjuiciar la actividad de "sectas" en general. ^{[ 74 ]}

Una organización de abogados llamada Red Nacional de Abogados Contra las Ventas Espirituales (NNLASS) se formó para combatir las "ventas espirituales" organizadas por la Iglesia de la Unificación y las supuestas donaciones forzadas. Según NNLASS, el grupo recibió más de 34.000 quejas sobre "ventas espirituales" y donaciones forzadas hasta 2021, por un total de aproximadamente 123.700 millones de yenes ( 902 millones de dólares estadounidenses ). ^{[ 75 ]} Según Yoshihide Sakurai, los tribunales japoneses originalmente exigían a los grupos religiosos que devolvieran las grandes donaciones si la persona nunca se unía al grupo, pero una vez que la persona se unía al grupo, su "venta espiritual" se realizaba completamente por su propia voluntad y no debía devolverse. Sin embargo, los abogados argumentaron que si la persona era obligada a hacer una donación, entonces no la estaba haciendo por su propia voluntad y, por lo tanto, su donación o venta debía devolverse. ^{[ 76 ] : 33} Con base en una decisión del Tribunal de Distrito de Tokio de 2006 , las circunstancias de si la Iglesia de la Unificación utilizó o no tácticas ilegales de reclutamiento o solicitud de donaciones debían determinarse caso por caso, lo cual fue ratificado por una apelación en 2007. ^{[ 76 ] : 33–34}

En 1995, Aum Shinrikyo , un nuevo movimiento religioso japonés , atacó un metro de Tokio con gas sarín , matando a 14 personas e hiriendo a unas 1000. Después de este incidente, la sociedad japonesa en general se enfrentó directamente a su "problema de sectas". ^{[ 76 ] : 30} Varios grupos antisectas, muchos de ellos locales, surgieron a raíz de la publicidad del "Caso Aum". Uno de ellos es el Consejo Japonés para la Descultuación (日本脱カルト研究会) el 11 de noviembre de 1995. ^{[ 77 ]} Fue fundado por abogados, psicólogos, académicos y otras partes interesadas, como exmiembros del NRM . ^{[ 78 ]} Cambió su nombre a Sociedad Japonesa para la Prevención y Recuperación de Sectas en abril de 2004.

En 1989, Tsutsumi Sakamoto era un abogado especializado en la lucha contra las sectas que trabajaba en un caso civil contra Aum Shinrikyo. Aproximadamente a las 3:00  a. m. JST ( UTC+9:00 ), varios miembros de Aum Shinrikyo entraron en el apartamento de Sakamoto en Yokohama . Él, su esposa, Satoko, y su hijo de 14 meses, Tatsuhiko, fueron asesinados. Tras el incidente de Aum en 1995, algunos miembros de Aum Shinrikyo y un exmiembro alertaron a la policía japonesa en septiembre de ese mismo año sobre la ubicación aproximada de los cuerpos de las tres víctimas, que habían sido dispersados ​​para dificultar la búsqueda. ^{[ 79 ]}

El 8 de julio de 2022, Tetsuya Yamagami presuntamente asesinó al ex primer ministro de Japón, Shinzo Abe . Tras su detención inmediata, Yamagami declaró que su motivación era la relación de Abe con la Iglesia de la Unificación. La madre de Yamagami realizó grandes donaciones a dicha iglesia que llevaron a la bancarrota a su familia. ^{[ 80 ]} Este incidente reavivó el interés por los problemas sociales relacionados con las sectas en Japón, entre los que se incluyen la cuestionable injerencia religiosa en la política estatal, la recaudación fraudulenta de fondos en nombre de la religión y el bienestar de los shūkyō nisei ( hijos de familias religiosas ). ^{[ 81 ]}

Científicos sociales, sociólogos, estudiosos de las religiones, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de las "sectas" y los nuevos movimientos religiosos desde principios de la década de 1970. Los debates sobre ciertas supuestas sectas y sobre las sectas en general a menudo se polarizan, generando opiniones muy divergentes, no solo entre los seguidores actuales y los exmiembros descontentos, sino también entre los académicos. La mayoría de los académicos coinciden en que algunos grupos se han vuelto problemáticos o muy problemáticos, pero discrepan sobre el grado de daño que causan los nuevos movimientos religiosos en general. ^{[ 82 ]} Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios de comunicación estadounidenses critica a la prensa escrita por no reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el ámbito de los nuevos movimientos religiosos y por su tendencia a utilizar definiciones antisectas en lugar de perspectivas sociocientíficas. ^{[ 83 ]}

Los investigadores en el campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan a muchos temas controvertidos:

• La validez de los testimonios de antiguos miembros . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 17 ]}
• La validez de los testimonios de los miembros actuales. ^{[ 86 ]}
• La validez y las diferencias entre el asesoramiento de salida y la desprogramación coercitiva . ^{[ 87 ] [ 88 ]}
• La validez de las pruebas de los daños causados ​​por las "sectas". ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}
• Preocupaciones éticas respecto a los nuevos movimientos religiosos, por ejemplo, el libre albedrío y la libertad de expresión . ^{[ 92 ]}
• Oposición a las "sectas" frente a la libertad de religión y la intolerancia religiosa . ^{[ 92 ] [ 93 ]}
• La objetividad de todos los estudiosos que investigan nuevos movimientos religiosos. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}
• La aceptación o el rechazo del informe del Grupo de Trabajo de la APA sobre Métodos Engañosos e Indirectos de Persuasión y Control y la tesis del lavado de cerebro en general. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

A lo largo de los años se han propuesto varias teorías controvertidas sobre la conversión y la retención de miembros que vinculan el control mental con los nuevos movimientos religiosos (NRM), y en particular con aquellos movimientos religiosos a los que sus críticos denominan " sectas ". Estas teorías se asemejan a las teorías originales de lavado de cerebro político desarrolladas inicialmente por la CIA como herramienta de propaganda para combatir el comunismo, ^{[ 102 ]} con algunos cambios menores. Philip Zimbardo describe el control mental como "el proceso por el cual la libertad de elección y acción individual o colectiva se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y/o los resultados conductuales", ^{[ 103 ]} y sugiere que cualquier ser humano es susceptible a dicha manipulación. ^{[ 104 ]} En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo , concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia ni coerción física. ^{[ 105 ]} Margaret Singer , quien también dedicó tiempo a estudiar el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, coincidió con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que la reforma del pensamiento es posible. ^{[ 106 ]}

James T. Richardson observa que si los nuevos movimientos religiosos tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, cabría esperar que experimentaran altas tasas de crecimiento; sin embargo, la mayoría no ha tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los seguidores participan solo por un corto tiempo, y el éxito en la retención de miembros es limitado. ^{[ 107 ]} Por esta y otras razones, sociólogos de la religión como David G. Bromley y Anson D. Shupe consideran "poco plausible" la idea de que las sectas estén lavando el cerebro de la juventud estadounidense. ^{[ 108 ]} Además de Bromley, Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney , Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter , Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc. , entre otros académicos que investigan los NRM, han argumentado que no existe ninguna teoría científica, generalmente aceptada y basada en una investigación metodológicamente sólida, que respalde las teorías de lavado de cerebro tal como las promueve el movimiento antisectas. ^{[ 109 ] [ 99 ]}

Algunos miembros de la oposición secular a las sectas y a ciertos movimientos religiosos nuevos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, se debe brindar tratamiento para restaurarlo, incluso si la "víctima" se opone. Existen precedentes en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales : en estos casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a quienes la padecen de la capacidad de tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Sin embargo, la práctica de imponer tratamiento a una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de " desprogramación ") ha resultado constantemente controvertida. Organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch ) han criticado la desprogramación. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Si bien solo una pequeña fracción del movimiento antisectas ha participado en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick ) han cumplido condenas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, como el secuestro, mientras que los tribunales han absuelto a otros. ^{[ 37 ] [ 112 ]}