Apostolicae curae

Antes de la publicación de Apostolicae curae , Roma ya había dictaminado que las órdenes anglicanas eran inválidas . La Iglesia Católica había asumido su invalidez. Siempre que antiguos sacerdotes anglicanos deseaban ser sacerdotes en la Iglesia Católica, eran ordenados incondicionalmente . ^{[ 2 ]} A medida que avanzaba el Movimiento de Oxford , varios miembros del clero y laicos de la Iglesia de Inglaterra argumentaron que la práctica de la Iglesia Católica de ordenar incondicionalmente a conversos del anglicanismo se debía a la falta de investigación sobre la validez de las órdenes anglicanas y a suposiciones erróneas que, a la luz de ciertas investigaciones históricas, ya no podían sostenerse. ^{[ 3 ]}

Quienes estaban interesados ​​en la reunificación de Roma y Canterbury consideraban que, como condición para dicha reunificación, la Iglesia Católica podría aceptar como válidas las órdenes anglicanas. Algunos escritores católicos creían que existía al menos margen para la duda y se unieron a ellos en la búsqueda de una nueva investigación sobre el tema y un dictamen autorizado del Papa León XIII, quien permitió que se reexaminara la cuestión. Encargó a varios hombres, cuyas opiniones sobre el asunto eran conocidas por ser divergentes, que expusieran por escrito los fundamentos del juicio. Luego los convocó a Roma y les ordenó que intercambiaran escritos. El Papa puso a su disposición todos los documentos disponibles y les ordenó que investigaran y debatieran más a fondo el asunto. Así preparados, les ordenó que se reunieran en sesiones especiales bajo la presidencia de un cardenal designado por él. Se celebraron doce de estas sesiones en las que «todos fueron invitados a un debate libre». Luego ordenó que las actas de dichas sesiones, junto con todos los documentos, se presentaran a un consejo de cardenales, «para que, una vez que todos hubieran estudiado el tema en su totalidad y lo hubieran debatido en Nuestra presencia, cada uno pudiera dar su opinión». El resultado final fue la bula papal Apostolicae curae , en la que se declaraban inválidas las órdenes anglicanas. La bula se emitió en septiembre de 1896 y declaró que las órdenes anglicanas eran "absolutamente nulas y absolutamente nulas": ^{[ 4 ]} " ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas " . ^{[ 5 ]} La bula explicó detalladamente que la decisión se basaba en motivos extrínsecos e intrínsecos. ^{[ 3 ]}

Se decía que los fundamentos extrínsecos radicaban en la aprobación implícita de la Santa Sede a la práctica constante de ordenar incondicionalmente a antiguos sacerdotes anglicanos que deseaban ser sacerdotes en la Iglesia Católica y, también, en las declaraciones explícitas de la Santa Sede sobre la invalidez de las órdenes anglicanas en cada ocasión en que tomaba una decisión. Según la doctrina de la Iglesia Católica, intentar conferir las órdenes por segunda vez a la misma persona sería un sacrilegio. Roma, al permitir a sabiendas la práctica de ordenar a antiguos sacerdotes anglicanos, suponía que sus órdenes eran inválidas. La bula señala que las órdenes recibidas en la Iglesia de Inglaterra, según el cambio introducido en el ritual bajo el rey Eduardo VI , eran consideradas inválidas por la Iglesia Católica. Esto no se debía a una costumbre surgida gradualmente, sino a partir de la fecha de dicho cambio en el ritual. ^{[ 2 ]}

Cuando tuvo lugar la reconciliación de la Iglesia de Inglaterra con la Santa Sede durante el reinado de la reina María I y el rey Felipe , el papa Julio III envió al cardenal Reginald Pole como legado a Inglaterra con poderes para atender la situación. Dichos poderes «ciertamente no estaban destinados a tratar un estado abstracto de las cosas, sino una cuestión específica y concreta». Estaban dirigidos a proveer para las órdenes sagradas en Inglaterra «según lo exigían las circunstancias y los tiempos». Los poderes otorgados a Pole el 8 de marzo de 1554 distinguían dos clases de sacerdotes:

El primero, aquellos que realmente habían recibido órdenes sagradas, ya sea antes de la secesión de Enrique VIII, o, si fue después y por ministros infectados por el error y el cisma, todavía según el rito católico acostumbrado; el segundo, aquellos que fueron iniciados según el rito eduardiano, quienes por esa razón podían ser promovidos, ya que habían recibido una ordenación que era nula.

La voluntad de Julio III también se desprende de la carta fechada el 29 de enero de 1555, mediante la cual Pole delegó sus poderes al obispo de Norwich . ^{[ 6 ]} En el mismo sentido se promulgó una bula del papa Pablo IV el 20 de junio de 1555 y un breve fechado el 30 de octubre de 1555. ^{[ 6 ]} Apostolicae curae también cita a John Clement Gordon , quien había recibido las órdenes según el rito eduardiano. ^{[ 6 ]} El papa Clemente XI emitió un decreto el 17 de abril de 1704 en el que se ordenaba incondicionalmente y fundamentó su decisión en el «defecto de forma e intención». ^{[ 6 ]}

La razón intrínseca por la cual las órdenes anglicanas fueron declaradas inválidas por la bula, fue el "defecto de forma e intención". ^{[ 6 ]} Estableció que "los sacramentos de la Nueva Ley, como signos sensibles y eficaces de la gracia invisible, deben tanto significar la gracia que efectúan como efectuar la gracia que significan". ^{[ 6 ]} El rito utilizado para administrar un sacramento debe estar dirigido al significado de ese sacramento, de lo contrario no habría razón para que el rito utilizado en un sacramento no pudiera efectuar otro. ^{[ 6 ]} Lo que efectúa un sacramento es la intención de administrar ese sacramento y el rito utilizado de acuerdo con esa intención. ^{[ 6 ]} La bula tomó nota del hecho de que en 1662 la forma introducida en el ordinal eduardiano de 1552 había añadido las palabras: "para el oficio y la obra de un sacerdote". ^{[ 6 ]} Pero observó que esto demuestra que los propios anglicanos percibieron que la primera forma era defectuosa e inadecuada. ^{[ 6 ]} Roma consideró que, incluso si esta adición pudiera dar a la forma el significado que le correspondía, se introdujo demasiado tarde. ^{[ 6 ]} Ya había transcurrido un siglo desde la adopción del orden eduardiano y, como la jerarquía se había extinguido, no quedaba poder de ordenación. ^{[ 3 ]}

Lo mismo se sostuvo respecto de la consagración episcopal. ^{[ 6 ]} Se considera que el episcopado constituye el sacerdocio en el grado más elevado. ^{[ 6 ]} Se concluyó que el verdadero sacerdocio fue completamente eliminado del rito anglicano y que el sacerdocio no se confería de manera verdadera y válida en la consagración episcopal del mismo rito. ^{[ 6 ]} Por la misma razón, el episcopado no se confería de manera verdadera y válida mediante ella, y esto más aún porque entre los primeros deberes del episcopado se encuentra el de ordenar ministros para la Sagrada Eucaristía. ^{[ 6 ]}

El Papa prosiguió afirmando que el ordinal anglicano contenía, a su juicio, los errores de la Reforma inglesa . No podía utilizarse para conferir órdenes válidas, ni podía subsanarse posteriormente este defecto original, principalmente porque consideraba que las palabras empleadas tenían un significado completamente distinto al requerido para conferir el sacramento. El Papa opinaba que el ordinal anglicano no solo carecía de la forma adecuada para el sacramento, sino también de la intención. Concluyó explicando con qué cuidado y prudencia la Santa Sede había examinado este asunto. Afirmó que quienes lo habían examinado con él coincidían en que la cuestión ya estaba resuelta, pero que podía reconsiderarse y decidirse a la luz de las últimas controversias al respecto. A continuación, declaró que las ordenaciones realizadas según el rito anglicano eran «nulas y sin efecto», e imploró a quienes no eran católicos y deseaban recibir las órdenes que volvieran al único redil de Cristo, donde encontrarían la verdadera ayuda para la salvación. También invitó a los ministros religiosos de sus respectivas congregaciones a reconciliarse con la Iglesia Católica, asegurándoles su solidaridad en sus luchas espirituales. La bula concluye con la habitual declaración de autoridad de una carta apostólica. ^{[ 3 ]}

Federico Temple , arzobispo de Canterbury

William Maclagan , arzobispo de York

Frederick Temple , arzobispo de Canterbury , y William Maclagan , arzobispo de York , respondieron a las acusaciones del papa León XIII en su respuesta escrita, Saepius officio: Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de Su Santidad León XIII . ^{[ 8 ]}

Primero, afirmaron que las ceremonias de ordenación en cuestión eran bíblicamente válidas. Luego proporcionaron páginas de citas, detallando liturgias católicas y ortodoxas orientales que consideraban culpables de las mismas supuestas ofensas. Según los arzobispos, si las ordenaciones de obispos y sacerdotes en las iglesias anglicanas eran inválidas, entonces, por la misma razón, también debían serlo las ordenaciones del clero en las iglesias católicas y ortodoxas orientales. ^{[ 8 ]}

Respecto a la acusación de intencionalidad, la respuesta argumentó que la readmisión de las frases requeridas en 1662 se dirigía más a la controversia presbiteriana que a la romana. Afirmaron también que el Libro de Oración Común en su conjunto contenía una fuerte teología sacrificial en el ordinal. ^{[ 8 ]} Coincidieron en que, en el momento de la reunificación de las iglesias bajo la reina María, muchos sacerdotes eduardianos fueron privados por diversas razones. Luego demostraron que ningún sacerdote fue privado por defecto de orden. Algunos fueron reordenados voluntariamente y otros recibieron la unción como complemento a su ordenación previa. Algunos, y quizás la mayoría, permanecieron en sus beneficios sin reordenación. Por el contrario, todos los que estaban casados ​​tuvieron que repudiar a sus esposas por matrimonio inválido. En algunos casos, sacerdotes eduardianos fueron ascendidos a puestos más altos en la Iglesia Católica. ^{[ 8 ]} Argumentaron en contra del ejemplo del papa sobre John Clement Gordon, afirmando que —entre otras cosas— el deseo de Gordon de reordinación tenía sus raíces en la desacreditada Fábula de la Cabeza de Caballo . ^{[ 9 ]}

Los obispos católicos de Inglaterra y Gales emitieron una respuesta a Saepius officio , titulada «Vindicación de la bula 'Apostolicae Curae '» , y señalaron la teología protestante de Cranmer y los reformadores ingleses. ^{[ 10 ]} Esta Vindicación diseccionó la teología de Cranmer y tuvo como objetivo demostrar las deficiencias de las órdenes anglicanas al desarrollar la bula, señalando que los conceptos de «Presencia Real» y «Sacrificio» se entendían en un sentido menos objetivo en los ordinales eduardianos. ^{[ 10 ]} Además, la Vindicación demostró que en numerosos ritos antiguos de la Iglesia, tanto orientales como occidentales, la noción de un sacerdocio sacrificial se entendía de manera similar a la posición católica, y no en absoluto similar a la posición anglicana.

Una respuesta evangélica declaró que "la enseñanza cristiana debe ser probada por el Nuevo Testamento, no por ninguna fórmula nebulosa conocida como 'verdad católica'". ^{[ 11 ]}

Otra postura anglicana fue la de Randall Davidson , quien sucedió a Temple como arzobispo de Canterbury en 1903. Hizo hincapié en "la fuerza y ​​la profundidad del protestantismo de Inglaterra" y consideró que otras diferencias con Roma eran mucho más importantes que sus opiniones sobre las órdenes anglicanas. ^{[ 12 ]}

Con la ayuda de artículos en The Times , se entendió que Apostolicae curae significaba que las órdenes conferidas en la Iglesia de Inglaterra no eran, para el Papa, órdenes en el sentido católico. El resentimiento anglicano comenzó a disminuir. El biógrafo de Vaughan comenta que «probablemente habría habido mucho más resentimiento si la Santa Sede se hubiera declarado a favor de las órdenes anglicanas y hubiera declarado que el clero anglicano era "sacerdotes misionales"». ^{[ 13 ]} No obstante, Vaughan consideró oportuno publicar A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae': A Letter on Anglican Orders by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster en 1898. ^{[ 14 ]}

En 1944, Gregory Dix , monje benedictino anglicano de la abadía de Nashdom , publicó una defensa de las órdenes anglicanas, argumentando que «Es un lugar común de toda teología, romana o anglicana, que ningún formulario público puede o debe interpretarse según el sentido privado que le atribuyen sus compiladores». ^{[ 15 ]}

«La Iglesia de Inglaterra», dice Dix, «nunca se comprometió de ninguna manera con su interpretación de los ritos que [Cranmer] había compilado y que el Estado obligaba a la Iglesia a usar», sobre lo cual Paul F. Palmer comentó: «Basta con señalar que Eduardo VI fue reconocido como la cabeza espiritual de la Iglesia de Inglaterra. Si el Juramento de Supremacía significó algo, significó al menos esto». ^{[ 16 ]}

Dix se opuso a la proyectada unión de iglesias en el sur de la India , que consideraba un posible modelo para proyectos similares en Inglaterra, y que, en su opinión, equiparaba las ordenaciones anglicanas con las de metodistas y otros protestantes: «Estas propuestas equivalen a una admisión oficial anglicana de que el Papa León XIII tenía razón, después de todo, en su argumento fundamental en Apostolicae Curae . [...] Si estas propuestas se llevaran a la práctica, todo el fundamento para creer en la Iglesia de Inglaterra que he expuesto dejaría de existir». ^{[ 17 ] [ 18 ]}

En su libro de 1970, Stewards of the Lord: A Reappraisal of Anglican Orders , John Jay Hughes argumentó que la carta apostólica del papa presentaba suficientes fallas y ambigüedades como para justificar una reevaluación de la cuestión de la invalidez de las órdenes sagradas anglicanas. El propio Hughes había sido sacerdote anglicano y posteriormente fue ordenado condicionalmente en la Iglesia Católica. Otros críticos teológicos anglicanos argumentaron que la sucesión apostólica nunca se había roto, debido a las ordenaciones válidas que se remontaban al arzobispo William Laud y, posteriormente, al arzobispo Matthew Parker . ^{[ a ]}

En 1978, el cardenal Basil Hume , arzobispo católico de Westminster (Londres, Inglaterra), sugirió que la participación de obispos veterocatólicos en ordenaciones anglicanas a raíz del Acuerdo de Bonn en el siglo XX, junto con los cambios en los prefacios consagratorios, hicieron posible que algunas órdenes anglicanas fueran válidas y que el documento de 1896 debería reconsiderarse. ^{[ 20 ]} Dijo:

En la práctica, no podría descartar todas las Órdenes Anglicanas como «nulas e inválidas», pues sé que varios obispos anglicanos han contado, de hecho, con la presencia en su ordenación de un obispo veterocatólico u ortodoxo, es decir, alguien que, según la teología tradicional de nuestra Iglesia, ha sido ordenado conforme a un rito válido. En lo que respecta a la Iglesia Católica Romana, creo que debe examinar con detenimiento la Apostolicae Curae y su estatus. Necesitamos determinar si el contexto histórico en el que se basaba y la argumentación en la que se fundamentaba son congruentes con la verdad histórica y teológica tal como la entienden hoy teólogos e historiadores. ^{[ 20 ]}

En 1994, Hume reafirmó el dictamen de la Apostolicae curae que declara inválidas las órdenes anglicanas, pero señaló que, en algunos casos «probablemente raros», podría dudarse de la validez de la ordenación sacerdotal de un clérigo anglicano en particular. Si dicho clérigo iba a ser admitido al ministerio ordenado en la Iglesia Católica, la necesidad de evitar cualquier duda sobre la validez de los sacramentos que administraría requería que fuera ordenado en la Iglesia Católica, aunque de forma condicional, y no de forma absoluta como cuando no hay duda de la invalidez de la ordenación anglicana previa. En un caso concreto, Roma aprobó esta opinión.

Si bien la Iglesia Católica reitera firmemente el juicio de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, toma en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Antigua Iglesia Católica de la Unión de Utrecht que fueron ordenados válidamente. En casos particulares y probablemente excepcionales, las autoridades en Roma pueden considerar que existe una «duda prudente» respecto a la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión. Existen muchos factores complejos que requerirían verificación en cada caso. Por supuesto, si hubiera otros casos en los que se dispusiera de pruebas suficientes, el balance de dichas pruebas podría llevar a las autoridades a llegar a un juicio diferente. ^{[ 21 ]}

Al mismo tiempo, afirmó:

Puesto que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para cumplir su ministerio y ser integrados en la sucesión apostólica. ^{[ 21 ]}

Hume hizo estas declaraciones en relación con Graham Leonard , antiguo obispo de la Iglesia de Inglaterra, quien se convirtió al catolicismo tras su jubilación y, en 1994, fue ordenado sacerdote por Hume. Esta ordenación fue condicional debido a una «duda prudente» sobre la invalidez de su ordenación en la Iglesia de Inglaterra. Roma coincidió con la valoración de Hume de que existía incertidumbre en el caso de Leonard. Posteriormente, el 3 de agosto de 2000, el Papa Juan Pablo II lo nombró Capellán de Su Santidad y luego Prelado de Honor (ambos títulos con el título de Monseñor ). La oración compuesta por el Cardenal Hume para la ordenación de Graham Leonard fue utilizada por el Cardenal Vincent Nichols (Arzobispo de Westminster) en la ordenación de 2021 del antiguo Obispo anglicano Michael Nazir-Ali , destacando la «fecundidad para la salvación» de su ministerio como sacerdote anglicano. ^{[ 22 ]}

En 2017, en declaraciones en un foro ecuménico que posteriormente fueron publicadas, el cardenal Francesco Coccopalmerio , presidente del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos , cuestionó la opinión expresada en Apostolicae curae : «Cuando alguien es ordenado en la Iglesia Anglicana y se convierte en párroco en una comunidad, no podemos decir que no ha sucedido nada, que todo es "inválido"». ^{[ 23 ]} Citó el hecho de que el Papa Pablo VI le entregó su anillo episcopal , así como un cáliz, al arzobispo anglicano de Canterbury, Michael Ramsey, en 1966 como reconocimiento de los sacramentos celebrados en la Comunión Anglicana:

¿Qué significa que el Papa Pablo VI le entregara un cáliz al Arzobispo de Canterbury? Si era para celebrar la Cena del Señor, la Eucaristía, se suponía que debía hacerse válidamente, ¿no?  Esto es más significativo que la cruz pectoral, porque un cáliz no se usa solo para beber, sino para celebrar la Eucaristía. Con estos gestos, la Iglesia Católica ya intuye y reconoce una realidad.

Coccopalmerio afirmó que la situación actual es «poco clara»: «La cuestión de la validez (de las órdenes anglicanas) no es una cuestión de ley, sino de doctrina». Considera que la concepción católica de la validez debería flexibilizarse, de modo que se tenga en cuenta el contexto en las cuestiones de validez de los sacramentos. Señala que algunos asuntos que se pretenden presentar como cuestiones de fe no lo son en realidad, y no constituyen motivo de división entre las iglesias. ^{[ 23 ]}

El canonista Edward N. Peters objetó la cobertura periodística de las opiniones de Coccopalmerio que hacía referencia a los "comentarios" de León XIII. Afirmó que la Apostolicae curae , como bula papal, era posiblemente un ejercicio infalible del magisterio papal extraordinario, o al menos "un ejercicio destacado del magisterio papal ordinario que se fusionó con varios siglos de otros ejercicios ordinarios del magisterio papal-episcopal al rechazar la validez de las órdenes anglicanas hasta el punto de que los católicos deben considerarlas inválidas", como se indica en el comentario oficial que acompañaba a la Carta Apostólica Ad tuendam fidem . Peters observó que las palabras atribuidas a Coccopalmerio no contradicen directamente el texto de 1896, porque la afirmación de que las órdenes anglicanas son inválidas no significa necesariamente que cuando alguien es ordenado en la Iglesia Anglicana no ha ocurrido nada. ^{[ 24 ]}

En diciembre de 2021, el Grupo de Conversaciones de Malines, un grupo independiente de diálogo católico-anglicano, publicó un documento titulado SORORES IN SPE - Hermanas en la Esperanza de la Resurrección: Una Nueva Respuesta a la Condena de las Órdenes Anglicanas (1896) . El documento exige la revocación de la decisión de Apostolicae curae . ^{[ 25 ]}

Brian Farrell , secretario del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , dijo que si bien su oficina en el Vaticano no patrocinó el diálogo del grupo, "estamos muy contentos", dijo, de que la cuestión de las órdenes anglicanas se esté "examinando en el contexto ecuménico totalmente diferente de hoy, cuando tanto se ha logrado en las relaciones anglicano-católicas". ^{[ 26 ]}