Argumento de la razón

El argumento de la razón es un argumento trascendental contra el naturalismo metafísico y a favor de la existencia de Dios (o al menos de un ser sobrenatural que sea la fuente de la razón humana). El defensor más conocido de este argumento es C.S. Lewis . Lewis lo defendió extensamente por primera vez en su libro de 1947, Milagros: Un estudio preliminar . En la segunda edición de Milagros (1960), Lewis revisó y amplió sustancialmente el argumento.

Entre los defensores contemporáneos del argumento de la razón se encuentran Alvin Plantinga , Victor Reppert y William Hasker .

El naturalismo metafísico sostiene que la naturaleza, tal como la estudian las ciencias naturales, es todo lo que existe. Los naturalistas niegan la existencia de deidades sobrenaturales, almas, vida después de la muerte o cualquier cosa sobrenatural. Nada existe fuera del universo físico.

El argumento de la razón busca demostrar que el naturalismo es contradictorio en sí mismo, o de otro modo falso e indefendible.

Según Lewis,

Una inconsistencia fundamental arruina [la cosmovisión naturalista]... Toda la visión pretende depender de inferencias a partir de hechos observados. A menos que la inferencia sea válida, toda la visión se desmorona... A menos que la Razón sea absoluta, todo se derrumba. Sin embargo, quienes me piden que crea en esta visión del mundo también me piden que crea que la Razón es simplemente el subproducto imprevisto e involuntario de la materia inerte en una etapa de su devenir infinito y sin propósito. He aquí una flagrante contradicción. Me piden al mismo tiempo que acepte una conclusión y que desacredite el único testimonio en el que se puede basar dicha conclusión.

Más precisamente, el argumento de Lewis basado en la razón puede enunciarse de la siguiente manera:

1. Ninguna creencia se infiere racionalmente si puede explicarse completamente en términos de causas no racionales.

Apoyo: El razonamiento requiere comprensión de las relaciones lógicas. Un proceso de razonamiento (P, por lo tanto, Q) es racional solo si quien razona ve que Q se deriva de P o está respaldado por él, y acepta Q sobre esa base. Por lo tanto, el razonamiento es confiable (o "válido", como a veces dice Lewis) solo si implica un tipo especial de causalidad, a saber, comprensión racional de la implicación lógica o respaldo probatorio. Si un razonamiento puede explicarse completamente por causas no racionales, como la activación de fibras en el cerebro o un golpe en la cabeza, entonces el razonamiento no es confiable y no puede generar conocimiento. Considere este ejemplo: La persona A se niega a acercarse al perro del vecino porque tuvo una mala experiencia con perros en su infancia. La persona B se niega a acercarse al perro del vecino porque hace un mes lo vio atacar a alguien. Ambos han dado una razón para mantenerse alejados del perro, pero la razón de la persona A es el resultado de causas no racionales, mientras que la persona B ha dado una explicación de su comportamiento derivada de una inferencia racional (los animales exhiben patrones de comportamiento; es probable que estos patrones se repitan; este perro ha mostrado agresividad hacia alguien que se le acercó; hay una buena probabilidad de que el perro exhiba el mismo comportamiento hacia mí si me acerco). Consideremos un segundo ejemplo: la persona A dice que tiene miedo de subir al octavo piso de un edificio bancario porque él y los humanos en general tienen un miedo natural a las alturas resultante de los procesos de evolución y selección natural. Ha dado una explicación de su miedo, pero dado que su miedo resulta de causas no racionales (selección natural), su argumento no se deriva de una inferencia lógica.

2. Si el naturalismo es cierto, entonces todas las creencias pueden explicarse completamente en términos de causas no racionales.

Fundamentación: El naturalismo sostiene que la naturaleza es todo lo que existe y que, en principio, todos los fenómenos naturales pueden explicarse sin recurrir a causas sobrenaturales u otras causas no naturales. Generalmente, los naturalistas afirman que todos los fenómenos deben tener causas físicas y que, en última instancia, los pensamientos humanos pueden explicarse en términos de causas materiales o fenómenos físicos (como los procesos neuroquímicos en el cerebro) que no son racionales.

3. Por lo tanto, si el naturalismo es verdadero, entonces no se infiere racionalmente ninguna creencia (de 1 y 2).

4. Tenemos buenas razones para aceptar el naturalismo solo si se puede inferir racionalmente a partir de buenas pruebas.

5. Por lo tanto, no hay, ni puede haber, una buena razón para aceptar el naturalismo. ^{[ 1 ]}

En resumen, el naturalismo se contradice a sí mismo. Si el naturalismo es cierto, entonces no podemos creerlo razonablemente, ni prácticamente ninguna otra cosa.

En algunas versiones del argumento de la razón, Lewis lo extiende para defender una conclusión adicional: que la razón humana depende de un Ser racional eterno y autoexistente (Dios). Esta extensión del argumento de la razón afirma:

1. Since everything in nature can be wholly explained in terms of nonrational causes, human reason (more precisely, the power of drawing conclusions based solely on the rational cause of logical insight) must have a source outside of nature.

2. If human reason came from non-reason it would lose all rational credentials and would cease to be reason.

3. So, human reason cannot come from non-reason (from 2).

4. So human reason must come from a source outside nature that is itself rational (from 1 and 3).

5. This supernatural source of reason may itself be dependent on some further source of reason, but a chain of such dependent sources cannot go on forever. Eventually, we must reason back to the existence of an eternal, non-dependent source of human reason.

6. Therefore, there exists an eternal, self-existent, rational Being who is the ultimate source of human reason. This Being we call God (from 4-5). (Lewis, Miracles, chap. 4)

On 2 February 1948, Oxford philosopher Elizabeth Anscombe read a paper to the Oxford Socratic Club criticizing the version of the argument from reason contained in the third chapter of Lewis's Miracles.

Her first criticism was against the use of the word "irrational" by Lewis (Anscombe 1981: 225-26). Her point was that there is an important difference between irrational causes of belief, such as wishful thinking, and nonrational causes, such as neurons firing in the brain, that do not obviously lead to faulty reasoning. Lewis accepted the criticism and amended the argument, basing it on the concept of nonrational causes of belief (as in the version provided in this article).

Anscombe's second criticism questioned the intelligibility of Lewis's intended contrast between "valid" and "invalid" reasoning. She wrote: "What can you mean by 'valid' beyond what would be indicated by the explanation you would give for distinguishing between valid and invalid, and what in the naturalistic hypothesis prevents that explanation from being given and from meaning what it does?" (Anscombe 1981: 226) Her point is that it makes no sense to contrast "valid" and "invalid" reasoning unless it is possible for some forms of reasoning to be valid. Lewis later conceded (Anscombe 1981: 231) that "valid" was a bad word for what he had in mind. Lewis didn't mean to suggest that if naturalism is true, no arguments can be given in which the conclusions follow logically from the premises. What he meant is that a process of reasoning is "veridical", that is, reliable as a method of pursuing knowledge and truth, only if it cannot be entirely explained by nonrational causes.

La tercera objeción de Anscombe fue que Lewis no distinguió entre los diferentes sentidos de los términos "por qué", "porque" y "explicación", y que lo que se considera una explicación "completa" varía según el contexto (Anscombe 1981: 227-31). En el contexto de la vida cotidiana, "porque quiere una taza de té" puede considerarse una explicación perfectamente satisfactoria de por qué Peter está hirviendo agua. Sin embargo, una explicación tan intencionada no se consideraría una explicación completa (ni siquiera una explicación) en el contexto de la física o la bioquímica. Lewis aceptó esta crítica y creó una versión revisada del argumento en la que la distinción entre "porque" en el sentido de causalidad física y "porque" en el sentido de apoyo probatorio se convirtió en el punto central del argumento (esta es la versión descrita en este artículo). ^{[ 2 ]}

Críticos más recientes han argumentado que el argumento de Lewis, en el mejor de los casos, refuta únicamente las formas estrictas de naturalismo que buscan explicar todo en términos reducibles en última instancia a la física o a causas puramente mecanicistas. ^{[ 3 ]} Los llamados naturalistas "amplios" que consideran la conciencia como una propiedad no física "emergente" de los cerebros complejos estarían de acuerdo con Lewis en que existen diferentes niveles o tipos de causalidad en la naturaleza, y que las inferencias racionales no son completamente explicables por causas no racionales. ^{[ 4 ]}

Otros críticos han objetado que el argumento de Lewis basado en la razón falla porque los orígenes causales de las creencias suelen ser irrelevantes para determinar si esas creencias son racionales, justificadas, legitimadas, etc. Anscombe, por ejemplo, argumenta que «si un hombre tiene razones, y son buenas razones, y son genuinamente sus razones, para pensar algo, entonces su pensamiento es racional, independientemente de las afirmaciones causales que hagamos sobre él» (Anscombe 1981: 229). En muchas teorías ampliamente aceptadas sobre el conocimiento y la justificación, las cuestiones de cómo se originaron las creencias (por ejemplo, a nivel de la neuroquímica cerebral) se consideran irrelevantes para determinar si esas creencias son racionales o justificadas. Algunos defensores de Lewis afirman que esta objeción es errónea, porque su argumento se centra en lo que él llama la «veracidad» de los actos de razonamiento (es decir, si el razonamiento nos conecta con la realidad objetiva o la verdad), en lugar de en si las creencias inferidas pueden ser racionales o justificadas en un mundo materialista.

El argumento de la razón sostiene que si las creencias, los deseos y otros estados mentales con contenido no pueden explicarse mediante el naturalismo, entonces el naturalismo es falso. El materialismo eliminativo afirma que las actitudes proposicionales, como las creencias y los deseos, entre otros estados mentales intencionales con contenido, no pueden explicarse mediante el naturalismo y, por lo tanto, concluye que tales entidades no existen. Aun de tener éxito, el argumento de la razón solo descarta ciertas formas de naturalismo y no logra refutar una concepción del naturalismo que acepte el materialismo eliminativo como la explicación científica correcta de la cognición humana. ^{[ 5 ]}

Algunas personas creen que es fácil refutar cualquier argumento de la razón simplemente apelando a la existencia de las computadoras. Las computadoras, según la objeción, razonan; también son innegablemente un sistema físico, pero también son racionales. Por lo tanto, cualquier incompatibilidad que pueda existir entre mecanismo y razón debe ser ilusoria. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Dado que las computadoras no operan sobre creencias y deseos y, sin embargo, llegan a conclusiones justificadas sobre el mundo como en el reconocimiento de objetos o la demostración de teoremas matemáticos , no debería sorprender, desde una perspectiva naturalista, que los cerebros humanos puedan hacer lo mismo. Según John Searle, la computación y la sintaxis son relativas al observador, pero la cognición de la mente humana no lo es. ^{[ 9 ]} Esta posición parece estar reforzada por los argumentos de la indeterminación de la traducción ofrecidos por la paradoja escéptica de Quine y Kripke con respecto al significado, que apoyan la conclusión de que la interpretación de los algoritmos es relativa al observador. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Sin embargo, según la tesis de Church-Turing, el cerebro humano es una computadora y el computacionalismo es un programa de investigación viable y en desarrollo en neurociencia para comprender cómo funciona el cerebro. Además, cualquier indeterminación de la cognición cerebral que no involucre facultades cognitivas humanas no es confiable porque la selección natural ha asegurado que resulten en la supervivencia de los organismos biológicos, contrariamente a las afirmaciones del argumento evolucionista contra el naturalismo . ^{[ 12 ]}

Filósofos como Victor Reppert , ^{[ 13 ]} William Hasker ^{[ 14 ]} y Alvin Plantinga ^{[ 15 ]} han ampliado el argumento de la razón y reconocen a C.S. Lewis como una influencia importante en su pensamiento.

Lewis nunca afirmó haber inventado el argumento de la razón; de hecho, se refiere a él como un «venerable clásico filosófico». ^{[ 16 ]} Las primeras versiones del argumento aparecen en las obras de Arthur Balfour (véase, por ejemplo, Los fundamentos de la creencia , 1879, cap. 13) y G. K. Chesterton. En su libro Ortodoxia , de 1908 , en un capítulo titulado «El suicidio del pensamiento», Chesterton escribe sobre el «gran y posible peligro... de que el intelecto humano sea libre de autodestruirse... Es inútil hablar siempre de la alternativa entre razón y fe. Es un acto de fe afirmar que nuestros pensamientos tienen alguna relación con la realidad. Si uno es simplemente escéptico, tarde o temprano debe preguntarse: "¿Por qué algo debería salir bien, incluso la observación y la deducción? ¿Por qué la buena lógica no debería ser tan engañosa como la mala? Ambas son meros movimientos en el cerebro de un mono desconcertado?". ^{[ 17 ]}

De manera similar, Chesterton afirma que el argumento es un principio fundamental, aunque no explícito, del tomismo en su libro de 1933, Santo Tomás de Aquino: "El buey mudo" :

Thus, even those who appreciate the metaphysical depth of Thomism in other matters have expressed surprise that he does not deal at all with what many now think the main metaphysical question; whether we can prove that the primary act of recognition of any reality is real. The answer is that St. Thomas recognised instantly, what so many modern sceptics have begun to suspect rather laboriously; that a man must either answer that question in the affirmative, or else never answer any question, never ask any question, never even exist intellectually, to answer or to ask. I suppose it is true in a sense that a man can be a fundamental sceptic, but he cannot be anything else: certainly not even a defender of fundamental scepticism. If a man feels that all the movements of his own mind are meaningless, then his mind is meaningless, and he is meaningless; and it does not mean anything to attempt to discover his meaning. Most fundamental sceptics appear to survive, because they are not consistently sceptical and not at all fundamental. They will first deny everything and then admit something, if for the sake of argument--or often rather of attack without argument. I saw an almost startling example of this essential frivolity in a professor of final scepticism, in a paper the other day. A man wrote to say that he accepted nothing but Solipsism, and added that he had often wondered it was not a more common philosophy. Now Solipsism simply means that a man believes in his own existence, but not in anybody or anything else. And it never struck this simple sophist, that if his philosophy was true, there obviously were no other philosophers to profess it.^[18]

In Miracles, Lewis himself quotes J. B. S. Haldane, who appeals to a similar line of reasoning in his 1927 book, Possible Worlds: "If my mental processes are determined wholly by the motions of atoms in my brain, I have no reason to suppose that my beliefs are true ... and hence I have no reason for supposing my brain to be composed of atoms."^[19]

Other versions of the argument from reason occur in C.E.M. Joad's Guide to Modern Philosophy (London: Faber, 1933, pp. 58–59), Richard Taylor's Metaphysics (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 3rd ed., 1983, pp. 104–05), and J. P. Moreland's Scaling the Secular City: A Defense of Christianity (Grand Rapids, MI: Baker, 1987, chap. 3).

Peter Kreeft used the argument from reason to create a formulation of the argument from consciousness for the existence of God.^[20] He phrased it as follows:

1. "Experimentamos el universo como algo inteligible. Esta inteligibilidad significa que el universo es comprensible para la inteligencia."
2. "O bien este universo inteligible y las mentes finitas tan bien capacitadas para comprenderlo son producto de la inteligencia, o bien tanto la inteligibilidad como la inteligencia son producto del azar ciego."
3. "No es casualidad."
4. "Por lo tanto, este universo inteligible y las mentes finitas tan bien capacitadas para comprenderlo son producto de la inteligencia."

Utilizó el argumento de la razón para afirmar la tercera premisa.

• GEM Anscombe, Metafísica y filosofía de la mente . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1981.
• Gregory Bassham, ed., Apologética cristiana de C.S. Lewis: Pros y contras . Leiden: Brill Rodopi, 2015.
• John Beversluis, C.S. Lewis y la búsqueda de la religión racional . Edición revisada. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. ISBN 978-1-59102-531-3
• C.S. Lewis, Milagros . Londres y Glasgow: Collins/Fontana, 1947. Revisado en 1960. (Edición actual: Fount, 2002. ISBN 0-00-628094-3)
• Victor Reppert, «El argumento de la razón». En William Lane Craig y JP Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012. ISBN 978-1-4443-5085-2
• Victor Reppert, La peligrosa idea de C.S. Lewis: En defensa del argumento de la razón. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003.
• Charles Taliaferro, «Sobre el naturalismo». En Robert MacSwain y Michael Ward (eds.), The Cambridge Companion to CS Lewis. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. ISBN 978-0-521-71114-2
• Peter van Inwagen , "CS Lewis's Argument Against Naturalism", Res Philosophica , volumen 90 número 1 (enero de 2013) páginas 113-124 doi : 10.11612/resphil.2013.90.1.7
• Erik Wielenberg, Dios y el alcance de la razón. Cambridge: Cambridge University Press, 2008. ISBN 0521707102
• Peter S. Williams, C.S. Lewis contra los nuevos ateos. Milton Keynes, Reino Unido: Paternoster, 2013. ISBN 1842277707