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poste de Asera

Exposición Tel Rehov en el Museo Eretz Israel , Tel Aviv: un altar rectangular diseñado con la forma de una puerta de ciudad . Se cree que un árbol tallado en la fachada, flanqu...

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Exposición Tel Rehov en el Museo Eretz Israel , Tel Aviv: un altar rectangular diseñado con la forma de una puerta de ciudad . Se cree que un árbol tallado en la fachada, flanqueado por dos figuras femeninas, representa a Asera.
Fotografía
Diagrama
Estatuilla del siglo XIII a. C. que representa a la diosa Asera amamantando a los gemelos Shahar y Shalim . Sus símbolos, el árbol sagrado y el íbice , aparecen en sus muslos. Es posible que la figura fuera sostenida por mujeres durante el parto.

Un poste de Asera es un árbol o poste sagrado que se encontraba cerca de lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa Asera . [ 1 ] La relación de las referencias literarias a una Ashera y los hallazgos arqueológicos de estatuillas de pilares judíos ha engendrado una literatura de debate. [ 2 ]

Los asherim (la forma plural hebrea) también eran objetos de culto relacionados con la adoración de Asera, la consorte de Ba'al o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud y Khirbet el-Qom , Yahvé , [ 3 ] y, por tanto, objetos de discordia entre cultos en competencia. La mayoría de las traducciones inglesas de la Biblia hebrea traducen asherim ( hebreo bíblico : אֲשֵׁרִים , romanizado:  ăšērim o אֲשֵׁרוֹת ăšēroṯ ) como "postes de Ashera". [ 4 ]

Referencias de la Biblia hebrea

Los asera se mencionan en la Biblia hebrea en los libros del Éxodo , Deuteronomio , Jueces , los Libros de los Reyes , el segundo Libro de las Crónicas y los libros de Isaías , Jeremías y Miqueas . El término a menudo aparece simplemente como אשרה ( Asherah ), referido como «arboledas» en la Versión King James , que sigue la traducción de la Septuaginta del griego koiné : ἄλσος , romanizado:  álsos , pl. ἄλση alsē , y la Vulgata lucus , [ 5 ] y «postes» en la Nueva Versión Estándar Revisada ; ninguna palabra que pueda traducirse como «postes» aparece en el texto. Los eruditos han indicado que el uso plural del término proporciona amplia evidencia de que se hace referencia a objetos de culto en lugar de a una figura trascendente. [ 6 ]

La Biblia hebrea sugiere que los postes eran de madera. En el sexto capítulo del Libro de los Jueces , se registra que Dios le ordenó al pastor Gedeón que cortara un poste de Asera que estaba junto a un altar a Baal. La madera se usaría para un holocausto.

Deuteronomio 16:21 afirma que Yahvé odiaba a los Asera: «No levantarás ningún poste sagrado, ninguna clase de poste junto al altar de tu Dios יהוה (el Tetragrámaton ) que puedas hacer, ni erigirás ninguna columna de piedra; porque tu Dios יהוה aborrece tales cosas». Que los Asera no siempre fueron árboles vivos se muestra en 1 Reyes 14:23 : «Ellos también se construyeron santuarios, pilares y postes sagrados en cada colina alta y debajo de cada árbol frondoso». [ 7 ] Sin embargo, el registro indica que los israelitas a menudo se apartaron de este ideal. Por ejemplo, el rey Manasés de Judá colocó un poste de Asera en el Templo de Salomón (2 Reyes 21:7). Las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. incluyeron la destrucción de muchos postes de Asera ( 2 Reyes 23:14 ).

Éxodo 34:13 dice: "Derribad sus altares, destrozad sus piedras sagradas y cortad sus postes de Asera".

Postes de Asera en la arqueología bíblica

Los arqueólogos bíblicos han sugerido que hasta el siglo VI a. C. los pueblos israelitas tenían santuarios domésticos, o al menos figurillas, de Asera, que son sorprendentemente comunes en los restos arqueológicos. [ 8 ] [ 9 ]

Joan E. Taylor sugiere que la iconografía de la menorá del templo puede rastrearse hasta representaciones de un árbol sagrado, posiblemente “basadas en la forma de una asera, tal vez una asociada en particular con Betel ”. [ 10 ] Sin embargo, Rachel Hachlili considera improbable esta hipótesis. [ 11 ]

Raphael Patai identificó las figurillas de los pilares con Asera [ 12 ] en La diosa hebrea .

Objetivo

Hasta el momento, se desconoce el propósito de los postes de Asera. [ 4 ]

Debido a su papel en el yahvismo de la Edad del Hierro, algunos sugieren que eran encarnaciones del propio Yahvé. Prueba de ello es que reyes pro-yahvistas como Jehú no destruyeron los postes de Asera, a pesar de reprimir violentamente los cultos no yahvistas. [ 13 ] Además, la inscripción yahvista de Kuntillet ʿAjrud en la península del Sinaí asocia a Yahvé con Asera. Los estudiosos creen que Asera es simplemente un objeto de culto o templo, pero otros argumentan que es un nombre genérico para cualquier consorte de Yahvé. [ 14 ]

Ronald Hendel argumenta que es posible un punto intermedio, donde el poste de Asera es un símbolo de la diosa epónima, pero se cree que es la mediadora entre el adorador y Yahvé, donde se convierte en la "otorgante efectiva de bendiciones". [ 15 ]

Stéphanie Anthonioz afirma que las primeras referencias a los postes de Asera en la Biblia hebrea (es decir, Deuteronomio 16:21-22 ) se basaban en la convicción, desde la perspectiva de muchos israelitas, de que Yahvé tenía una consorte. Con la excepción de los deuteronomistas , muchos habitantes del Cercano Oriente creían que los símbolos e imágenes de culto, como el poste de Asera, eran reflejos de lo divino y de lo divino mismo en sus formas antropomorfizadas . [ 16 ]

Origen

Las sociedades agrarias y de cazadores-recolectores necesitaban llevar un registro de las estaciones para sobrevivir, predecir cuándo desplazarse, sembrar y cosechar. Los primeros sistemas para registrar los cambios estacionales consistían en un simple poste o una roca alta y estrecha instalada en la colina o llanura más alta, con un semicírculo de postes o piedras similares para seguir la sombra del sol a lo largo del año y determinar los solsticios. Estas estructuras adquirieron con el tiempo otros significados y se convirtieron en lugares de reunión y eventos sociales, incluyendo el culto religioso y los sacrificios a lo largo de los milenios. En algunos lugares, esto dio origen a lo que más tarde se conocería como Asera.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Sarah Iles Johnston, ed. Religiones del mundo antiguo , (Belnap Press, Harvard) 2004, p. 418; un estudio académico extenso es WL Reed, La Asera en el Antiguo Testamento (Fort Worth: Texas Christian University Press) 1949; la conexión de las figurillas de pilares con Asera fue establecida por Raphael Patai en La diosa hebrea (1967)
  2. ↑ Resumido y duramente criticado en The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah de Raz Kletter (Oxford: Tempus Reparatum), 1996; Kletter ofrece un catálogo de restos materiales.
  3. ^ WG Dever, "¿Asherah, consorte de Yahweh? Nueva evidencia de Kuntillet ʿAjrûd" Boletín de las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental , 1984; DN Freedman, "Yahweh de Samaria y su Asera", The Biblical Archaeologist , 1987; Morton Smith , "Dios masculino y femenino en el Antiguo Testamento: Yahvé y su Asera" Estudios Teológicos , 1987; JM Hadley "La inscripción de Khirbet el-Qom", Vetus Testamentum , 1987
  4. 1 2 Día 1986 , págs. 401–04.
  5. ↑ Día 1986 , pág. 401.
  6. ↑ van der Toorn, Becking, van der Horst (1999), Diccionario de deidades y demonios en la Biblia , Segunda edición ampliamente revisada, págs. 99-105, William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9
  7. ↑ Day 1986 , p. 402 – "Lo cual sería extraño si los Aseraim fueran árboles", señalando que existe un acuerdo general de que los Aseraim eran objetos hechos por el hombre.
  8. ↑ Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). La Biblia desenterrada: La nueva visión arqueológica del antiguo Israel y el origen de los textos sagrados . Simon and Schuster. págs. 242, 288. ISBN  978-0-7432-2338-6.
  9. ↑ William G. Dever, ¿Tenía Dios esposa?: Arqueología y religión popular en el antiguo Israel , 2005
  10. ↑ Taylor, Joan E. (1995). "La Asera, la Menorá y el Árbol Sagrado". Journal for the Study of the Old Testament . 20 (66): 29– 54. doi : 10.1177/030908929502006602 . ISSN 0309-0892 . La forma de la menorá del Templo, que parecía un almendro cortado y podado , puede haberse basado en la forma de una asera, tal vez una asociada en particular con Betel . 
  11. ↑ Hachlili, Rachel (2001). La Menorá, el antiguo candelabro de siete brazos: origen, forma y significado . BRILL. págs. 38–39 . ISBN  978-90-04-12017-4.
  12. ↑ Thompson, Thomas L.; Jayyusi , Salma Khadra , eds. (2003). Jerusalén en la historia y tradición antiguas: Conferencia en Jordania del 12 al 14 de octubre de 2001 (Volumen 381 de la Revista para el Estudio del Antiguo Testamento: Serie Suplementaria, Ilustrada). Londres: T & T Clark . pág . 139. ISBN  978-0-567-08360-9.
  13. ↑ Sommer, Benjamin D. (2011). Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel (1.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 44–49 . ISBN   978-1107422261.
  14. ↑ Smoak, Jeremy; Schniedewind, William (2019). "Religión en Kuntillet ʿAjrud" . Religions . 10 (3): 211. doi : 10.3390/rel10030211 .
  15. ↑ Hendel, Ronald (2005). Recordando a Abraham: Cultura, memoria e historia en la Biblia hebrea . Oxford University Press. págs. 3–30 . ISBN  978-0-19-978462-2.
  16. ^ Anthonioz, Stéphanie (2014). "Astarté en la Biblia y su relación con Asera" . En Sugimoto, David T. (ed.). Ishtar/Astarte/Afrodita : Transformación de una Diosa . Orbis biblicus et orientalis. vol. 263. Friburgo: Prensa académica. págs. 134-135 . ISBN    978-3-525-54388-7.

Fuentes

  • Day, John (septiembre de 1986). "Asera en la Biblia hebrea y la literatura semítica del noroeste". Journal of Biblical Literature . 105 (3): 385– 408. doi : 10.2307/3260509 . JSTOR 3260509 .