
Asmodeo ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; griego antiguo : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios ) o Ashmedai ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; hebreo : אַשְמְדּאָי , romanizado : ʾAšmədāy ; árabe : آشماداي ; ver más abajo para otras variaciones) es un rey de los demonios en las leyendas de Salomón y la construcción del Templo de Salomón . [ 1 ]
Aparece en diversas historias talmúdicas donde es el rey de los shedim . El Corán se refiere a un "títere" en la historia de Salomón en la Sura Ṣād, versículos 30-40, que según los mufassirūn (exégetas autorizados del Corán) se refiere al rey demonio Asmodeo (Sakhr). [ 2 ]
En el cristianismo, Asmodeo es conocido principalmente por el Libro deuterocanónico de Tobías . Es el antagonista principal y perturba los matrimonios de Sara. [ 1 ] [ 3 ] Peter Binsfeld clasifica a Asmodeo como el "demonio de la lujuria ".
Etimología
Se cree que el nombre Asmodai deriva del avéstico *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), donde aēšma significa "ira" y daēva significa "demonio". Si bien el daēva Aēšma es, por lo tanto, el demonio de la ira del zoroastrismo y está bien documentado como tal, el compuesto aēšma-daēva no está atestiguado en las escrituras. No obstante, es probable que tal forma haya existido, y que el «Asmodaios» ( Ἀσμοδαῖος ) del Libro de Tobías y el «Ashmedai» ( אשמדאי ) del Talmud la reflejen. [ 4 ] En la demonología zoroástrica y persa media , sí existía la forma conjuntiva khashm-dev ( خشم + دیو ), donde ambos términos son cognados. [ 5 ]
También se han utilizado las grafías Asmoday , Asmodai , [ 6 ] [ 7 ] Asmodee (también Asmodée), [ 8 ] [ 9 ] Osmodeus , [ 10 ] [ 11 ] y Osmodai [ 12 ] [ 13 ] . El nombre se escribe alternativamente en formas bastardas (basadas en las consonantes básicas אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai ( חַשְמְדּאָי , Ḥašməddāy ; también Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Hammadai ( חַמַּדּאָי , Hammaddāy ; también Khammadai), [ 18 ] [ 19 ] Shamdon ( שַׁמְדּוֹן , Šamdon ), [ 20 ] y Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy ). [ 19 ] Algunas tradiciones han identificado posteriormente a Shamdon como el padre de Asmodeo. [ 20 ]
La Enciclopedia Judía de 1906 rechaza la relación etimológica, por lo demás aceptada, entre el persa "Æshma-dæva" y el judaísmo "Ashmodai", alegando que la partícula "-dæva" no pudo haberse convertido en "-dai" y que Æshma-dæva como tal —un nombre compuesto— nunca aparece en los textos sagrados persas.
Sin embargo, la enciclopedia propone que el "Asmodeo" de los Apócrifos y el Testamento de Salomón no solo están relacionados de alguna manera con Aeshma, sino que tienen un comportamiento, apariencia y roles similares, [ 21 ] para concluir en otro artículo bajo la entrada "Aeshma", en el párrafo "Influencia de las creencias persas en el judaísmo", [ 22 ] que las creencias zoroastrianas persas podrían haber influido mucho en la teología del judaísmo a largo plazo, teniendo en cuenta que en algunos textos hay diferencias conceptuales cruciales, mientras que en otros parece haber mucha similitud, proponiendo un patrón de influencia sobre las creencias populares que se extendería más allá de la mitología misma.
Sin embargo, la Enciclopedia Judía afirma que, si bien 'Æshma no aparece en el Avesta junto con dæva, es probable que haya existido una forma más completa, como Æshmo-dæus, puesto que tiene un paralelismo con la forma pahlavi posterior "Khashm-dev"'. [ 23 ] Además, se afirma que Asmodeo o Ashmedai "encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido" sobre el judaísmo. [ 24 ]
Literaturas
En el Libro de Tobías
El Asmodeo del Libro de Tobías es hostil a Sara, hija de Raguel , [ 25 ] y mata a siete maridos sucesivos en sus noches de bodas, impidiendo la consumación sexual de los matrimonios. Sin embargo, en Tobías 6:15, Tobías afirma explícitamente que Asmodeo también está enamorado de Sara y no le hace daño. [ 26 ] En la traducción de la Nueva Biblia de Jerusalén , se le describe como "el peor de los demonios". [ 27 ] Cuando el joven Tobías está a punto de casarse con ella, Asmodeo le propone el mismo destino, pero Tobías, gracias a los consejos de su ángel acompañante Rafael , logra neutralizarlo. Al colocar el corazón y el hígado de un pez sobre brasas al rojo vivo, Tobías produce un humo que hace que el demonio huya a Egipto , donde Rafael lo ata. [ 28 ] Según algunas traducciones, Asmodeo es estrangulado.
Quizás Asmodeo castiga a los pretendientes por su deseo carnal, ya que Tobías reza para liberarse de tal deseo y se mantiene a salvo. Asmodeo también es descrito como un espíritu maligno en general. [ 29 ] [ 30 ] [ 25 ] [ 31 ]
En el Talmud
La figura de Ashmedai en el Talmud es menos malévola que el Asmodeo de Tobías. En el primero, aparece repetidamente como un tipo bondadoso y con sentido del humor. Pero, además, comparte un rasgo con Asmodeo: sus deseos se centran en Betsabé y, posteriormente, en las esposas de Salomón .
Otra leyenda talmúdica cuenta que el rey Salomón engañó a Asmodeo para que colaborara en la construcción del Templo de Salomón [ 32 ] (véase: La historia del rey Salomón y Ashmedai ).
Otra leyenda describe a Asmodeo arrojando al rey Salomón a más de 400 leguas de la capital, colocando un ala en el suelo y extendiendo la otra hacia el cielo. Luego intercambió lugares con el rey Salomón durante algunos años. Cuando el rey Salomón regresó, Asmodeo huyó de su ira. [ 33 ] Leyendas similares se encuentran en la tradición islámica . A Asmodeo se le conoce como Sakhr ( en árabe : صخر, la Roca o el Pedregoso ), porque Salomón lo desterró a una roca después de recuperar su reino. Se le considera rey de los divs o ifrits . [ 34 ]
En tradiciones demonológicas o místicas judías posteriores, Asmodeo a veces se asocia con Lilith . [ 35 ]
En el Testamento de Salomón
En el Testamento de Salomón , un texto de los siglos I-III, el rey invoca a Asmodeo para que le ayude en la construcción del Templo. El demonio aparece y predice que el reino de Salomón se dividirá algún día (Testamento de Salomón, versículos 21-25). [ 36 ]
Cuando Salomón interroga más a fondo a Asmodeo, el rey descubre que sus planes se ven frustrados por el ángel Rafael y por la fumigación ritual del corazón y el hígado del pez siluro asirio.
En la edición griega del Testamento de Salomón de McCown, Salomón y sus acompañantes fumigan a Asmodeo con el hígado y la bilis del pez siluro asirio mezclados con estoraque blanco, una resina aromática. Anteriormente en la narración, Asmodeo identifica explícitamente solo el hígado y la bilis del glande del pez como su debilidad particular. El texto afirma que "κατηργεῖτο αὐτοῦ ἡ φωνή" ("su voz se estaba volviendo inoperante"); el uso del imperfecto griego κατηργεῖτο indica una acción durativa o repetida en la que su voz continuó siendo inhabilitada repetidamente durante la fumigación. El texto griego que se conserva describe a Asmodeo como abrumado por una acreción insoportable, mordaz y penetrante, aunque la cláusula final del pasaje está parcialmente corrupta. Antes de este episodio, Asmodeo es golpeado y obligado a revelar al ángel que lo neutraliza, identificado como Rafael, así como su vulnerabilidad a la fumigación del hígado y la bilis del glande del pez. El aparato crítico de McCown también registra una variante de lectura sustancialmente diferente (véase el aparato crítico de McCown, pág. 22*, variante 10). En lugar de simplemente ordenar que se golpee a Asmodeo, esta versión instruye que se le aten las manos de nuevo, que se le conjure que salga y que se golpee en la cabeza al «atormentado/acosado» (ὁ ὀχλούμενος) con un κάλαμος (cuya traducción principal es «caña»). LSJ también atestigua usos figurativos y metonímicos de κεφαλή («cabeza»), incluyendo el sentido general de «persona». [ 37 ] El verbo involucrado es τύπτω, generalmente traducido como "golpear", pero también atestiguado en LSJ con el sentido de "picar" en ciertos contextos, incluyendo la acción de serpientes y avispas. [ 38 ]
Dado el uso de κάλαμος ("caña", "tallo de trigo", "pluma de caña"), la variante 10 de McCown describe una forma de cosquillas, burlas y estimulación física punzante, y no un mero golpe. [ 39 ] El uso de ὀχλούμενος es notable, ya que el término deriva de ὀχλέω, un verbo que denota molestar, acosar, fastidiar, importunar o someter a alguien a una perturbación persistente. Combinado con la imagen de una caña ligera, y no de una vara pesada o látigo, como lo indica el léxico LSJ para κάλαμος, [ 39 ] la variante 10 describe no solo un castigo corporal sino una forma de acoso físico coercitivo destinado a provocar una respuesta del demonio. Después de que Asmodeo suplicara no ser asignado a las tareas de acarrear agua a cambio de haberle dicho la verdad a Salomón, y tras revelar —más allá de lo que Salomón había pedido— el detalle adicional de la fumigación como su debilidad particular, señalando así su completa rendición, Salomón responde "μειδιάσας εἶπον" ("Yo, sonriendo, dije"), condenándolo a las mismas tareas de acarrear agua que había rogado evitar, y posteriormente lo somete a la fumigación que el propio Asmodeo había revelado como una debilidad. El texto griego afirma explícitamente que Salomón empleó esta medida "διὰ τὸ εἶναι αὐτὸν δυνατόν" ("porque era poderoso"), lo que subraya que la fumigación se utilizó contra un adversario particularmente formidable. Este motivo es paralelo a Tobías 8:3, un pasaje de Tobías que se incluye en los cánones bíblicos católicos y ortodoxos griegos, donde Asmodeo huele el olor de los órganos de pescado quemados y huye. [ 40 ]
Al principio de la narración (p. 23* de la edición griega del Testamento de Salomón de McCown), Asmodeo se identifica como enemigo de los recién casados ("νεονύμφων ἐπίβουλός εἰμι") y afirma "καὶ ἕως ἑπτὰ". ἐφόνευσα" ("y he matado hasta siete"). El aparato crítico de McCown hace referencias cruzadas explícitas a Tobit (Tob. VI 17s.; VIII 2s.) para este pasaje, vinculándolo aún más con el papel de Asmodeus en Tobit.
El paralelismo con Tobías, señalado explícitamente por McCown en su aparato crítico (Tob. VI 17f.; VIII 2f.), junto con la adición de estoraque blanco a la mezcla de fumigación, la incapacidad reiterada de la voz de Asmodeo indicada por el imperfecto griego κατηργεῖτο, y la acreción penetrante e intolerable atribuida a la fumigación, implican colectivamente una marcada reacción corporal por parte de Asmodeo al olor de la fumigación. Si bien el texto griego y el comentario de McCown no mencionan explícitamente síntomas como ataques de estornudos, lagrimeo, tos o sensación de asfixia, el texto griego afirma explícitamente que Asmodeo fue abrumado por una acreción insoportable, mordaz y penetrante, y que su voz quedó repetidamente inoperante durante la fumigación después de haber revelado esta vulnerabilidad a Salomón. Tales reacciones son narrativamente coherentes con una fumigación ritual acre e intolerable. En la edición griega del Testamento de Salomón de McCown, Asmodeo también afirma haber nacido de una madre humana y un padre ángel. [ 41 ]
En el Malleus Maleficarum
En el Malleus Maleficarum (1486), Asmodeo era considerado el demonio de la lujuria . [ 42 ] Sebastien Michaelis afirmó que su adversario era San Juan . Algunos demonólogos del siglo XVI asignaban un mes a cada demonio y consideraban noviembre como el mes en que el poder de Asmodeo era más fuerte. Otros demonólogos sostenían que su signo zodiacal era Acuario , pero solo entre el 30 de enero y el 8 de febrero.
Tiene 72 legiones de demonios bajo su mando. Es uno de los reyes del infierno, subordinado al emperador Lucifer . Incita al juego y supervisa todas las casas de apuestas en la corte del infierno. Algunos teólogos católicos lo compararon con Abadón . Otros autores, en cambio, consideraban a Asmodeo un príncipe de la venganza.
En el Diccionario Infernal
El Dictionnaire Infernal (1818) de Collin de Plancy representa a Asmodeo con pecho de hombre , pata de gallo , cola de serpiente , tres cabezas —una de hombre que escupe fuego, una de oveja y una de toro— , montado sobre un león con alas y cuello de dragón ; todas estas criaturas se asocian en algunas culturas con la lascivia, la lujuria o la venganza. [ 43 ] El arzobispo de París aprobó el retrato. [ 44 ]
En la clave menor de Salomón
Asmodeo aparece como el rey 'Asmoday' en el Ars Goetia , donde se dice que tiene un sello de oro y figura como el número treinta y dos según su rango. [ 45 ]
Él «es fuerte, poderoso y aparece con tres cabezas; la primera es como un toro, la segunda como un hombre y la tercera como un carnero o una cabra ; tiene cola de serpiente y de su boca brotan llamas de fuego». [ 46 ] Además, se sienta sobre un dragón infernal , sostiene una lanza con un estandarte y, entre las Legiones de Amaymon , Asmoday gobierna setenta y dos legiones de espíritus inferiores. [ 45 ]
En El Mago
Asmodeo es mencionado en el Libro Dos, Capítulo Ocho de El Mago (1801) de Francis Barrett . [ 47 ]
Representaciones posteriores
En el pensamiento cristiano
Asmodeo fue nombrado en el Orden de los Tronos por Gregorio Magno . [ 48 ]
Asmodeo fue citado por las monjas de Loudun en las posesiones de Loudun de 1634. [ 49 ]
La reputación de Asmodeo como personificación de la lujuria perduró en escritos posteriores, ya que era conocido como el "Príncipe de la Lujuria" en el romance del siglo XVI Fray Rush . [ 50 ] El benedictino francés Agustín Calmet equiparó su nombre con un vestido elegante. [ 50 ] El manuscrito lolardo de 1409 titulado Lanterne of Light asoció a Asmodeo con el pecado capital de la lujuria . El demonólogo holandés del siglo XVI Johann Weyer lo describió como el banquero en la mesa de bacará en el infierno y supervisor de las casas de juego terrenales. [ 51 ]
En 1641, el dramaturgo y novelista español Luis Vélez de Guevara publicó la novela satírica El diablo cojuelo , donde Asmodeo es representado como un demonio travieso dotado de un genio lúdico y satírico. La trama presenta a un estudiante pícaro que se esconde en la buhardilla de un astrólogo. Libera a un diablo de una botella. Como agradecimiento, el diablo le muestra los apartamentos de Madrid y las artimañas, miserias y travesuras de sus habitantes. [ 52 ] [ 53 ] El novelista francés Alain-René Lesage adaptó la fuente española en su novela de 1707 Le Diable boiteux , [ 50 ] donde lo comparó con Cupido . En el libro, es rescatado de una botella de vidrio encantada por un estudiante español, Don Cleophas Leandro Zambullo. Agradecido, se une al joven en una serie de aventuras antes de ser recapturado. Asmodeo es retratado con simpatía, como un personaje bondadoso, astuto satírico y crítico de la sociedad humana. [ 50 ] En otro episodio, Asmodeo lleva a Don Cleofás a dar un paseo nocturno y quita los techos de las casas de un pueblo para mostrarle los secretos de la vida privada. Tras la obra de Lesage, fue representado en varias novelas y publicaciones periódicas, principalmente en Francia, pero también en Londres y Nueva York. [ 54 ]
Asmodeo era representado comúnmente con un rostro apuesto, buenos modales y un carácter encantador; sin embargo, se le representaba cojeando y con una pierna garrada o de gallo . En la obra de Lesage, camina apoyándose en dos bastones, lo que dio origen al título en inglés The Devil on Two Sticks [ 44 ] (también traducido posteriormente como The Limping Devil y The Lame Devil ). Lesage atribuye su cojera a una caída del cielo tras una pelea con otro demonio. [ 55 ]
El 18 de febrero de 1865, el autor Evert A. Duyckinck envió una carta al presidente Abraham Lincoln , aparentemente desde Quincy. Duyckinck firmó la carta como "Asmodeus", con sus iniciales debajo de su seudónimo. En ella, adjuntaba un recorte de periódico sobre un chiste inapropiado que, según se decía, Lincoln había contado en la Conferencia de Paz de Hampton Roads . El propósito de la carta de Duyckinck era informar a Lincoln de "una omisión importante" en la historia de la conferencia. Le recomendó que añadiera el recorte de periódico a los "Archivos de la Nación". [ 56 ]
En la Cábala
Según la Cábala y la escuela de Shlomo ibn Aderet , Asmodeo nace como resultado de la unión entre Agrat bat Mahlat y el rey David . [ 57 ]
En el Tratado sobre la Emanación Izquierda , que describe a sitra achra (en arameo: סטרא אחרא), que significa «el otro lado» o «el lado del mal», Asmodeo es descrito como una figura que habita en el tercer éter del Cielo. Es subordinado de Samael y está casado con una forma más joven o alternativa de Lilith (Samael está casado con la Lilith mayor). Asmodeo aún puede infligir dolor y destrucción, pero solo los lunes. [ 58 ]
islam

En la cultura islámica, Asmodeo es conocido como un demonio ( árabe : شَيطان , romanizado : šayṭān ; persa : دیو , romanizado : dīv ) llamado Sakhr (roca), probablemente en referencia a su destino de ser encarcelado dentro de una caja de roca, encadenado con hierro y arrojado al mar. [ 59 ] o a su asociación con los deseos del mundo inferior. Aparece prominentemente como el antagonista del profeta Salomón. A veces se le identifica con el ifrit que se ofreció a cargar el Trono de Salomón. [ 60 ] En la historia de Buluqiya, Asmodeo enseña a un joven príncipe judío sobre las siete capas del infierno. [ 61 ]
El Corán y la exégesis

Abundan los comentarios exegéticos islámicos ( tafsir ) sobre Asmodeo en el Islam medieval. Asmodeo se convirtió en una figura central en el versículo 38:34 del Corán : «Y ciertamente, pusimos a prueba a Salomón, colocando un cuerpo deforme en su trono, y entonces se volvió a Alá arrepentido». [ 62 ] Tabari (224–310 AH; 839–923 d. C.) identifica el cuerpo mencionado en el versículo como un shaytan tanto en sus Anales de al-Tabari [ 63 ] como en su tafsir . [ 64 ]
Abd al-Razzaq Kāshānī comenta sobre el mismo versículo: «El satanás que se sentó allí [en el trono de la soberanía] y se llevó su anillo, representa la naturaleza terrenal elemental, gobernante del mar inferior de la materia, llamado " Sakhr " ("roca") debido a su inclinación hacia las cosas más bajas y a su apego a ellas, como una piedra debido a su pesadez». [ 65 ]
Aziz ad-Din Nasafi representa a Salomón como califa , símbolo del intelecto gobernante, cuya tarea es someter las pasiones físicas a la obediencia debida; de lo contrario, las fuerzas se apoderarán de la mente y se convertirán en un demonio usurpador. [ 66 ] El anillo de Salomón simboliza el dominio imperial sobre las fuerzas de la naturaleza, mientras que su caída en la lujuria y la idolatría le causó la derrota. [ 66 ]
En el Tafsir al-Jalalayn , un comentario coránico de Jalal al-Din al-Mahalli y Jalal al-Din al-Suyuti, la interpretación de la Sura Sad (38:34) aborda una prueba divina del profeta Salomón que involucra a Sakhr al-Jinn, identificado como el "cuerpo" (jasad) colocado en su trono. La exégesis describe a Sakhr, un genio rebelde, usurpando temporalmente el poder de Salomón durante cuarenta días, tiempo durante el cual se produce la idolatría en su casa, desafiando su fe. Salomón se arrepiente, buscando el perdón divino y la restauración de su reino, que abarca autoridad sobre los genios y los elementos naturales. [ 67 ]
Hagiográfico ( Qiṣaṣ )
Los materiales complementarios que suelen incluirse en Historias de los Profetas ( Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ ) dan varias razones para el castigo de Salomón y la consiguiente victoria temporal de Asmodeo; a veces por actuar injustamente antes de una disputa familiar o por entregar el anillo a un demonio a cambio de conocimiento, mientras que la mayoría de las fuentes (como Tabari, ʿUmāra ibn Wathīma , Abu Ishaq al-Tha'labi , ibn Asakir , ibn al-Athir ) invocan la idea de que una de sus esposas cometió idolatría. [ 68 ]
Cuando Asmodeo se puso el anillo en el dedo, se transformó en Salomón y se sentó en su trono, gobernando con maldad, mientras que el verdadero Salomón salió de su baño y, al no ser reconocido por nadie en el palacio, fue arrojado a las calles para vagar como un mendigo. Finalmente, Salomón encontró trabajo en un puerto, destripando pescado. Después de 40 días, las malas acciones del falso Salomón despertaron sospechas y el ministro real Asaf recitó algunos versos sagrados en presencia del rey demonio, quien, furioso e incapaz de soportar la recitación, le arrancó el anillo. El anillo cayó entonces a un río y fue tragado por un pez. El pez finalmente llegó a la mesa del verdadero Salomón, quien se volvió a poner el anillo y fue inmediatamente rodeado por genios leales que lo llevaron a su trono, donde él y su ejército de hombres, genios, aves y bestias lucharon contra Asmodeo y lo encerraron en una piedra tras su derrota. [ 69 ]
El Attar de Nishapur explica una alegoría similar: uno debe comportarse como un 'Salomón' triunfante y encadenar a los demonios del nafs o yo inferior, encerrando al príncipe demonio en una 'roca', antes de que el rūḥ (alma) pueda dar los primeros pasos hacia lo Divino. [ 62 ] [ 70 ]
Literatura popular
La idea del "Genio en una botella" probablemente tiene su origen en la leyenda islámica del demonio Asmodeo. [ 71 ] En una historia de Las mil y una noches , el "Cuento de la ciudad de bronce" se refiere al destino de Asmodeo tras su fracaso contra el Profeta. Según esta historia, unos viajeros descubren al demonio encerrado en una piedra en medio del desierto. La historia, según Sir Richard Burton, es la siguiente:
Entonces se toparon con una columna de piedra negra como la chimenea de un horno, en la que había uno hundido hasta las axilas. Tenía dos grandes alas y cuatro brazos, dos de ellos como los brazos de los hijos de Adán y los otros dos como patas de león, con garras de hierro. Era negro, alto y de aspecto espantoso, con cabello como colas de caballo y ojos como brasas ardientes, rasgados hacia arriba en su rostro.
En el ensayo sobre el cuento árabe "La ciudad de bronce", Andras Hamori se basó únicamente en versiones incompletas de la historia sin mencionar el nombre del demonio. [ 72 ]
En la historia de Sakhr y Buluqiya, un joven príncipe judío que busca al último Profeta ( Mahoma ), se dice que Sakhr alcanzó la inmortalidad bebiendo del Pozo de la Inmortalidad. Cuando Buluqiya llega a una isla durante su búsqueda de Mahoma, es recibido por dos serpientes tan grandes como camellos y palmeras, que glorifican el nombre de Dios y de Mahoma. Le explican que tienen la misión de castigar a los habitantes del infierno. Más tarde, en otra isla, se encuentra con Asmodeo, el rey de los demonios, quien le explica las siete capas ( ṭabaqāt ) y los ángeles castigadores ( Zabaniyah ) que engendran las serpientes y los escorpiones del infierno mediante la autofecundación. [ 73 ]
Véase también
Referencias
Notas a pie de página
Citas
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puesto que es paralelo a la
forma pahlavi
posterior "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"), escrita con el arameo "sheda", pero pronunciada "dev". [...] Asmodeo (Ashmedai) encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido sobre los judíos, una influencia que se muestra muy prominentemente en el ámbito de la
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Aunque "Æshma" no aparece en el Avesta junto con "dæva", es probable que haya existido una forma más completa, como "Æshmo-dæus", puesto que tiene un paralelismo con la forma pahlavi posterior "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev"), escrita con el arameo "sheda", pero pronunciada "dev".
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En resumen, Asmodeo (Ashmedai) encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido sobre los judíos, una influencia que se manifiesta de manera muy prominente en el ámbito de la demonología. Así, «Ασμο»
... corresponde a «Æshma», y el término final δαῖος
... a «dæva».
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Fuentes secundarias
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Enlaces externos
- Sitio web relacionado con Asmodeus también conocido como Asmodeo, Asmodaios, Sidonay Media relacionado con Asmodeus en Wikimedia Commons

- Ifrits
- Libro de Tobías
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