Las reformas de Atatürk

El objetivo de las reformas de Atatürk era mantener la independencia de Turquía frente al dominio directo de fuerzas externas ( los Aliados de la Primera Guerra Mundial ). El proceso no fue utópico (en el sentido de que no se trataba de la idea de un líder sobre cómo debería ser una sociedad perfecta, sino de una fuerza unificadora de la nación), ya que Atatürk unió a la mayoría musulmana turca entre 1919 y 1922 en la Guerra de Independencia turca y expulsó a las fuerzas extranjeras que ocupaban lo que el Movimiento Nacional Turco consideraba la patria turca . Ese espíritu combativo se convirtió en la fuerza unificadora que estableció la identidad de un nuevo Estado, y en 1923 se firmó el Tratado de Lausana , que puso fin al Imperio Otomano y reconoció internacionalmente a la recién fundada República de Turquía . Entre 1923 y 1938, se instituyó una serie de reformas políticas y sociales radicales. Estas transformaron Turquía e inauguraron una nueva era de modernización, que incluyó la igualdad civil y política para las minorías sectarias y las mujeres.

El Imperio Otomano fue un estado islámico en el que el jefe de Estado, el sultán, también ostentaba el título de califa . El sistema social se organizaba en torno a la estructura del millet . Esta estructura permitía un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica en toda la sociedad, pero al mismo tiempo posibilitaba la incorporación de la ideología religiosa al sistema administrativo, económico y político. ^{[ 12 ]}

En el seno de la élite que lideraba los debates sobre el futuro, existían dos facciones: los «reformistas islamistas» y los «occidentales». Ambos grupos compartían muchos objetivos fundamentales. Algunos intelectuales seculares, e incluso ciertos pensadores musulmanes reformistas, aceptaban la idea de que el progreso social en Europa había seguido a la Reforma Protestante, tal como se expresa en la obra de François Guizot , Histoire de la civilisation en Europe (1828). Los pensadores musulmanes reformistas, a partir de la experiencia luterana, concluyeron que la reforma del islam era imperativa. Abdullah Cevdet , İsmail Fenni Ertuğrul y Kılıçzâde İsmail Hakkı (İsmail Hakkı Kılıçoğlu), pensadores occidentales, se inspiraron, en cambio, en la posterior marginación de la religión en las sociedades europeas. ^{[ 13 ]} Para ellos, una religión reformada solo tenía un papel temporal que desempeñar como instrumento para la modernización de la sociedad, después de lo cual sería apartada de la vida pública y limitada a la vida personal. ^{[ 13 ]}

Los Jóvenes Turcos y otros intelectuales otomanos plantearon la cuestión de la posición del imperio con respecto a Occidente (entendido principalmente como la Europa cristiana). ^{[ 14 ]} Occidente representaba la supremacía intelectual y científica, y proporcionaba el modelo para la sociedad ideal del futuro. ^{[ 14 ]}

Hasta la proclamación de la república, el Imperio Otomano aún existía, con su legado de autoridad religiosa y dinástica. La monarquía otomana fue abolida por el gobierno de Ankara, pero sus tradiciones y símbolos culturales permanecieron vigentes entre el pueblo (aunque en menor medida entre la élite).

El 1 de noviembre de 1922, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió el Sultanato Otomano y el sultán Mehmed VI abandonó el país. Esto permitió que el gobierno nacionalista turco en Ankara se convirtiera en la única entidad gobernante de la nación. Las reformas más fundamentales permitieron a la nación turca ejercer la soberanía popular mediante la democracia representativa . La República de Turquía («Türkiye Cumhuriyeti») fue proclamada el 29 de octubre de 1923 por la Gran Asamblea Nacional Turca.

La Constitución turca de 1921 fue la ley fundamental de Turquía durante un breve período. Fue ratificada por la Gran Asamblea Nacional de Turquía en plena Guerra de Independencia turca . Se trataba de un documento sencillo, compuesto por tan solo 23 artículos breves. El principal motivo de su elaboración fue que su soberanía emanaba de la nación y no del sultán, monarca absoluto del Imperio Otomano. La Constitución de 1921 también sirvió de base legal para la Guerra de Independencia turca entre 1919 y 1923, ya que refutaba los principios del Tratado de Sèvres de 1918, firmado por el Imperio Otomano, según el cual la mayor parte del territorio del Imperio debía cederse a las potencias de la Entente, vencedoras de la Primera Guerra Mundial. En octubre de 1923, la constitución fue enmendada para declarar a Turquía república.

En abril de 1924, la constitución fue reemplazada por un documento completamente nuevo, la Constitución turca de 1924 .

El establecimiento de la soberanía popular implicó confrontar tradiciones centenarias. El proceso de reforma se caracterizó por una lucha entre progresistas y conservadores. Los cambios fueron tanto conceptualmente radicales como culturalmente significativos. En el Imperio Otomano, la gente de cada millet había disfrutado tradicionalmente de cierto grado de autonomía, con su propio liderazgo, recaudando sus propios impuestos y viviendo según su propio sistema de leyes religiosas y culturales. Los musulmanes otomanos tenían una estricta jerarquía de ulemas , con el Sheikh ul-Islam ostentando el rango más alto. Un Sheikh ul-Islam era elegido por decreto real entre los cadíes de las ciudades importantes. El Sheikh ul-Islam emitía fatuas, que eran interpretaciones escritas del Corán con autoridad sobre la comunidad. El Sheikh ul-Islam representaba la ley de la sharia. Este cargo estaba en el Ministerio de Evkaf . El primo del sultán Mehmed VI, Abdulmecid II, continuó como califa otomano .

Además de la estructura política, como parte de la independencia cívica, el sistema de educación religiosa fue reemplazado por un sistema de educación nacional el 3 de marzo de 1924, y los tribunales islámicos y el derecho canónico islámico dieron paso a una estructura de derecho secular basada en el Código Civil Suizo , que se detalla en sus respectivos apartados.

Abolición del Califato (1924) y del Sistema Millet.

Los reformadores siguieron el modelo europeo (modelo francés) de secularización. En el modelo europeo de secularización, los estados generalmente implican otorgar libertades religiosas individuales, desestablecer las religiones estatales, prohibir el uso de fondos públicos para una religión, liberar el sistema legal del control religioso, liberalizar el sistema educativo, tolerar a los ciudadanos que cambian de religión o se abstienen de ella, y permitir que los líderes políticos lleguen al poder independientemente de sus creencias religiosas. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Al establecer un estado secular , el Califato Otomano, en manos de los otomanos desde 1517, fue abolido y la mediación del poder de la religión en la esfera pública (incluidas las religiones minoritarias reconocidas en el Tratado de Lausana ) se dejó en manos de la Dirección de Asuntos Religiosos. Bajo las reformas, se retiró el reconocimiento oficial de los millets otomanos . El Ministerio de Shar'iyya wa Awqaf sucedió a la Oficina del Califato. Esta oficina fue reemplazada por la Presidencia de Asuntos Religiosos.

La abolición del califato y del jeque del Islam fue seguida por una autoridad común y secular. Muchas comunidades religiosas no lograron adaptarse al nuevo régimen. Esta situación se vio agravada por la emigración y el empobrecimiento, debido al deterioro de las condiciones económicas. Familias que hasta entonces habían apoyado económicamente a instituciones comunitarias religiosas como hospitales y escuelas dejaron de hacerlo.

En la esfera pública otomana , los grupos religiosos ejercían su poder. La esfera pública puede definirse como un ámbito de la vida social donde los individuos se reúnen para debatir libremente e identificar problemas sociales, e influir, a través de ese debate, en la acción política. Es «un espacio discursivo en el que individuos y grupos se congregan para debatir asuntos de interés común y, cuando es posible, llegar a un juicio común». ^{[ 26 ]} Las reformas de Atatürk se centraron en la estructura del espacio público. La construcción de un Estado-nación secular requirió cambios importantes en la organización estatal, si bien las reformas de Atatürk se beneficiaron de los elaborados planes para una sociedad futura preparados por los defensores otomanos del positivismo durante la Segunda Era Constitucional. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Insignias religiosas

El Imperio Otomano tenía un sistema social basado en la afiliación religiosa. Los símbolos religiosos se extendían a todas las funciones sociales. Era común usar ropa que identificara a la persona con su grupo religioso particular y tocados que distinguían el rango y la profesión en todo el Imperio Otomano. Los turbantes , fez , bonetes y tocados que coronaban los estilos otomanos mostraban el sexo, el rango y la profesión (tanto civil como militar) de quien los portaba. Estos estilos estaban acompañados de una estricta regulación que comenzó con el reinado de Solimán el Magnífico . El sultán Mahmud II siguió el ejemplo de Pedro el Grande en Rusia al modernizar el Imperio y utilizó el código de vestimenta de 1826, que desarrolló los símbolos (clasificaciones) del feudalismo entre la población. Estas reformas se lograron mediante la introducción de las nuevas costumbres por decreto, al tiempo que se prohibían las costumbres tradicionales. Su visión del cambio social proponía que, si se garantizaba la permanencia del secularismo mediante la eliminación de la persistencia de los valores culturales tradicionales (los símbolos religiosos), se podría lograr un grado considerable de receptividad cultural por parte del público hacia el cambio social posterior.

Las reformas de Atatürk definieron a una persona no civilizada como aquella que actuaba dentro de los límites de la superstición. Según esta clasificación, los ulemas no eran aptos para la vida "civilizada", ya que muchos argumentaban que actuaban de acuerdo con supersticiones desarrolladas a lo largo de los siglos. El 25 de febrero de 1925, el parlamento aprobó una ley que establecía que la religión no debía utilizarse como herramienta política . La ideología kemalista emprendió una guerra contra la superstición prohibiendo las prácticas de los ulemas y promoviendo el camino "civilizado" (" occidentalización "). La prohibición de la existencia social de los ulemas se manifestó en forma de código de vestimenta. El objetivo estratégico era cambiar la gran influencia de los ulemas en la política, apartándolos del ámbito social. Sin embargo, existía el peligro de ser percibidos como antirreligiosos. Los kemalistas se defendieron afirmando que "el islam considera no religiosas todas las formas de superstición (no científicas)". El poder de los ulemas se estableció durante el Imperio Otomano con la concepción de que todas las instituciones seculares estaban subordinadas a la religión; los ulemas eran emblemas de la piedad religiosa y, por lo tanto, tenían poder sobre los asuntos de Estado. ^{[ 29 ]} Los kemalistas afirmaban:

El estado se regirá por el positivismo , no por la superstición . ^{[ 29 ]}

Un ejemplo de ello fue la práctica de la medicina. Los kemalistas querían erradicar la superstición, incluyendo la medicina herbaria, las pociones y la terapia religiosa para las enfermedades mentales, prácticas que seguían los ulemas. Criticaron duramente a quienes utilizaban hierbas medicinales, pociones y ungüentos, e impusieron sanciones a los líderes religiosos que se atribuían el derecho a intervenir en materia de salud y medicina. El 1 de septiembre de 1925 se celebró el primer Congreso Médico Turco, tan solo cuatro días después de que Mustafa Kemal fuera visto el 27 de agosto en İnebolu luciendo un sombrero moderno y un día después del discurso de Kastamonu el 30 de agosto.

Se introdujeron gradualmente medidas oficiales para eliminar el uso de vestimenta religiosa y otros signos manifiestos de afiliación religiosa. A partir de 1923, una serie de leyes limitaron progresivamente el uso de ciertas prendas tradicionales. Mustafa Kemal fue el primero en hacer obligatorio el uso del sombrero para los funcionarios públicos. ^{[ 30 ]} Las directrices para la vestimenta adecuada de estudiantes y empleados estatales (espacio público controlado por el Estado) se aprobaron durante su vida. Después de que la mayoría de los funcionarios públicos con mayor nivel educativo adoptaran el sombrero, él fue avanzando gradualmente. El 25 de noviembre de 1925, el Parlamento aprobó la Ley del Sombrero , que introdujo el uso de sombreros de estilo occidental en lugar del fez. ^{[ 31 ]} La legislación no prohibió explícitamente los velos ni los pañuelos para la cabeza y se centró en prohibir los fez y turbantes para los hombres. La ley también influyó en los libros de texto escolares. Tras la promulgación de la Ley del Sombrero, las imágenes en los libros de texto escolares que mostraban a hombres con fez fueron reemplazadas por imágenes que mostraban a hombres con sombrero. ^{[ 32 ]} En 1934 se promulgó otra ley sobre el uso de la vestimenta, relativa al uso de «prendas prohibidas» . Esta ley prohibía la vestimenta religiosa, como el velo y el turbante, fuera de los lugares de culto, y otorgaba al gobierno la facultad de designar a una sola persona por religión o secta para usar vestimenta religiosa fuera de dichos lugares. ^{[ 33 ]}

Signos de afiliación religiosa y vestimenta

Un miembro de los ulemas , que se distinguía por su tocado, no pudo usarlo tras la Ley del Sombrero de 1925.

La Ley relativa a las prendas prohibidas de 1934 prohibió la vestimenta religiosa para los hombres en público. Sin embargo, el gobierno no intervino en la vestimenta femenina, pero algunos municipios sí prohibieron el niqab . ^{[ 34 ]}

Textos religiosos, oración, referencias

Traducción de información religiosa

La edición original de 1935 del primer Corán en idioma turco, encargada por Atatürk.

En aquella época, todos los Coranes impresos en Turquía estaban en árabe clásico (la lengua sagrada del Islam). Existían traducciones del Corán en ámbitos privados. Un punto clave de la Reforma de Atatürk era, según su interpretación, «...enseñar religión en turco a los turcos que habían practicado el Islam sin comprenderlo durante siglos» ^{[ 35 ].} Las traducciones turcas publicadas en Estambul generaron controversia en 1924. Varias versiones del Corán en turco fueron leídas en público. ^{[ 36 ]} Estos Coranes turcos fueron ferozmente rechazados por los conservadores religiosos. Este incidente impulsó a muchos destacados modernistas musulmanes a solicitar al Parlamento turco que patrocinara una traducción del Corán de calidad adecuada. ^{[ 37 ]} El Parlamento aprobó el proyecto y la Dirección de Asuntos Religiosos contrató a Mehmet Akif Ersoy para componer una traducción del Corán y al erudito islámico Elmalılı Hamdi Yazır para escribir un comentario coránico en turco ( tafsir ) titulado « Hak Dini Kur'an Dili ». Ersoy rechazó la oferta y destruyó su obra para evitar la posible difusión pública de una transliteración que pudiera contener el más mínimo error. La versión leída en público no se publicó hasta 1935.

El programa también incluyó la implementación de un adhan turco , en contraposición al llamado a la oración árabe convencional . El adhan árabe fue reemplazado por lo siguiente:

Tanrı uludur Şüphesiz bilirim, bildiririm Tanrı'dan başka yoktur tapacak. Şüphesiz bilirim, bildiririm; Tanrı'nın elçisidir Muhammed. Haydin namaza, haydin felaha, Namaz uykudan hayırlıdır.

Tras la conclusión de dichos debates, el Diyanet emitió un mandato oficial el 18 de julio de 1932 anunciando la decisión a todas las mezquitas de Turquía, práctica que se mantuvo durante 18 años. Tras la victoria del Partido Demócrata en las primeras elecciones multipartidistas del país en 1950 , asumió el poder un nuevo gobierno, encabezado por Adnan Menderes , que restauró el árabe como lengua litúrgica . ^{[ 38 ]}

Los reformadores destituyeron al imán asignado a la Gran Asamblea Nacional Turca, argumentando que la oración debía realizarse en una mezquita, no en el parlamento. ^{[ 39 ]} También eliminaron las referencias a la religión del protocolo. El único sermón del viernes ( jutba ) pronunciado por un jefe de Estado turco fue el de Atatürk, en una mezquita de Balıkesir durante la campaña electoral. Los reformadores afirmaron que «repetir los sermones [de un político en el parlamento] de hace mil años equivalía a perpetuar el atraso y promover la ignorancia». ^{[ 39 ]}

Organizaciones religiosas

Eliminar las "asociaciones" religiosas del ámbito político.

Las órdenes sufíes —congregaciones formadas en torno a un maestro— que se reúnen para los majalis, en lugares de reunión conocidos como tekke

La abolición del Califato eliminó el cargo político-religioso más alto. Este acto dejó a las asociaciones musulmanas institucionalizadas en los conventos y las logias derviches sin una estructura organizativa superior.

Los reformadores asumieron que las fuentes originales, ahora disponibles en turco, harían obsoleto al estamento religioso ortodoxo (los 'ulamā') y a las Ṣūfī ṭarīqas, y así ayudarían a privatizar la religión y a producir un islam reformado. ^{[ 40 ]} En 1925, las instituciones de pactos religiosos y las logias derviches fueron declaradas ilegales. ^{[ 41 ]}

Los reformadores imaginaron que la eliminación de las instituciones religiosas ortodoxas y sufíes, junto con la educación religiosa tradicional, y su sustitución por un sistema en el que las fuentes originales estuvieran disponibles para todos en la lengua vernácula, allanaría el camino para una nueva visión del Islam abierta al progreso y la modernidad, e inauguraría una sociedad guiada por la modernidad. ^{[ 42 ]}

Paralelamente al período multipartidista, en el que los demócratas participaron y ganaron por primera vez en las elecciones generales turcas de 1950 , las instituciones religiosas comenzaron a adquirir mayor actividad en el país.

Durante una reunión en los primeros días de la nueva república, Atatürk proclamó:

A las mujeres : Ganen para nosotras la batalla de la educación y harán aún más por su país de lo que nosotras hemos podido hacer. A ustedes apelo . A los hombres : Si de ahora en adelante las mujeres no participan en la vida social de la nación, jamás alcanzaremos nuestro pleno desarrollo. Permaneceremos irremediablemente atrasados, incapaces de tratar en igualdad de condiciones con las civilizaciones de Occidente . ^{[ 44 ]}

En los años posteriores a las Reformas de Atatürk, las activistas por los derechos de las mujeres en Turquía se diferenciaron de sus compañeras (y simpatizantes) en otros países. En lugar de luchar directamente por sus derechos básicos y la igualdad, vieron su mejor oportunidad en la promoción y el mantenimiento de las Reformas de Atatürk, con su defensa de los valores seculares y la igualdad para todos, incluidas las mujeres. ^{[ 45 ]}

Participación equitativa

En la sociedad otomana, las mujeres carecían de derechos políticos, incluso después de la Segunda Era Constitucional en 1908. Durante los primeros años de la República Turca, las mujeres instruidas lucharon por sus derechos políticos. Una destacada activista política fue Nezihe Muhittin , quien fundó el primer partido de mujeres en junio de 1923, el cual, sin embargo, no fue legalizado debido a que la República aún no se había proclamado oficialmente.

Tras una intensa lucha, las mujeres turcas lograron el derecho al voto en las elecciones locales mediante la Ley de 1580, promulgada el 3 de abril de 1930. ^{[ 46 ]} Cuatro años después, a través de la legislación aprobada el 5 de diciembre de 1934, obtuvieron el sufragio universal pleno, antes que la mayoría de los demás países. ^{[ 46 ]} Las reformas del código civil turco, incluidas las relativas al sufragio femenino, fueron «avances no solo en el mundo islámico, sino también en el mundo occidental». ^{[ 47 ]}

En 1935, en las elecciones generales, dieciocho mujeres se incorporaron al parlamento, en un momento en que las mujeres en un número significativo de otros países europeos no tenían derecho al voto .

Modelos a seguir para las mujeres

El régimen de Atatürk promovió figuras femeninas ejemplares que, en sus palabras, eran "las madres de la nación". Esta mujer de la república era "culta, educada y moderna"; para promover esta imagen, se organizaron por primera vez los concursos de Miss Turquía en 1929. ^{[ 53 ]}

Modelos a seguir para las mujeres

Dieciocho mujeres parlamentarias , elecciones generales de 1935

Sabiha Gökçen , primera mujer piloto de combate con uniforme personalizado encargado por Atatürk

Feriha Tevfik , primera Miss Turquía , 1929

El 8 de abril de 1924, los tribunales de la sharia fueron abolidos con la ley Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun . ^{[ 64 ]}

Los millets no musulmanes afectados por la Ilustración en Europa modernizaron el derecho cristiano. En el Imperio Otomano, el derecho islámico y el derecho cristiano se volvieron drásticamente diferentes. En 1920, y en la actualidad, muchas formas de derecho islámico no contienen disposiciones que regulen las diversas relaciones de las "instituciones políticas" y las "transacciones comerciales". ^{[ 65 ]} Las normas relativas a los "casos penales", formuladas bajo la Sharia, eran demasiado limitadas para cumplir adecuadamente su propósito. ^{[ 65 ]} A partir del siglo XIX, los códigos islámicos otomanos y las disposiciones legales fueron generalmente impracticables para abordar el concepto más amplio de sistemas sociales. En 1841, se redactó un nuevo código penal en el Imperio Otomano. Sin embargo, cuando el Imperio se disolvió, todavía no existía legislación con respecto a las relaciones familiares y matrimoniales. ^{[ 65 ]} La poligamia también fue prohibida y no debía ser practicada por los ciudadanos respetuosos de la ley de Turquía después de las reformas de Atatürk, en contraste con las antiguas normas de la Mecelle . ^{[ 66 ]} Había miles de otros artículos en la Mecelle que no se utilizaron debido a su supuesta inaplicabilidad.

La adaptación de las leyes relativas a las relaciones familiares y matrimoniales es un paso importante atribuido a Mustafa Kemal. Las reformas también instauraron la igualdad jurídica y los plenos derechos políticos para ambos sexos en 1934, mucho antes que en otras naciones europeas . Entre 1924 y 1937 se promulgó un código penal basado en el de Italia.

La formación militar se incorporó al currículo de la educación secundaria con el apoyo de Mustafa Kemal, quien afirmó: «Así como el ejército es una escuela, la escuela es un ejército». También se mostró a favor de que los sargentos del ejército ejercieran como profesores. ^{[ 70 ]}

En 1915, durante el período otomano, se inauguró una sección separada para estudiantes femeninas llamada İnas Darülfünunu , como una sucursal de la İstanbul Darülfünunu , la predecesora de la moderna Universidad de Estambul.

Atatürk fue un firme defensor de la coeducación y la educación de las niñas. La coeducación se estableció como norma en todo el sistema educativo en 1927. ^{[ 71 ]} Siglos de segregación sexual bajo el dominio otomano habían negado a las niñas la igualdad en la educación, por lo que Atatürk se opuso a la educación segregada por principio. El tema de la coeducación se planteó por primera vez a raíz de una controversia en Tekirdağ en 1924, donde, debido a la falta de una escuela secundaria para niñas, estas solicitaron matricularse en la escuela secundaria para niños. A raíz de esto, se iniciaron los trabajos sobre la coeducación y el Ministro de Educación declaró que ambos sexos seguirían el mismo currículo. En agosto de 1924, se decidió que la coeducación se introduciría en la educación primaria, otorgando a los niños el derecho a matricularse en las escuelas secundarias para niñas y viceversa. Atatürk declaró en su discurso de Kastamonu en 1925 que la coeducación debía ser la norma. Aunque el comité educativo había acordado en 1926 abolir la educación diferenciada por sexo en las escuelas intermedias que no eran internados, la segregación persistió en las escuelas intermedias y secundarias, y las estadísticas del año académico 1927-28 revelaron que solo el 29% de los alumnos matriculados en primaria eran niñas. Esta cifra era del 18,9% para las escuelas intermedias y del 28% para las secundarias. En función de estas cifras, 70 escuelas intermedias diferenciadas por sexo se convirtieron en escuelas mixtas en 1927-28 y se establecieron nuevas escuelas intermedias mixtas. Esto se hizo a pesar de la oposición de Köprülüzade Fuat Bey , subsecretaria de Educación. Si bien la política era la transición a escuelas secundarias mixtas basada en el éxito de las escuelas intermedias a partir de 1928-1929, esta política solo pudo implementarse eficazmente a partir de 1934-1935. ^{[ 72 ]}

Una de las instituciones educativas fundamentales, la Universidad de Estambul , admitió a científicos alemanes y austriacos a quienes el régimen nacionalsocialista de Alemania consideraba indeseables por motivos raciales o políticos. Esta decisión política (la admisión de científicos alemanes y austriacos) sentó las bases de la ciencia y las instituciones modernas de educación superior en Turquía. ^{[ 73 ]} La reforma tenía como objetivo romper la dependencia de la transferencia de ciencia y tecnología por parte de expertos extranjeros. ^{[ 73 ]}

Primero, todas las madrasas y escuelas administradas por fundaciones privadas o por la Diyanet se vincularon al Ministerio de Educación Nacional. Segundo, el dinero asignado a escuelas y madrasas del presupuesto de la Diyanet se transfirió al presupuesto de educación. Tercero, el Ministerio de Educación tuvo que abrir una facultad religiosa para la formación de expertos religiosos superiores dentro del sistema de educación superior, y escuelas separadas para la formación de imanes y hatips.

El movimiento de alfabetización tenía como objetivo la educación de adultos para formar una base de habilidades en el país. A las mujeres turcas se les enseñaba no solo cuidado infantil, costura y administración del hogar, sino también las habilidades necesarias para incorporarse a la economía fuera del hogar.

Otra parte importante de las reformas de Atatürk fue su énfasis en la lengua y la historia turcas, lo que llevó al establecimiento de la institución lingüística prescriptivista, la Asociación de la Lengua Turca y la Sociedad Histórica Turca para la investigación de la lengua y la historia turcas, durante los años 1931-1932. La adaptación del vocabulario técnico fue otro paso de la modernización, que se llevó a cabo exhaustivamente. El turco no técnico se simplificó y popularizó con el fin de que la lengua del pueblo turco fuera comprensible para la población. Un buen ejemplo es la palabra turca "Bilgisayar" ( bilgi = "información", sayar = "contador"), que se adaptó para la palabra "computadora".

El segundo presidente de Turquía, İsmet İnönü, explicó el motivo de la adopción del alfabeto latino: «La reforma del alfabeto no puede atribuirse a la facilidad de lectura y escritura. Ese fue el motivo de Enver Pasha. Para nosotros, el gran impacto y beneficio de la reforma del alfabeto fue que facilitó la reforma cultural. Inevitablemente perdimos nuestra conexión con la cultura árabe». ^{[ 90 ]}

La introducción del alfabeto ha sido descrita por el historiador Bernard Lewis como «no tanto práctica como pedagógica , social y cultural; y Mustafa Kemal, al obligar a su pueblo a aceptarla, estaba cerrando una puerta al pasado y abriendo una al futuro». Esta introducción estuvo acompañada de un esfuerzo sistemático por eliminar los préstamos árabes y persas del idioma turco, sustituyéndolos a menudo por palabras de lenguas occidentales, especialmente del francés. Atatürk le dijo a su amigo Falih Rıfkı Atay, miembro de la Comisión Lingüística del gobierno, que al llevar a cabo la reforma «íbamos a purificar la mente turca de sus raíces árabes». ^{[ 91 ]}

Yaşar Nabi, destacado periodista pro-kemalista, argumentó en la década de 1960 que la reforma del alfabeto había sido fundamental para la creación de una nueva identidad turca orientada hacia Occidente. Observó que los jóvenes turcos, a quienes solo se les había enseñado el alfabeto latino, comprendían con facilidad la cultura occidental, pero eran incapaces de relacionarse con la cultura de Oriente Medio. ^{[ 92 ]} El nuevo alfabeto se adoptó con gran rapidez y pronto obtuvo una amplia aceptación. Aun así, el alfabeto árabe turco continuó siendo utilizado por personas mayores en correspondencia privada, notas y diarios hasta bien entrada la década de 1960. ^{[ 84 ]}

Las élites kemalistas gobernantes que impulsaron esta reforma argumentaron que el abandono de la escritura árabe no era simplemente una expresión simbólica de secularización al romper el vínculo con los textos islámicos otomanos a los que solo tenía acceso un pequeño grupo de ulemas; sino que además la escritura latina facilitaría el aprendizaje de la lectura y la escritura y, en consecuencia, mejoraría la tasa de alfabetización, lo cual finalmente se logró. El cambio estaba motivado por un objetivo político específico: romper el vínculo con el pasado otomano e islámico y orientar al nuevo Estado turco hacia Occidente, alejándolo de las tierras tradicionales otomanas de Oriente Medio. En una ocasión, comentó que el significado simbólico de la reforma era que la nación turca «demostrara, con su escritura y su mentalidad, que está del lado de la civilización mundial». ^{[ 93 ]}

La idea de monarquía absoluta en los libros de texto fue reemplazada por la ideología limitada conocida como liberalismo. Se añadieron como contenido las enseñanzas de Jean-Jacques Rousseau y las repúblicas basadas en Montesquieu.

Şerif Mardin ha señalado que «Atatürk impuso el alfabeto latino obligatorio para promover la conciencia nacional de los turcos frente a una identidad musulmana más amplia. También es imperativo añadir que esperaba vincular el nacionalismo turco con la civilización moderna de Europa Occidental, que adoptó el alfabeto latino». ^{[ 94 ]}

El carácter explícitamente nacionalista e ideológico de la reforma del alfabeto quedó patente en los folletos publicados por el gobierno para enseñar a la población la nueva escritura. Estos incluían frases de ejemplo destinadas a desacreditar al gobierno otomano e inculcar valores "turcos" actualizados, como: "Atatürk se alió con la nación y expulsó a los sultanes de la patria" ; "Los impuestos se destinan a los bienes comunes de la nación. El impuesto es una deuda que debemos pagar" ; "Es deber de todo turco defender la patria contra los enemigos". La reforma del alfabeto se promovió como una forma de redimir al pueblo turco del abandono de los gobernantes otomanos: "Los sultanes no pensaron en el pueblo, el comandante Ghazi [Atatürk] salvó a la nación de los enemigos y la esclavitud. Y ahora, declaró una campaña contra la ignorancia. Armó a la nación con el nuevo alfabeto turco". ^{[ 95 ]}

Agha es el título que se otorgaba a los jefes tribales, ya fueran jefes supremos o líderes de aldea, que eran terratenientes adinerados y propietarios de grandes extensiones de terreno en los centros urbanos.

Entre mediados de la década de 1930 y mediados de la de 1940, se realizaron intentos de reforma agraria. El programa de reforma agraria de Atatürk redistribuyó 300 000 hectáreas a los campesinos turcos y abrió instituciones agrícolas rurales para capacitarlos y aumentar su productividad económica. ^{[ 97 ]} Estas reformas culminaron con la Ley de Reforma de 1945, siete años después de la muerte de Atatürk. En esta reforma, el gobierno confiscó 2,2 millones de hectáreas de tierras no utilizadas y redistribuyó 3,4 millones de hectáreas de tierras bajo control estatal a los campesinos turcos. ^{[ 98 ]}

El Ministerio de Alimentación, Agricultura y Ganadería se creó en 1924. El ministerio impulsó la agricultura mediante la creación de granjas modelo . Una de estas granjas se convirtió posteriormente en un área recreativa pública al servicio de la capital, conocida como la Granja Forestal Atatürk .

El desarrollo de la industria se impulsó mediante estrategias como la sustitución de importaciones y la creación de empresas y bancos estatales. ^{[ 73 ]} Las reformas económicas incluyeron el establecimiento de numerosas fábricas estatales en todo el país para los sectores agrícola, de maquinaria y textil. Muchas de ellas se convirtieron en empresas exitosas y fueron privatizadas durante la última parte del siglo XX.

El tabaco turco era un cultivo industrial importante, mientras que su cultivo y fabricación eran monopolios franceses bajo las capitulaciones del Imperio Otomano . El comercio de tabaco y cigarrillos estaba controlado por dos compañías francesas, la Compañía Regie y Narquileh Tobacco . ^{[ 99 ]} El Imperio Otomano cedió el monopolio del tabaco al Banco Otomano como una sociedad anónima bajo el Consejo de la Deuda Pública . Regie, como parte del Consejo de la Deuda Pública, tenía el control sobre la producción, el almacenamiento y la distribución (incluida la exportación) con un control de precios indiscutible. Los agricultores turcos dependían de Regie para su sustento. ^{[ 100 ]} En 1925, esta compañía fue nacionalizada y denominada Tekel .

El desarrollo de una red ferroviaria nacional fue otro paso importante para la industrialización. Los Ferrocarriles Estatales de la República de Turquía ( Ferrocarriles Estatales Turcos ) se formaron el 31 de mayo de 1927, y su red era operada por compañías extranjeras. Posteriormente, la TCDD se hizo cargo del Chemin de Fer d'Anatolie-Baghdad (Ferrocarril Anatolio (CFOA)). El 1 de junio de 1927, tomó el control de las vías del antiguo Ferrocarril Anatolio (CFOA) y de la línea del Ferrocarril Transcaucásico dentro de las fronteras turcas. Esta institución desarrolló una extensa red ferroviaria en muy poco tiempo. En 1927, los objetivos de construcción de carreteras se incorporaron a los planes de desarrollo. La red de carreteras constaba de 13.885 km (8.628 mi) de carreteras de superficie deterioradas, 4.450 km (2.770 mi) de carreteras estabilizadas y 94 puentes. En 1935, se creó una nueva entidad bajo el gobierno llamada "Sose ve Kopruler Reisligi", que impulsaría el desarrollo de nuevas carreteras después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, en 1937, los 22.000 km (14.000 millas) de carreteras en Turquía complementaron la red ferroviaria.      

En 1924 se fundó el primer banco turco, Türkiye İş Bankası . Su creación fue una respuesta a la creciente necesidad de consolidación nacional y al nacimiento de un sistema bancario capaz de respaldar las actividades económicas, gestionar los fondos acumulados gracias a las políticas de incentivos al ahorro y, cuando fuera necesario, proporcionar recursos que impulsaran la actividad industrial.

En 1931 se creó el Banco Central de la República de Turquía . Su principal objetivo era controlar el tipo de cambio, y el papel del Banco Otomano como banco central durante sus primeros años se fue eliminando gradualmente. Posteriormente se fundaron bancos especializados como el Sümerbank (1932) y el Etibank (1935).

La Administración de la Deuda Pública Otomana (OPDA) fue una organización controlada por Europa que se estableció en 1881 para cobrar los pagos que el Imperio Otomano adeudaba a las compañías europeas en el marco de la deuda pública otomana . La OPDA se convirtió en una vasta burocracia, esencialmente independiente, dentro de la burocracia otomana, dirigida por los acreedores. Empleaba a 5000 funcionarios que recaudaban impuestos que luego se entregaban a los acreedores europeos. ^{[ 101 ]} Las capitulaciones del Imperio Otomano ( ahdnames ) eran generalmente actos bilaterales mediante los cuales cada parte contratante establecía acuerdos definitivos con la otra, no meras concesiones, aunque esto cambió gradualmente en el siglo XIX.

Las capitulaciones del Imperio Otomano fueron eliminadas por el Tratado de Lausana (1923), específicamente por el Artículo 28. Durante la Conferencia de París de 1925, los reformadores pagaron el 62% de la deuda del Imperio Otomano anterior a 1912 y el 77% de la posterior a 1912. Con el Tratado de París de 1933, Turquía redujo esta cantidad a su favor y acordó pagar 84,6 millones de liras del total restante de 161,3 millones de liras de la deuda otomana. El último pago de la deuda otomana lo realizó Turquía el 25 de mayo de 1954.

Algunos consideraban que el ritmo de los cambios bajo el mandato de Atatürk era demasiado rápido, ya que, en su afán por modernizar Turquía, abolió de hecho tradiciones centenarias. Sin embargo, la mayor parte de la población aceptó de buen grado las reformas, aunque algunas se percibían como un reflejo de las opiniones de las élites urbanas a expensas de los habitantes rurales, generalmente analfabetos, donde los sentimientos religiosos y las costumbres solían ser más arraigados. ^{[ 105 ]}

Probablemente, el área más controvertida de la reforma fue la de la religión. La política de laicismo estatal ("neutralidad activa") encontró oposición en su momento y sigue generando un grado considerable de tensión social y política. Sin embargo, cualquier movimiento político que intente instrumentalizar el sentimiento religioso a expensas del laicismo turco probablemente se enfrente a la oposición de las fuerzas armadas, que siempre se han considerado las principales y más fieles guardianas del laicismo. Algunos afirman que un ejemplo histórico es el caso del primer ministro Adnan Menderes , derrocado por los militares en 1960. ^{[ 106 ]} Él y dos de sus ministros fueron ahorcados por el Tribunal Militar. Sin embargo, los cargos en su contra no eran por ser antiseculares. Si bien Menderes flexibilizó algunas restricciones a la religión, también prohibió el Partido Nacional , que era abiertamente islamista. Además, los cargos en el Tribunal Militar no implicaban actividades antiseculares y se puede concluir que Menderes, en general, estaba a favor del sistema laico.

El nombre turco de las Reformas de Atatürk significa literalmente "Revoluciones de Atatürk", ya que, estrictamente hablando, los cambios fueron demasiado profundos como para ser descritos como meras "reformas". También refleja la creencia de que esos cambios, implementados durante el período de partido único , estaban más en consonancia con las actitudes de la élite progresista del país que con una población general acostumbrada a siglos de estabilidad otomana; intentar convencer a un pueblo tan condicionado de las ventajas de cambios tan trascendentales pondría a prueba el coraje político de cualquier gobierno sujeto a condiciones multipartidistas.

No solo se reorganizaron todas las instituciones sociales de la sociedad turca, sino que también se sustituyeron los valores sociales y políticos del Estado. ^{[ 107 ]} Esta nueva ideología estatal secular se conocería como kemalismo y constituye la base de la República Turca democrática. Desde el establecimiento de la república, el ejército turco se ha considerado a sí mismo como el guardián del kemalismo y ha intervenido en la política turca con ese fin en varias ocasiones, incluyendo el derrocamiento de gobiernos civiles mediante golpes de Estado. Cabe destacar que, en cada ocasión, el ejército devolvió los poderes recién adquiridos a los civiles. Si bien esto puede parecer contrario a los ideales democráticos, las autoridades militares y los secularistas lo argumentaron como necesario a la luz de la historia turca, los esfuerzos continuos por mantener un gobierno secular y el hecho de que las reformas se implementaron en un momento en que el ejército ocupaba el 16,9 % de los puestos de trabajo profesionales (la cifra correspondiente hoy en día es solo el 3 %). ^{[ 107 ]}

• Político : 1 de noviembre de 1922 : Abolición del cargo de sultanato otomano.
• Político : 29 de octubre de 1923 : Proclamación de la República – República de Turquía
• Político : 3 de marzo de 1924 : Abolición del cargo de califato ostentado por el Califato Otomano.
• Económico : 24 de julio de 1923 : Abolición de las capitulaciones con el Tratado de Lausana.
• Educación : 3 de marzo de 1924 : La centralización de la educación
• Aspectos legales : 8 de abril de 1924 : Abolición de los tribunales de la sharia.
• Economía : 1924 : Ley del fin de semana ( Semana laboral )
• Económico : 17 de febrero de 1925 : Abolición del ashar
• Social : 25 de noviembre de 1925 : Cambio de tocado para hombres
• Social : 30 de noviembre de 1925 : Cierre de conventos religiosos y logias sectarias.
• Económico : 1925 : Establecimiento de granjas modelo (por ejemplo: Orman Çiftliği, actual Atatürk Orman Çiftliği )
• Social : 1925 : El sistema internacional de hora y calendario ( calendario gregoriano , zona horaria )
• Aspectos legales : 1 de marzo de 1926 : Introducción de la nueva ley penal, inspirada en el código penal italiano.
• Aspectos legales : 4 de octubre de 1926 : Introducción del nuevo código civil , inspirado en el código civil suizo.
• Legal : 1926 : La Ley de Obligaciones
• Legal : 1926 : Derecho Mercantil
• Económico : 31 de mayo de 1927 : Establecimiento de los Ferrocarriles Estatales Turcos
• Educación 1 de enero de 1928 : Fundación de la Asociación Turca de Educación
• Educativo : 1 de noviembre de 1928 : Adopción del nuevo alfabeto turco.

• Formación académica : 1931 : Fundación de la Sociedad Histórica Turca para la investigación histórica.
• Educativo : 12 de julio de 1932 : Establecimiento de la Asociación de la Lengua Turca para la regulación del idioma turco.
• Economía : 1933 : El Sistema de Medidas ( Sistema Internacional de Unidades )
• Económico : 1 de diciembre de 1933 : Primer Plan Quinquenal de Desarrollo (economía planificada)
• Educativo : 31 de mayo de 1933 : Reglamento de la educación universitaria.
• Social : 21 de junio de 1934 : Ley de Apellidos
• Social : 26 de noviembre de 1934 : Abolición de títulos y sobrenombres.
• Política : 5 de diciembre de 1934 : Se otorgan plenos derechos políticos a las mujeres para votar y ser elegidas.
• Social : 14 de octubre de 1935 : Cierre de las logias masónicas ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}
• Político : 5 de febrero de 1937 : Inclusión del principio de laiklik (secularismo) en la constitución.
• Economía : 1937 : Segundo Plan Quinquenal de Desarrollo (economía planificada)