La pederastia en la antigua Grecia

La pederastia en la antigua Grecia era una práctica asociada principalmente a la clase alta, donde un hombre mayor (erastes) mantenía una relación con un hombre más joven (eromenos), generalmente adolescente. ^{[ 2 ]}

Dos frescos que representan parejas pederastas en un simposio. Frescos de la Tumba del Buzo . La imagen superior corresponde al muro norte. La imagen inferior, al muro sur. 470 a. C.

Algunos estudiosos sitúan su origen en el ritual de iniciación , particularmente en los ritos de paso en Creta , donde se asociaba con el ingreso a la vida militar y la religión de Zeus . ^{[ 3 ]} No tiene existencia formal en las epopeyas homéricas y puede haberse desarrollado a finales del siglo VII a. C. como un aspecto de la cultura homosocial griega , ^{[ 4 ]} que también se caracterizaba por la desnudez atlética y artística , el matrimonio tardío para los aristócratas, los simposios y el aislamiento social de las mujeres. ^{[ 5 ]}

La pederastia fue idealizada y criticada en la literatura y la filosofía antiguas . ^{[ 6 ]} Recientemente se ha argumentado que la pederastia se idealizó en el período arcaico; la crítica comenzó en Atenas como parte de la reevaluación general de la cultura arcaica por parte de los atenienses clásicos. ^{[ 7 ]}

Los estudiosos han debatido el papel de la pederastia y el grado en que los antiguos griegos participaban y toleraban tales relaciones, lo cual probablemente variaba según la costumbre local y la inclinación individual. ^{[ 8 ] [ 9 ]} La palabra inglesa " pederasty " en el uso actual podría implicar el abuso de menores en ciertas jurisdicciones, pero la ley ateniense , por ejemplo, reconocía tanto el consentimiento como la edad como factores para regular el comportamiento sexual. ^{[ 10 ]}

Desde la publicación en 1978 de la obra de Kenneth Dover , La homosexualidad griega , los términos erastês y erômenos se han convertido en estándar para los dos roles pederásticos. ^{[ 11 ]} Ambas palabras derivan del verbo griego erô , erân , "amar"; véase también eros .

En la estricta dicotomía de Dover, el erastês ( ἐραστής , plural erastai ) es el actor sexual mayor, visto como el participante activo o dominante, ^{[ 12 ]} con el sufijo -tês (-τής ) que denota agencia . ^{[ 13 ]} Erastês debe distinguirse del griego paiderastês , que significaba "amante de muchachos" generalmente con una connotación negativa. ^{[ 14 ]} La palabra griega paiderastia ( παιδεραστία ) es un sustantivo abstracto . Se forma a partir de paiderastês , que a su vez es un compuesto de pais ("niño", plural paides ) y erastês (véase más abajo). ^{[ 15 ]} Aunque la palabra pais puede referirse a un niño de cualquier sexo, paiderastia es definida por el Léxico Griego-Inglés de Liddell y Scott como "el amor por los niños", y el verbo paiderasteuein como "ser amante de los niños". ^{[ 16 ]} El erastês mismo podría tener solo unos veinte años, ^{[ 17 ]} y por lo tanto la diferencia de edad entre los dos hombres que participan en la actividad sexual podría ser insignificante. ^{[ 18 ]}

La palabra erômenos , o «amado» (ἐρώμενος, plural eromenoi ), es la forma masculina del participio presente pasivo de erô , visto por Dover como el participante sexual pasivo o subordinado. Un erômenos también puede ser llamado pais , «hijo». ^{[ 19 ]} El pais era considerado un futuro ciudadano, no un «objeto inferior de gratificación sexual», y era retratado con respeto en el arte. ^{[ 20 ]} La palabra puede entenderse como un apodo cariñoso como el que podría usar un padre, que se encuentra también en la poesía de Safo ^{[ 21 ]} y una designación de edad relativa. Tanto el arte como otras referencias literarias muestran que el eromenos era al menos un adolescente, con estimaciones de edad modernas que van de 13 a 20 años, o en algunos casos hasta 30. La mayoría de las evidencias indican que el eromenos solía tener la edad en que un aristócrata comenzaba su entrenamiento militar formal, ^{[ 22 ]} es decir, de quince a diecisiete años. ^{[ 23 ]} Como indicación de madurez física, el eromenos a veces era tan alto o más alto que el erastês mayor , y puede tener su primer vello facial. ^{[ 24 ]} Otra palabra utilizada por los griegos para el participante sexual más joven era paidika , un adjetivo plural neutro ("cosas que tienen que ver con niños") tratado sintácticamente como masculino singular. ^{[ 19 ]}

En la poesía y la literatura filosófica, el erômenos suele ser una encarnación de la juventud idealizada; una representación ideal relacionada de la juventud en la cultura arcaica era el kouros , la estatuaria masculina desnuda de pelo largo . ^{[ 25 ]}

Dover insistió en que el rol activo del erastês y la pasividad del erômenos es una distinción "de suma importancia" ^{[ 19 ]} , pero estudiosos posteriores han intentado presentar una imagen más variada de los comportamientos y valores asociados con la paiderastia . Si bien los escritores griegos antiguos usan erastês y erômenos en un contexto pederástico, las palabras no son términos técnicos para roles sociales y pueden referirse al "amante" y al "amado" en otras parejas heterosexuales y homosexuales ^{[ 26 ] .}

La práctica griega de la pederastia cobró protagonismo repentinamente al final del período Arcaico de la historia griega. Existe una placa de bronce procedente de Creta , datada entre el 650 y el 625 a. C., que constituye la representación más antigua que se conserva de la costumbre pederástica. Representaciones similares aparecen por toda Grecia en el siglo siguiente. ^{[ 27 ]}

La pederastia cretense, como institución social, parece haberse basado en un rito de iniciación que implicaba el rapto . Un hombre ( en griego antiguo : φιλήτωρ – philetor , «amante») elegía a un joven, reclutaba a sus amigos para que lo ayudaran y se lo llevaba a su andreion , una especie de club o sala de reuniones para hombres. El joven recibía regalos, y el philetor, junto con sus amigos, se iba con él durante dos meses al campo, donde cazaban y festejaban. Al cabo de este tiempo, el philetor le obsequiaba al joven tres regalos estipulados por contrato: un atuendo militar, un buey y una copa. Le seguían otros regalos costosos. A su regreso a la ciudad, el joven sacrificaba el buey a Zeus , y sus amigos se unían a él en el banquete. Recibía una vestimenta especial que, en la edad adulta, lo identificaba como kleinos , «famoso, renombrado». Al iniciado se le llamaba parastatheis , «el que está al lado», quizás porque, al igual que Ganímedes, el copero de Zeus, permanecía junto al filetor durante las comidas en el andreion y le servía de la copa que había sido presentada ceremonialmente. En esta interpretación, la costumbre formal refleja el mito y el ritual . ^{[ 28 ]}

La relación erastês-erômenos desempeñó un papel en el sistema social y educativo de la Grecia clásica , tenía su propia y compleja etiqueta sociosexual y era una práctica social importante entre las clases altas. ^{[ 30 ]} La pederastia se ha entendido como educativa, ^{[ 31 ]} y autores griegos desde Aristófanes hasta Píndaro la consideraban naturalmente presente en el contexto de la educación aristocrática ( paideia ). ^{[ 32 ]} En general, la pederastia, tal como se describe en las fuentes literarias griegas, es una práctica reservada a los aristócratas, que tal vez deba considerarse como una mentoría diádica que a veces podía adquirir una dimensión física. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Existe un debate sobre la prevalencia y la aceptación de la pederastia. Algunos estudiosos creen que la pederastia era común solo entre la aristocracia y que tales relaciones no eran practicadas ampliamente por el pueblo llano ( demos ). Uno de estos estudiosos es Bruce Thornton , quien argumenta que los insultos dirigidos a los hombres pederásticos en las comedias de Aristófanes muestran el rechazo del pueblo llano a esta práctica. ^{[ 35 ]} Según Thomas Hubbard, la pederastia no era la norma, al menos en Atenas, y era objeto de gran controversia. ^{[ 36 ]} Otros estudiosos, como Victoria Wohl , afirman que en Atenas , el deseo homosexual formaba parte de la "ideología sexual de la democracia", compartida por la élite y el pueblo llano , como lo ejemplifican los asesinos de tiranos Harmodio y Aristogitón . ^{[ 37 ]}

El historiador del siglo IV, Eufor, afirma que en Creta , para que el pretendiente pudiera llevar a cabo el rapto ritual, el padre debía aprobarlo como digno de tal honor. Entre los atenienses, para proteger a sus hijos de intentos de seducción inapropiados, los padres designaban esclavos llamados pedagogos para que los vigilaran. Sin embargo, según Esquines , los padres atenienses rezaban para que sus hijos fueran guapos y atractivos, a sabiendas de que entonces atraerían la atención de los hombres y «serían objeto de peleas debido a pasiones eróticas». ^{[ 38 ]}

La edad a la que los chicos iniciaban estas relaciones coincidía con la de las chicas griegas que se casaban, a menudo con hombres adultos mucho mayores que ellos. Sin embargo, los chicos generalmente debían ser cortejados y tenían libertad para elegir a su pareja, mientras que los matrimonios de las chicas se concertaban por conveniencia económica y política, a discreción del padre y del pretendiente. ^{[ 39 ]} Normalmente, tras finalizar la relación y casarse el joven, el hombre mayor y su protegido mantenían una estrecha relación durante toda su vida. No todas las relaciones pederásticas eran sexuales; muchas eran simplemente formas de amistad y guía. ^{[ 40 ]}

En algunas partes de Grecia, la pederastia era una forma aceptable de homoerotismo que tenía otras manifestaciones menos aceptadas socialmente, como el uso sexual de esclavos o ser un pornos ( prostituto ) o hetairos (el equivalente masculino de una hetaira ). ^{[ 41 ]} Académicos como Dover afirman que visitar prostitutas de cualquier sexo se consideraba completamente aceptable para un ciudadano varón. ^{[ 42 ]} Sin embargo, los ciudadanos adolescentes libres que se prostituían a veces eran ridiculizados y la ley ática les prohibía permanentemente realizar unas siete funciones oficiales ^{[ nb 1 ] [ 44 ] [ 45 ]} porque se creía que, puesto que habían vendido su propio cuerpo "para el placer de otros" ( ἐφ' ὕβρει , eph' hybrei ), no dudarían en vender los intereses de la comunidad en su conjunto. ^{[ 45 ]} Si ellos, o un ciudadano adulto con estatus libre que se hubiera prostituido, desempeñaban alguna de las funciones oficiales que les prohibía la ley (en la edad adulta), eran susceptibles de enjuiciamiento y castigo. Sin embargo, si no desempeñaban esas funciones específicas, no se presentaban para la asignación de las mismas y se declaraban inelegibles si por algún motivo eran elegidos para desempeñarlas, quedaban exentos de enjuiciamiento y castigo. Dado que los no ciudadanos que visitaban o residían en una ciudad-estado no podían desempeñar funciones oficiales bajo ninguna circunstancia, podían prostituirse cuanto quisieran. ^{[ 46 ]}

expresión política

En su discurso « Contra Timarco » en el 346 a. C., el político ateniense Esquines argumenta en contra de concederle a Timarco, un político experimentado de mediana edad, ciertos derechos políticos, ya que la ley ática prohibía a quien se hubiera prostituido ejercerlos ^{[ 48 ]} y se sabía que Timarco había pasado su adolescencia siendo pareja sexual de varios hombres ricos para obtener dinero. ^{[ 49 ]} Dicha ley existía porque se creía que quien hubiera vendido su propio cuerpo no dudaría en vender los intereses de la ciudad-estado. ^{[ 45 ]} Esquines ganó el caso y Timarco fue condenado a atimia (privación de derechos y de poder cívico).

Por el contrario, como se expresa en el discurso de Pausanias en el Simposio de Platón , se decía que el amor pederástico era favorable a la democracia y temido por los tiranos, porque el vínculo entre el erastês y el erômenos era más fuerte que el de la obediencia a un gobernante despótico. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Ateneo afirma que «Hieronymus el Aristotélico dice que el amor con muchachos estaba de moda porque varias tiranías habían sido derrocadas por jóvenes en la flor de la vida, unidos como camaradas en simpatía mutua». ^{[ 52 ]} Da como ejemplos de tales parejas pederásticas a los atenienses Harmodio y Aristogeiton , a quienes se les atribuyó (quizás simbólicamente) el derrocamiento del tirano Hipias y el establecimiento de la democracia, y también a Caritón y Melanipo . ^{[ 53 ]} Otros, como Aristóteles , afirmaron que los legisladores cretenses fomentaron la pederastia como medio de control de la población , dirigiendo el amor y el deseo sexual hacia canales no procreativos:

y el legislador ideó muchas medidas sabias para asegurar el beneficio de la moderación en la mesa y la segregación de las mujeres para que no tengan muchos hijos, con cuyo propósito instituyó la asociación con el sexo masculino. ^{[ 54 ]}

En el mito y la religión

El mito del rapto de Ganímedes por Zeus se invocó como precedente de la relación pederástica, como afirma Teognis a un amigo:

Hay cierto placer en amar a un muchacho ( paidophilein ), puesto que, de hecho, incluso el hijo de Cronos [es decir, Zeus], ​​rey de los inmortales, se enamoró de Ganímedes, lo raptó, lo llevó al Olimpo y lo divinizó, conservando la hermosa flor de la niñez ( paideia ). Así pues, no te asombres, Simónides , de que yo también me haya visto cautivado por el amor a un muchacho apuesto. ^{[ 56 ]}

Sin embargo, algunos en la sociedad ateniense no tomaron en serio el mito del rapto de Ganímedes, considerándolo una invención cretense diseñada para justificar el homoerotismo . ^{[ 57 ]}

El poeta Píndaro, del siglo V a. C. , construyó la historia de una relación sexual pederástica entre Poseidón y Pélope , con la intención de reemplazar una historia anterior de canibalismo que Píndaro consideraba una representación desagradable de los dioses. ^{[ 58 ]} La historia narra el amor de Poseidón por un niño mortal, Pélope, quien gana una carrera de carros con la ayuda de su admirador Poseidón.

Aunque existen ejemplos de tal costumbre en obras griegas anteriores, los mitos que ofrecen ejemplos de jóvenes amantes de dioses comenzaron a surgir en la literatura clásica alrededor del siglo VI a. C. En estos relatos posteriores, el amor pederástico se atribuye a Zeus (con Ganímedes ), Poseidón (con Pélope ), Apolo (con Ciparisso , Jacinto y Admeto ), Orfeo , Heracles , Dioniso , Hermes y Pan . Se afirma que todos los dioses olímpicos , excepto Ares, mantuvieron estas relaciones, lo que, según algunos estudiosos, demuestra que las costumbres específicas de la pederasia se originaron en rituales de iniciación. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Los mitos atribuidos a la homosexualidad de Dioniso son añadidos muy tardíos y a menudo posteriores al paganismo. ^{[ 61 ]} El relato de Dioniso y Ampelo fue escrito por el poeta egipcio Nonno entre los siglos IV y V d. C., lo que lo hace poco fiable. Asimismo, el relato de Dioniso y Prosimno , que cuenta que el primero se masturbó analmente con una rama de higuera sobre la tumba del segundo, fue escrito por cristianos , cuyo objetivo era desacreditar la mitología pagana. ^{[ 62 ]}

Dover , sin embargo, creía que estos mitos son solo versiones literarias que expresan o explican la homosexualidad "manifiesta" de la cultura griega arcaica , cuya singularidad contrastó con las actitudes de otras sociedades antiguas como Egipto e Israel. ^{[ 63 ]}

expresión creativa

artes visuales

La pintura de vasos griegos es una fuente importante para los estudiosos que buscan comprender las actitudes y prácticas asociadas con la paiderastia . ^{[ 64 ]} Cientos de escenas pederásticas están representadas en vasos áticos de figuras negras . ^{[ 65 ]} A principios del siglo XX, John Beazley clasificó los vasos pederásticos en tres tipos:

• El erastês y el erômenos se encuentran uno frente al otro; el erastês , con las rodillas dobladas, extiende una mano hacia la barbilla del amado y con la otra hacia sus genitales.
• El erastês le presenta al erômenos un pequeño obsequio, a veces un animal.
• Los amantes de pie practican sexo intercrural . ^{[ 66 ]}

Ciertos regalos tradicionalmente entregados por el erômenos se convirtieron en símbolos que contribuyeron a interpretar una escena determinada como pederástica. Los regalos de animales —principalmente liebres y gallos, pero también ciervos y felinos— apuntan a la caza como pasatiempo aristocrático y como metáfora de la búsqueda sexual. ^{[ 67 ]} Estos regalos de animales se entregaban comúnmente a los niños, mientras que las mujeres a menudo recibían dinero como regalo a cambio de sexo. Esta diferencia en los regalos acentuaba la cercanía de las relaciones pederásticas. Las mujeres recibían dinero como producto del intercambio sexual y a los niños se les daban regalos con significado cultural. Los regalos dados a los niños se representan comúnmente en el arte griego antiguo , pero el dinero dado a las mujeres a cambio de sexo no. ^{[ 68 ]}

La naturaleza explícita de algunas imágenes ha dado lugar, en particular, a debates sobre si el erômenos obtenía placer activo en el acto sexual. En la mayoría de las imágenes de escenas pederásticas, el joven amado aparece sin erección; su pene «permanece flácido incluso en circunstancias en las que cabría esperar que el pene de cualquier adolescente sano respondiera de forma espontánea». ^{[ 69 ]} Una pintura sobre un cuenco del Museo Nacional de Atenas muestra una escena pederástica en la que ambas figuras tienen el pene erecto.

Acariciar los genitales del joven era una de las imágenes más comunes de cortejo pederástico en los jarrones, un gesto que también aparece en la comedia de Aristófanes , Las aves (línea 142). Algunos jarrones muestran al joven como sexualmente receptivo, lo que llevó a un estudioso a preguntarse: "¿Qué sentido podía tener este acto a menos que los amantes obtuvieran placer al sentir y observar cómo el órgano en desarrollo del muchacho despertaba y respondía a su estimulación manual?" ^{[ 70 ]}

El estudio cronológico de las pinturas de los vasos revela una estética cambiante en la representación del erômenos . En el siglo VI a. C., se le representa como un joven imberbe, de pelo largo, de estatura y complexión adultas, generalmente desnudo. Al comienzo del siglo V a. C., se le muestra más pequeño y delgado, «apenas púber», y a menudo vestido como una muchacha. No se deben extraer conclusiones sobre las costumbres sociales basándose únicamente en este elemento de la escena de cortejo. ^{[ 71 ]}

Poesía

Existen numerosas referencias pederásticas entre las obras del poeta megarense Teognis dirigidas a Cirno (en griego, Kyrnos ). Es probable que algunas partes del corpus teognídeo no sean obra del individuo de Megara, sino que representen «varias generaciones de poesía sapiencial ». Los poemas son «preceptos sociales, políticos o éticos transmitidos a Cirno como parte de su formación como aristócrata megarense adulto a imagen y semejanza del propio Teognis». ^{[ 74 ]}

La relación entre Teognis y Kyrnos escapa a la categorización. Si bien en la antigüedad se asumía que Kyrnos era el erômenos del poeta , los poemas más explícitamente eróticos no están dirigidos a él ; la poesía ^{[ 75 ]} sobre "las alegrías y las penas" de la pederastia parece más apropiada para ser compartida con un compañero erastês , quizás en el contexto del simposio ; "la relación, en cualquier caso, queda ambigua". ^{[ 76 ]}

En general, Teognis (y la tradición que aparece bajo su nombre) trata la relación pederástica como eminentemente pedagógica. ^{[ 77 ]} Teócrito , poeta helenístico , describe un concurso de besos para jóvenes que tuvo lugar en la tumba de un tal Diocles de Megara , un guerrero conocido por su amor a los muchachos; señala que invocar a Ganímedes era apropiado para la ocasión. ^{[ 78 ]}

Las pinturas de jarrones y las referencias a los muslos del erômenos en la poesía ^{[ 79 ]} indican que cuando la pareja pederástica participaba en actos sexuales, la forma preferida era la intercrural . ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Algunas pinturas de jarrones, que el historiador William Percy considera un cuarto tipo de escena pederástica además de las tres de Beazley , muestran al erastês sentado con una erección y al erômenos acercándose o subiendo a su regazo. La composición de estas escenas es la misma que la de las representaciones de mujeres montando a hombres que están sentados y excitados para el coito. ^{[ 82 ]} Según la tesis presentada por Kenneth Dover en 1979, como norma cultural, considerada aparte de la preferencia personal, la penetración anal se veía con mayor frecuencia como deshonrosa para la penetrada, o vergonzosa, ^{[ 83 ]} debido a "su posible apariencia de ser convertida en mujer" y porque se temía que pudiera distraer al erômenos de desempeñar el papel activo y penetrante más adelante en la vida. ^{[ 84 ]} Una fábula atribuida a Esopo cuenta cómo Esquine (la Vergüenza) consentía en entrar en el cuerpo humano por detrás solo mientras Eros no siguiera el mismo camino, y saldría volando inmediatamente si lo hacía. Un hombre que actuaba como receptor durante el coito anal podía ser objeto del insulto "kinaidos" , que significa afeminado. ^{[ 85 ]} No se asociaba vergüenza con la penetración intercrural ni con ningún otro acto que no implicara penetración anal. ^{[ 86 ]} Esta interpretación se basa en gran medida en la tesis de Kenneth Dover . El sexo oral tampoco se representa, ^{[ 87 ]} ni se sugiere directamente; la penetración anal y oral parecen haber estado reservadas para prostitutas o esclavas. ^{[ 88 ]}

Dover sostuvo que el erômenos idealmente no debía sentir un deseo "poco varonil" por el erastês . ^{[ 19 ]} Nussbaum argumenta que la representación del erômenos como alguien que no obtiene placer sexual del sexo con el erastês "bien puede ser una norma cultural que oculta una realidad más compleja", ya que se sabe que el erômenos frecuentemente sentía un afecto intenso por su erastês y hay evidencia de que también experimentaba excitación sexual con él. ^{[ 89 ]} En el Fedro de Platón , se relata que, con el tiempo, el erômenos desarrolla un "anhelo apasionado" por su erastês y un "amor recíproco" ( anteros ) por él que es una réplica del amor del erastês . También se dice que el erômenos tiene un deseo "similar al del erastes", aunque más débil, de verlo, tocarlo, besarlo y acostarse con él". ^{[ 90 ]}

Las concepciones éticas que existían en sociedades antiguas, como Atenas , Tebas , Creta , Esparta , Elis y otras, sobre la práctica de la pederastia, solo han sido exploradas por los estudiosos desde finales del siglo XIX. Uno de los primeros en hacerlo fue John Addington Symonds , quien escribió su obra fundamental Un problema de ética griega en 1873, pero tras una edición privada de 10 ejemplares (1883), la obra no se publicó en forma revisada hasta 1901. ^{[ 113 ]}

Edward Carpenter amplió el alcance del estudio con su obra de 1914, Tipos intermedios entre pueblos primitivos . El texto examina las prácticas homoeróticas de todo tipo, no solo las pederásticas, y abarca culturas de todo el mundo. ^{[ 114 ]} En Alemania, el estudio fue continuado por el clasicista Paul Brandt, quien escribió bajo el seudónimo de Hans Licht y publicó La vida sexual en la antigua Grecia en 1932.

La obra fundamental de Kenneth J. Dover, *Greek Homosexuality * (1978), desencadenó numerosos debates que aún continúan. El sociólogo del siglo XX Michel Foucault declaró que la pederastia estaba "problematizada" en la cultura griega, que era "objeto de una preocupación moral especial —y particularmente intensa—", la cual estaba "sometida a una interacción de interacciones positivas y negativas tan compleja que dificultaba la comprensión de la ética que la regía". ^{[ 115 ]} Una línea de pensamiento moderna, que va desde Dover hasta Foucault y David M. Halperin, sostiene que el erômenos no correspondía al amor y al deseo del erastês , y que la relación se basaba en una dominación sexual del mayor sobre el menor, una política de penetración que se consideraba válida para todas las relaciones de los hombres adultos atenienses con sus inferiores sociales: niños, mujeres y esclavos. Esta teoría también fue propuesta por Eva Keuls. ^{[ 116 ]}

De manera similar, Enid Bloch argumenta que muchos jóvenes griegos involucrados en estas relaciones podrían haber quedado traumatizados al saber que estaban violando las costumbres sociales, ya que "lo más vergonzoso que le podía suceder a un joven griego era la penetración por otro hombre". Además, argumenta que los jarrones que muestran "a un joven completamente inmóvil mientras un hombre extiende la mano hacia sus genitales" indican que el joven podría haber estado "psicológicamente inmovilizado, incapaz de moverse o huir". ^{[ 117 ]} Desde esta perspectiva y las anteriores, las relaciones se caracterizan y se basan en una diferencia de poder entre los participantes, y son esencialmente asimétricas.

Otros estudiosos señalan más obras de arte en jarrones, poesía y obras filosóficas como la discusión platónica de anteros , "amor correspondido", todo lo cual muestra ternura, deseo y amor por parte del erômenos que se corresponde y responde al de la erastês . ^{[ 118 ]} Los críticos de la postura defendida por Dover, Bloch y sus seguidores también señalan que ignoran todo el material que argumentaba en contra de su interpretación "excesivamente teórica" ​​de una relación humana y emocional ^{[ 119 ]} y replican que "claramente, se formó un vínculo mutuo y consensual", ^{[ 120 ]} y que es "un cuento de hadas moderno que el erômenos más joven nunca se sintiera atraído". ^{[ 121 ]}

La postura de Halperin ha sido criticada por Thomas K. Hubbard como una "retórica persistentemente negativa y moralizante que implica la explotación y la dominación como características fundamentales de los modelos sexuales premodernos", cuestionándola como una polémica de "apologistas gay asimilacionistas convencionales" y un intento de "demonizar y purgar del movimiento" todas las sexualidades masculinas no ortodoxas, especialmente aquellas que involucran a adultos y adolescentes. ^{[ 122 ]}

Como ha señalado el historiador clásico Robin Osborne , el debate histórico sobre la paiderastia se complica por los estándares morales del siglo XXI:

Es tarea del historiador llamar la atención sobre las cuestiones personales, sociales, políticas e incluso morales que subyacen a las representaciones literarias y artísticas del mundo griego. La labor del historiador consiste en presentar la pederastia y todo lo demás, para asegurarnos de que… nos enfrentemos a la forma en que la gloria de Grecia formaba parte de un mundo en el que muchos de nuestros valores fundamentales se ven desafiados en lugar de reforzados. ^{[ 123 ]}

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