Om mani padme hum

Oṃ maṇi padme hūm̐ ^[1](sánscrito:ॐ मणिपद्मे हूँ,IPA: [õːː mɐɳɪpɐdmeː ɦũː]mantrasánscrito de seis sílabasformaShadaksharide cuatro brazosAvalokiteshvara, elbodhisattvade la compasión. Apareció por primera vez en elMahayanaKāraṇḍavyūhasūtra, donde también se lo menciona comosadaksara(sánscrito:षडक्षर, de seis sílabas) yparamahrdaya, o "corazón más íntimo" deAvalokiteshvara.^[2]En este texto, el mantra es visto como la forma condensada de todas las enseñanzas budistas.^[3]

El significado y la importancia precisos de las palabras siguen siendo muy discutidos por los eruditos budistas. El significado literal en inglés se ha expresado como "alabanza a la joya en el loto", ^[4] o como una aspiración declarativa, que posiblemente signifique "yo en la joya-loto". ^[5] Padma es el sánscrito para el loto indio ( Nelumbo nucifera ) y mani para "joya", como en un tipo de "joya" espiritual a la que se hace referencia ampliamente en el budismo. ^[6] La primera palabra, aum/om , es una sílaba sagrada en varias religiones indias , y hum representa el espíritu de la iluminación . ^[7]

En el budismo tibetano , este es el mantra más omnipresente y su recitación es una forma popular de práctica religiosa, realizada tanto por laicos como por monjes . También es una característica omnipresente del paisaje, comúnmente tallado en rocas, conocidas como piedras mani , pintado en las laderas de las colinas, o bien está escrito en banderas y ruedas de oración . ^[8]

Debido a las crecientes interacciones entre los budistas chinos y los tibetanos y mongoles durante el siglo XI, el mantra también entró en el budismo chino . ^[9] El mantra también ha sido adaptado al taoísmo chino . ^[10]

Los mantras pueden ser interpretados por los practicantes de muchas maneras, o incluso como meras secuencias de sonido cuyos efectos van más allá del estricto significado semántico .

La parte media del mantra, maṇi padme , se interpreta a menudo como en caso locativo , "joya que concede los deseos en el loto", sánscrito maṇi "gema que concede los deseos/inestimable, joya, cintamani " y el locativo de padma " loto ". El loto es un símbolo presente en toda la religión india, que significa pureza (debido a su capacidad de emerger sin mancha del barro) y fruición espiritual (y, por lo tanto, despertar). ^[11] Maṇipadme está precedido por la sílaba oṃ y seguido por la sílaba hūṃ , ambas interjecciones sin significado lingüístico, pero ampliamente conocidas como sonidos divinos.

Sin embargo, según Donald Lopez (citando fuentes gramaticales tibetanas) es mucho más probable que maṇipadme sea de hecho un vocativo , dirigido a un bodhisattva llamado maṇipadma , "Joya-Loto", un epíteto alternativo del bodhisattva Avalokitesvara . ^[12]

Damien Keown también señala que otra teoría sobre el significado del mantra es que en realidad invoca a una deidad femenina llamada Manipadmi. ^[13] Esto se debe a la evidencia de textos como el Kāraṇḍavyūhasūtra que describe el mantra como una deidad femenina. Además, como señaló Studholme, si la palabra se lee como vocativo, lo más probable es que esté en género gramatical femenino , porque si fuera masculino, sería una forma muy irregular. ^[14] Por lo tanto, como señala López, el significado original del mantra podría ser de hecho una invocación de "ella de la joya del loto", que es la vidya (sabiduría) y consorte de Avalokiteshvara y es equivalente al papel de Shakti frente a Shiva . ^[15]

En cuanto a la relación entre la joya y el loto, Sten Konow argumentó que podría referirse tanto a "un loto que es una joya" como a "una joya en el loto". Sostiene que la segunda explicación tiene más sentido, indicando la influencia Shaivita a través de la imaginería del lingam y el yoni , ambos términos también asociados con mani y padma respectivamente. ^[15] Por lo tanto, el mantra podría de hecho significar "Oh, ella con la joya en su loto".

Sin embargo, según Alexander Studholme, el significado de manipadme "debería analizarse como un tatpurusa , o compuesto 'determinante', en el caso locativo (masculino o neutro)", es decir "en el loto-joya", o "en el loto hecho de joyas", que se refiere a: ^[16]

La manera en que se dice que los budas y los bodhisattvas están sentados en estas maravillosas flores y, en particular, la manera en que se cree que los seres más mundanos aparecen en la tierra pura de los budas. Dado el predominio, en el Kāraṇḍavyūha y en el Mahayana en general, de la meta religiosa de la tierra pura de Amitabha, se puede asumir con seguridad que el manipadme se habría asociado de manera bastante natural con el modo de renacimiento de los seres humanos allí. La recitación de Oṃ Maṇi Padme Hūṃ , entonces, el traer a la mente el nombre del isvara budista, incluye una declaración de la manera en que una persona renace en Sukhavati: "en el loto joya".

La primera descripción conocida del mantra aparece en el Kāraṇḍavyūhasūtra («La exposición de la cesta», c. siglos IV-V), que forma parte de ciertos cánones mahayana como el tibetano . En este sutra , el buda Shakyamuni afirma: «Este es el mantra más beneficioso. Incluso yo hice esta aspiración a todos los millones de budas y posteriormente recibí esta enseñanza del buda Amitabha ». ^[17]

El sutra promueve la recitación de este mantra como un medio para la liberación. Afirma que quien conozca ( janati ) el mantra conocerá la liberación como un buda completamente iluminado. También afirma que la iniciación en el mantra por un preceptor calificado (que se dice que es un dharmabhanaka laico , vidyadhara o mahasiddha ) es un requisito importante para practicar este mantra. En el sutra, Avalokitesvara dice que el mantra no debe administrarse a alguien que no haya visto el mandala . ^[18] Se dice que esta iniciación está abierta a todos los budistas independientemente de su clase y género, ya sean del Mahayana o del Hinayana , pero no a los tirthikas . ^[19]

El Kāraṇḍavyūhasūtra también considera al mantra como la médula o expresión condensada de los “ochenta y cuatro mil dharmas”. Por eso se lo llama “el grano de arroz del Mahayana”, y su recitación equivale a recitar numerosos sutras. ^[20]

Así, según Studholme, el significado del mantra en el Kāraṇḍavyūha es principalmente que es el "corazón más íntimo" de Avalokitesvara, y por lo tanto es "un medio tanto para entrar en la presencia de Avalokitesvara como para apropiarse de algo del poder del bodhisattva". ^[21] Se dice que su práctica conduce a numerosas cualidades positivas, entre ellas: ^[22]

• La visión ( darsana ) de la forma "mil veces" del bodhisattva,
• Renacimiento en los innumerables mundos contenidos en los poros del cuerpo del bodhisattva.
• Innumerables samadhis (absorciones meditativas), incluido el samadhi de "regocijo en la bondad amorosa y la compasión" ( maitri-karuna-mudito ).
• El desarrollo de la “gran compasión” ( maha karuna )
• Acumulación de mérito inconmensurable
• Realización de las seis perfecciones
• Despertar ( bodhi )

En este sutra, la sadaksari mahavidya (gran vidya de seis sílabas ) también aparece como una diosa, de color "amarillo otoñal", con cuatro brazos, dos de los cuales sostienen un loto y un rosario, y los otros dos en anjali mudra . Según Studholme, estas características son similares a la forma en que se representa el mantra Om nama shivaya en los textos shaiva , ya que "ambos son vidyas concisos , los hrdayas [corazón] de sus respectivos isvaras , medios sui generis para alcanzar la liberación, universalmente disponibles, aunque de valor raro y algo secretos. Ambos también son, se ha argumentado, concebidos como formas de pranava [sonido divino]". ^[23]

El Kāraṇḍavyūhasūtra fue traducido al chino en el siglo XI o XII y es parte del canon budista chino . ^[24]

El maestro bengalí del siglo XI Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna , que influyó en la introducción del budismo en el Tíbet, también escribió un breve tratado sobre el mantra llamado Arya-sad-aksari-sadhana . ^[26] Algunos eruditos budistas sostienen que el mantra tal como se practica en el budismo tibetano se basaba en el Sadhanamala , una colección de sadhana o prácticas espirituales publicada en el siglo XII. ^{[27] Sin embargo, según Peter Alan Roberts, "la fuente principal de las prácticas y enseñanzas tibetanas de Avalokitesvara" es el} Maṇi Kambum del siglo XI . ^[28]

Donald Lopez escribe que según una obra del siglo XVII del primer ministro del quinto Dalai Lama, el significado del mantra sería “Oh, tú que tienes la joya y el loto”. El hecho de que manipadme esté en caso vocativo también está respaldado por un tratado gramatical tibetano del siglo IX. ^[29]

López también señala que la mayoría de los textos budistas tibetanos han considerado la traducción del mantra como secundaria, centrándose en cambio en la correspondencia de las seis sílabas del mantra con varias otras agrupaciones de seis en la tradición budista. ^[30]

Por ejemplo, en la Sadhana de Chenrezig , Tsangsar Tulku Rinpoche amplía el significado del mantra, tomando sus seis sílabas para representar la purificación de los seis reinos de la existencia: ^[31]

El tutor del actual Dalai Lama, Trijang Rinpoche (1901-1981), escribió un comentario sobre el mantra que dice:

En cuanto a Mani Padme, “Joya de Loto” o “Joya de Loto” es uno de los nombres del noble Avalokitesvara. La razón por la que se le llama así es que, así como un loto no se mancha con barro, el noble Avalokitesvara mismo, a través de su gran sabiduría, ha abandonado la raíz del samsara, todas las manchas de la concepción de la existencia verdadera junto con sus latencias. Por lo tanto, para simbolizar que no permanece en el extremo de la existencia mundana, sostiene un loto blanco en su mano... Une las palmas de sus dos manos superiores, haciendo el gesto de sostener una joya para simbolizar que, como una joya que concede deseos, elimina toda la opresión del sufrimiento para todos los seres sensibles y les otorga todos los beneficios y la dicha temporales y finales. ^[32]

El 14º Dalai Lama Tenzin Gyatso afirma:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hung, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, pues el significado de las seis sílabas es grande y vasto... La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, el habla y la mente impuros del practicante; también simboliza el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un Buda [...]"

"El camino del medio está indicado por las cuatro sílabas siguientes. Mani, que significa joya, simboliza los factores del método: la intención altruista de alcanzar la iluminación, la compasión y el amor. [...]"

"Las dos sílabas, padme, que significa loto, simbolizan la sabiduría [...]"

"La pureza debe lograrse mediante una unidad indivisible de método y sabiduría, simbolizada por la sílaba final hung, que indica indivisibilidad [...]"

"Así, las seis sílabas, om mani padme hung, significan que, en dependencia de la práctica de un camino que es una unión indivisible de método y sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impuros en el cuerpo, habla y mente puros y exaltados de un Buda [...]"

"El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de recitar pero muy poderoso, porque contiene la esencia de toda la enseñanza. Cuando se dice la primera sílaba Om, se recibe la bendición de ayudar a alcanzar la perfección en la práctica de la generosidad; Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura; y Ni ayuda a alcanzar la perfección en la práctica de la tolerancia y la paciencia. Pä, la cuarta sílaba, ayuda a alcanzar la perfección de la perseverancia; Me, ayuda a alcanzar la perfección en la práctica de la concentración; y la sexta sílaba final, Hum, ayuda a alcanzar la perfección en la práctica de la sabiduría.

"De esta manera, la recitación del mantra ayuda a alcanzar la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de estas seis perfecciones es el camino que recorrieron todos los budas de los tres tiempos. ¿Qué podría ser más significativo que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?"

En inglés, el mantra se transcribe de diversas formas , dependiendo de las escuelas de budismo y de los maestros individuales.

La mayoría de las autoridades consideran que maṇipadme es una palabra compuesta en lugar de dos palabras simples. ^[35] La escritura sánscrita no tiene letras mayúsculas y esto significa que el uso de mayúsculas en los mantras transliterados varía desde todas en mayúsculas, hasta mayúsculas iniciales o sin mayúsculas. La escritura en mayúsculas es típica de obras académicas más antiguas y de textos de sadhana tibetanos.

• IAST (alfabeto romano): Oṃ Maṇi Padme Hūm̐
• Tibetano : ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ ( pinyin tibetano : Om Mani Bêmê Hum)
• Sánscrito : ॐ मणिपद्मे हूँ
• Mongol :
  • Mongol clásico :ᢀᠣᠸᠠ
    ᠮᠠᢏᢈ
    ᢒᠠᢑᠮᠧ
    ᢀᠾᠤᠤ(Oh, Dios me bendiga)
  • Khalkha : Ум мани бадмэ хум (Um mani badme khum)
  • Buriatia : Ом маани бадмэ хум (Om maani badme khum)
  • Kalmyk : Ом мани бадме хум (Om mani badme xum)
• 'Phags pa : ʼom ma ni pad me colgadoꡝꡡꡏ
  ꡏ
  ꡋꡞ
  ꡌꡊ
  ꡏꡠ
  ꡜꡟꡃ
• Manchú :ᢀᠣ
  ᠮᠠᢏᡳ
  ᢒᠠᡩᠮᡝ
  ᢀᡥᡠᡠ(Om mani padme hum)
• Tangut :𗙫𗏵𗐱𗴟�𗦀ꞏa mja¹ nji² pja¹ mjij¹ xo
• Viejo uigur : oom mani badmi xung
• Jurchen :soy ma ni ba mi xu
• Meitei ( Manipuri ): ꯑꯣꯝ ꯃꯅꯤ ꯄꯗ꯭ꯃꯦ ꯍꯨꯡ ( ōm manee padme hūng )
• Chino :唵嘛呢叭咪吽; pinyin : Ōng mā nī bēi mēi hōng o唵麼抳缽訥銘吽; pinyin: Ōng mó ní bō nè míng hōng
• Coreano : 옴 마니 반메 훔 (Om Mani Banme Hum) o 옴 마니 파드메 훔 (Om Mani Padeume Hum)
• Japonés :オーム・マニ・パドメー・フーム(Ōmu Mani Padomē Fūmu) oオムマニペメフム(Omu Mani Peme Fumu); sin embargo, en la práctica se utiliza una pronunciación japonesa de 唵麼抳缽訥銘吽, como on ma nei hatsu mi un , por ejemplo, en traducciones y adaptaciones de Viaje al Oeste .
• Vietnamita : Án ma ni bát mê hồng
• Siddham : 𑖌𑖼 𑖦𑖜𑖰 𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸 𑖮𑗝𑖼
• Lepcha : Eres mi Dios
• Limbu : ᤀᤥᤱ ᤔᤏᤡ ᤐᤍ᤻ᤔᤣ ᤜ᤺ᤢᤱ
• Brahmi : 𑀑𑀁 𑀫𑀡𑀺 𑀧𑀤𑁆𑀫𑁂 𑀳𑀽𑀁
• Hindi : ॐ मणि पद्मे हूँ (om mani padme hum)
• Telugu : ఓం మణి పద్మే హుం
• Nepalí : ॐ मणि पद्मे हुँ
• Pracalit (Newari) : 𑑉 𑐩𑐞𑐶 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾 𑐴𑐸𑑃
• Asamés : ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Öm Moni Podme hum)
• Bengalí : ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Om Moni Pôdde hum)
• Odia : ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ (Oṃ Maṇi Padme Huṃ)
• Sinhala : ඕං මණි පද්මේ හුං
• Tamil : ௐ மணி பத்மே ஹூம்
• Malayalam : ഓം മണി പദ്മേ ഹും
• Canarés : ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೇ ಹುಂ
• Grantha : 𑍐 𑌮𑌣𑌿 𑌪𑌦𑍍𑌮𑍇 𑌹𑍂𑌁
• Chakma : 𑄃𑄮𑄀 𑄟𑄧𑄕𑄨 𑄛𑄧𑄘𑄳𑄟𑄬 𑄦𑄪𑄀
• Birmano : ဥုံမဏိပဒ္မေဟုံ ( pronunciación birmana: [òʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hòʊɰ̃] )
• Lun : ဥုံမဏိ ပဒ္မေ ဟုံ (ʼūṃmaṇi padme huṃ escucha ^ⓘ )
• Shan : ဢုုံမꧣိပၻ်မေႁုံ
• Lanna : ᩒᩴ ᨾᨱᩥ ᨸᨴ᩠ᨾᩮ ᩉᩪᩴ
• Tailandés : โอํ มณิ ปทฺเม หุํ
• Jemer : ឱំ មណិ បទ្មេ ហុំ
• Laosiano : ໂອໍ ມະນິ ປັທເມ ຫຸໍ
• Cham : ꨀꨯꨱꩌ ꨠꨘꨪ ꨚꩅꨠꨯꨮ ꨨꨭꨩꩃ
• Bali : ᬑᬁ ᬫᬡᬶ ᬧᬤ᭄ᬫᬾ ᬳᬸᬁ
• Javanés : ꦎꦀ ꦩꦟꦶ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
• Tagalo (filipino) : ᜂᜋ᜔ ᜋᜈᜒ ᜉᜇ᜔ ᜋᜒ ᜑᜓᜋ᜔ Um mani pad mi hum

Como dicen Bucknell et al. (1986, p. 15), el Mantra Avalokiteshvara completo incluye un hrīḥ final ( sánscrito : ह्रीः , IPA: [ɦɽiːh] ), que se representa iconográficamente en el espacio central del mandala silábico como se ve en la decoración del techo del Palacio Potala . ^[36] El mantra completo en tibetano es así: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ El hrīḥ no siempre se vocaliza de forma audible y puede resonar "internamente" o "secretamente" a través de la intencionalidad.

Según Sam Van Schaik, las obras tibetanas de Dunhuang , que fue un importante centro de culto de Avalokitesvara, contienen numerosos mantras asociados con esta figura, siendo el mantra de seis sílabas solo uno de muchos. Algunas de estas son variaciones menos conocidas del mantra de seis sílabas, como: Om vajra yaksa mani padme hum. ^[37]

Otra variación, señalada por Peter Alan Roberts, es Om manipadme hum mitra svaha . ^[28]

• El Dharma Hetu
• Maṇi Kambum
• Astamangala
• Gran Mantra de la Compasión – Compasión Expandida de Om Mani Padma Hum
• Sutra del corazón
• Samsara
• Samsara (película de 2011)
• Mantra Shurangama : Poder protector ampliado de Om Mani Padma Hum
• Reino del deseo

• Enseñanzas del retiro de Mani, Instituto Chenrezig, diciembre de 2000 (2001) de Lama Zopa Rinpoche , ISBN 978-1-891868-10-8 , Archivo de sabiduría de Lama Yeshe, descargable 
• Bucknell, Roderick y Stuart-Fox, Martin (1986). El lenguaje del crepúsculo: exploraciones en la meditación y el simbolismo budistas . Curzon Press: Londres. ISBN 0-312-82540-4 
• López, Donald (1998). Prisioneros de Shangri-La: el budismo tibetano y Occidente . University of Chicago Press: Chicago. ISBN 0-226-49311-3 . 

• Alexander Studholme: Los orígenes de Om Manipadme Hum . Albany, NY: State University of New York Press, 2002 ISBN 0-7914-5389-8 (incl. índice) 
• Mark Unno: Refracciones de Shingon: Myōe y el mantra de la luz . Somerville, MA, EE. UU.: Wisdom Publications, 2004 ISBN 0-86171-390-7 
• Bucknell, Roderick y Stuart-Fox, Martin (1986). El lenguaje del crepúsculo: exploraciones en la meditación y el simbolismo budistas . Curzon Press: Londres. ISBN 0-312-82540-4 
• Buswell, Robert E. Jr. y Lopez, Donald S. Jr.. Diccionario de budismo de Princeton . Princeton University Press, Princeton, NJ., 2014 (p. 603).
• AH Francke: El significado de Om Mani Padme-Hum , Revista de la Royal Asiatic Society , 1915
• Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard; Budismo esotérico y los tantras en Asia Oriental, BRILL, 2011.
• Lama Anagarika Govinda: Fundamentos del misticismo tibetano , 1969. Samuel Weiser, Inc: Nueva York, Nueva York. ISBN 0-87728-064-9 . 
• López, DS (jr.) Prisioneros de Shangri-la: el budismo tibetano y Occidente. Chicago University Press, 1988. (pág. 114 y siguientes).
• Rodger Kamenetz : El judío en el loto (PLUS) con un epílogo del autor. (HarperOne, 2007) No ficción. Índice
• Schaik, Sam Van. El culto tibetano a Avalokitesvara en el siglo X: evidencia de los manuscritos de Dunhuang. en "Literatura y praxis budistas tibetanas: estudios en su período formativo, 900-1400: PIATS 2003: Estudios tibetanos: Actas del décimo seminario de la Asociación Internacional de Estudios Tibetanos, Oxford, 2003"
• Sogyal Rinpoche : El libro tibetano de la vida y la muerte , Apéndice 4, págs. 396-398, Rider, Edición del 10.º aniversario, 2002, ISBN 0-7126-1569-5 

• Refugio del Dharma: Om Mani Padme Hum
• Khandro.net: Mantra
• Om Mani Padme Hum: una interpretación sufí
• Andrew West , un artículo sobre Om Mani Padme Hum en diferentes escrituras
• Buda habla del Sutra del Sublime Rey de los Tesoros Mahayana Traducción al inglés del Sutra Karandavyuha
• Tono cantado del mantra Mani derivado de la tradición Karma Pakshi (siglo XIII d. C.) [1]