Nīlakaṇṭha Dhāraṇī

El texto que actualmente se considera estándar en la mayor parte del este de Asia es la versión más corta, específicamente la que se encuentra en el llamado 'Sūtra del vasto, perfecto, libre y gran compasivo corazón del bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Dhāraṇī' ( chino). :千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經: Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wúài ; dàbēixīn tuóluóní jīng ; T. 1060 , K. 0294) traducido por un monje del oeste de la India llamado Bhagavaddharma ( chino :伽梵達摩; pinyin : Jiāfàndámó , fechas de nacimiento y muerte desconocidas) entre 650 y 660 d. C. ^{[ 2 ]}

Se encontraron doce rollos de textos de Nīlakaṇṭha Lokeśvara en chino en Dunhuang a lo largo de la Ruta de la Seda en la actual provincia china de Gansu . ^{[ 3 ]} Uno de los textos contiene un colofón al final: "Traducido en Khotan por el śramaṇa Bhagavaddharma de la India occidental" (西天竺伽梵達摩沙門於于闐譯). ^{[ 2 ]} El medio de esta transliteración es evidente a partir de la interpretación que hace Bhagavaddharma de la palabra Nīlakaṇṭha como 'Narakindi' ( chino :那囉謹墀; pinyin : Nàlàjǐnchí ), una forma de Asia Central de la palabra sánscrita. ^{[ 4 ]}

Otras versiones chinas destacadas del dhāraṇī incluyen:

• Dos versiones escritas por el maestro budista esotérico Vajrabodhi o atribuidas a él : ( 1 ) 'Copia del vasto, perfecto, libre y gran compasivo corazón del Dhāraṇī del Bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara' ( chino :千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānzìzài púsà guǎngdà yuánmǎn wúài; dàbēixīn tuóluóní zhòu běn ; T. 1061 ) y ( 2 ) 'Manual de recitación ritual del Yoga Vajraśekhara sobre el gran rey compasivo Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara' ( chino :金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌; pinyin : Jīngāngdǐng yújiā qīngjǐng dàbēiwáng Guānzìzài niànsòng yí guǐ ; ^{[ 5 ]}
• Tres versiones del dhāraṇī propiamente dichas por o atribuidas al discípulo de Vajrabodhi, Amoghavajra : ( 1 ) El gran corazón compasivo del bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara Dhāraṇī ( chino :千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà dàbēixīn tuóluóní T. 1064 ) es un extracto de la versión del Bhagavaddharma, con interlineal; glosas y una explicación adjunta de las cuarenta manos (cuarenta representan el número total de mil) de los Mil Brazos Avalokiteśvara, cada uno con su propio mantra ; ( 2 ) Sutra del corazón del bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara Dhāraṇī ( chino :青頸觀自在菩薩心陀羅尼經; pinyin : Qīngjǐng Guānzìzài púsà xīn tuóluóní jīng ; T. 1111 ) es una nueva transliteración, seguida de una descripción de la iconografía de Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara y su mudra particular; y ( 3 ) El vasto, perfecto, libre y compasivo corazón del Bodhisattva Avalokitasvara-lokeśvararāja de Nīlakaṇṭheśvara Dharani ( chino). :大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼; pinyin : Dàcí dàbēi jiùkǔ; Guānshìyīn zìzàiwáng púsà guǎngdà yuánmǎn wúài zìzài qīngjǐng dàbēixīn tuóluóní ; T. 1113b ) es una versión interlineal sánscrita (Siddhaṃ)-china con glosas. ^{[ 2 ]}
• Una versión del dhāraṇī propiamente dicha en el siglo XIV por Dhyānabhadra ( chino :指空; pinyin : Zhǐkōng , fallecido en 1363) con el título Dhāraṇī del vasto, perfecto, libre y gran compasivo corazón del bodhisattva Avalokiteśvara ( chino :觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼; pinyin : Guānzìzài púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní T. 1113a ) ^{[ 6 ]} A diferencia de lo antes mencionado; versiones, El texto de Dhyānabhadra se basa en la forma más extensa del dhāraṇī.

Además, existen textos que llevan el título de "Avalokiteśvara de mil brazos", pero que presentan un dhāraṇī completamente diferente dentro del texto.

• Dos traducciones de un monje llamado Zhitōng (智通) realizadas entre 627 y 649, ambas tituladas Sūtra del místico Dhāraṇī del bodhisattva de los mil ojos y las mil armas Avalokitasvara ( chino :千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經; pinyin : Qiānyǎn qiānbì Guānshìyīn púsà tuóluóní shénzhòu jīng T. 1057a y 1057b , Nueva Jersey. es el primero de los sutras chinos del "Avalokiteśvara de los mil brazos". A pesar del título, el dhāraṇī del sutra es completamente diferente del Nīlakaṇṭha dhāraṇī que se encuentra en otras versiones. ^{[ 7 ]}
• Una traducción realizada por el monje Bodhiruci del norte de la India en 709 titulada Sūtra del cuerpo Dhāraṇī de la madre del Bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara ( chino :千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsàmǔ tuóluóní shēn jīng ; T. 1058, Nj 319) ^{[ 8 ]} La versión de Bodhiruci contiene el mismo dhāraṇī que la de Zhitōng.

Existen al menos tres versiones de la forma más extensa del dhāraṇī en tibetano . Una fue realizada a mediados del siglo IX por un traductor llamado Chödrup ^{[ 9 ]} ( Wylie : Chos grub ; chino: 法成Fǎchéng ), supuestamente del chino, pero que no se corresponde exactamente con ninguna versión china, siendo más parecida a la de Vajrabodhi. ^{[ 10 ]} Entre las diversas versiones del dhāraṇī, es la más larga y completa. ^{[ 11 ]} Precede a Chödrup una traducción anónima del mismo texto. ^{[ 10 ]}

Una tercera versión fue realizada por Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje ) en el siglo XVIII. Si bien se afirma que es una reconstrucción del texto de Zhitōng utilizando una versión tibetana como base, el texto de Changkya Rölpé Dorjé en realidad sigue completamente las lecturas tibetanas, con diferencias significativas con respecto a la versión de Chödrup en varios lugares, en lugar de con respecto a la de Zhitōng. ^{[ 12 ]}

Un fragmento de manuscrito (actualmente en la Biblioteca Británica ) que data de alrededor del siglo VIII y que contiene la versión más larga del dhāraṇī (Or.8212/175) en escrituras brahmi tardía y sogdiana fue descubierto por Sir Aurel Stein en las cuevas de Mogao en Dunhuang y publicado por Robert Gauthiot y Louis de La Vallée-Poussin en 1912. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

El título del dhāraṇī se da en este manuscrito como 1 LPw δsty ʾʾryʾβṛʾwkδʾyšβr nyṛknt nʾm tʾrny "el dhāraṇī de los nombres de Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha con mil manos." ^{[ 15 ] [ 17 ]} El texto muestra una afinidad muy cercana con el que se encuentra en el texto T. 1061 de Vajrabodhi. ^{[ 15 ]} Al dhāraṇī le sigue un mantra corto y no identificado llamado wyspw ʾʾγδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm " hṛdaya mantra que cumple todos los deseos." ^{[ 17 ]}

Según el autor Lokesh Chandra (1988), el dhāraṇī en su forma original era una recitación de los nombres de la deidad ( lokeśvara ) Nīlakaṇṭha recitada por el bodhisattva Avalokiteśvara: ^{[ 4 ]} "Avalokiteśvara fue responsable de introducir deidades populares ( loka ) ( iśvara ) en el panteón budista pronunciando sus dhāraṇīs que alejaban los males a la persona que obtenía sus deseos tan pronto como los recitaba ( paṭhita-siddhaḥ , Dutt: texto 44)." ^{[ 18 ]} En la versión más larga de Vajrabodhi (T. 1061), el dhāraṇī se menciona explícitamente como Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ "pronunciado ( bhāṣita ) por el noble ( ārya ) Avalokiteśvara"; en esta etapa, Avalokiteśvara es representado pronunciando el dhāraṇī, pero aún no se le identifica con Nīlakaṇṭha. ^{[ 19 ]}

Todavía en el siglo XV, la tradición sabía al menos que Avalokiteśvara es el locutor del dhāraṇī, como se desprende claramente de un manual chino del servicio litúrgico del Avalokiteśvara de mil brazos, presentado al erudito oriental Samuel Beal por los monjes del Monasterio de Hoi Tong (también conocido como Templo Hai Chwang) en la isla de Henan . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Su prefacio, escrito por el emperador Ming Yongle , dice así:

Se relata que la bodhisattva Kwan Tseu Tsai, impulsada por su gran compasión, se comprometió mediante un gran juramento a entrar en cada uno de los innumerables mundos y brindar liberación a todas las criaturas que los habitan. Con este propósito, enunció las siguientes sentencias divinas que, si se recitan correctamente, liberarán a todas las criaturas de las causas del sufrimiento y, al eliminarlas, les permitirán alcanzar la Razón Suprema. ^{[ 20 ]}

Sin embargo, durante el proceso de transmisión, Nīlakaṇṭha se identificó cada vez más con Avalokiteśvara, de modo que el dhāraṇī acabó entendiéndose como dirigido a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, ahora considerado una de las diversas formas o manifestaciones de Avalokiteśvara, la mayoría de las cuales eran originalmente deidades populares que fueron asimiladas a Avalokiteśvara al integrarse en la creencia y la práctica budista (por ejemplo, Hayagriva , Cundi , Tara o Mazu ; cf. también Shinbutsu-shūgō ). ^{[ 22 ] [ 23 ]}

El dhāraṇī propiamente dicho contiene una serie de títulos asociados con los dioses hindúes Vishnu (por ejemplo , Hare , Narasiṃha -mukha , gadā- / cakra- / padma-hastā 'el portador de la maza/disco/loto') y Shiva (por ejemplo, Nīlakaṇṭha 'el de cuello azul', Śaṅkara , kṛṣṇa-sarpopavita 'el que tiene una serpiente negra como hilo sagrado '), ^{[ 1 ]} sugiriendo que Nīlakaṇṭha era en origen Harihara - una fusión de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara) - asimilado al budismo. ^{[ 24 ] [ 1 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Esto es más explícito en la versión más larga del dhāraṇī, donde Nīlakaṇṭha es invocado con más nombres y epítetos asociados con los dos dioses, como Tripūra-dahaneśvara ( Īśvara que destruyó a Tripūra , un epíteto de Shiva) y Padmanābha (ombligo de loto, un epíteto de Vishnu), así como una breve descripción de la iconografía de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara en la versión de Amoghavajra (T. 1111), que combina elementos de representaciones de Shiva y Vishnu. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

En la siguiente sección se encuentran otros ejemplos:

A continuación, explicaré la manera de representar al bodhisattva Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara.

Su figura tiene tres caras: en el centro se aprecia un rostro compasivo y sereno, a la derecha un rostro de león y a la izquierda un rostro de jabalí . Sobre su cabeza lleva una corona, y dentro de ella emana una imagen del Buda Amitāyus . Además, tiene cuatro brazos: el primero, el derecho, sostiene una vara ; el segundo, el derecho, sujeta un loto ; el primero, el izquierdo, sostiene una rueda ; y el segundo, el izquierdo, sostiene una caracola .

(Vestido) con una piel de tigre como prenda inferior, una piel de antílope negra cuelga diagonalmente de su hombro izquierdo, y una serpiente negra es su hilo sagrado. De pie sobre un loto de ocho pétalos, el resplandor de collares, brazaletes y ornamentos adorna su cuerpo; su hilo sagrado cuelga diagonalmente desde el hombro izquierdo hacia abajo. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

El estatus de Shiva y Vishnu en el dhāraṇī sigue un patrón similar al identificado en el Kāraṇḍavyūha Sūtra (siglos IV-V d. C.): ambos dioses son invocados repetidamente uno tras otro, lo que indica que mantienen una relación "complementaria" entre sí. Sin embargo, al mismo tiempo, Shiva es representado como el dominante de los dos. ^{[ 26 ]}

La primera de muchas imágenes del Avalokiteśvara de mil brazos ( sahasra-bhuja ) —una forma del bodhisattva que posteriormente se popularizaría en Asia Oriental— que apareció en China fue presentada al emperador Tang por un monje del centro de la India llamado Guptadeva(?) (瞿多提婆, pinyin : Qúduōtípó) en algún momento entre 618 y 626 d. C. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} Si bien hasta el momento no se ha encontrado ningún rastro de esta representación iconográfica dentro de la propia India, la representación debe haber tenido un origen indio: una imagen de este tipo fue llevada a China por un monje indio, y todos los textos chinos sobre el Avalokiteśvara de mil brazos son traducciones del sánscrito o pali y contienen himnos sánscritos en transliteración. ^{[ 31 ] [ 35 ]} Una posibilidad es que esta forma de Avalokiteśvara tuviera su origen en Cachemira , ^{[ 32 ]} de donde también pudo haberse originado el Kāraṇḍavyūha Sūtra. ^{[ 36 ]} Desde Cachemira, el Avalokiteśvara "mil veces" podría haberse extendido hacia el norte, pero no hacia el sur, al territorio continental indio, lo que podría explicar la escasez de artefactos indios relacionados con esta representación. ^{[ 32 ]}

Mil miembros son parte integral de la tradición india: el Puruṣa sūkta del Ṛgveda , por ejemplo, describe al hombre cósmico Puruṣa como poseedor de "mil cabezas... mil ojos, mil pies". ^{[ 38 ] [ 39 ]} Cabe destacar que el Kāraṇḍavyūha Sūtra contiene una adaptación budista del mito védico de Puruṣa, con Avalokiteśvara como el ser cósmico omnipresente de cuyo cuerpo surgen varios dioses : ^{[ 40 ]}

" Āditya y Candra salieron de sus ojos, Maheśvara salió de su frente, Brahmā salió de sus hombros, Nārāyaṇa salió de su corazón, Devi Sarasvatī salió de sus caninos, Vāyu salió de su boca, Dharaṇī salió de sus pies y Varuṇa salió de su estómago." ^{[ 41 ]}

Los epítetos sahasra-bāhu ('mil brazos') o sahasra-bhuja ('mil manos') aparecen comúnmente en la literatura india desde el Ṛgveda en adelante, aplicados a varios personajes (por ejemplo, Kartavirya Arjuna ), incluidos los dioses Shiva y Vishnu. ^{[ 39 ]} Se ha sugerido que los mil brazos de Avalokiteśvara son otro ejemplo de un atributo de Shiva asimilado al bodhisattva, siendo los mil brazos un símbolo de la victoria de Avalokiteśvara (y del budismo) sobre Shiva, cuyo nombre ' Īśvara ' se apropia, y su culto . ^{[ 42 ]} (Cf. Trailokyavijaya , uno de los cinco Reyes de la Sabiduría , representado pisoteando a Maheśvara —la versión budista de Shiva— y a su consorte. ^{[ 43 ] [ 42 ]} ) Mientras tanto, se cree que las once cabezas de Avalokiteśvara, de mil brazos, derivan de los once Rudras , formas y compañeros de Shiva ( Rudra ). ^{[ 32 ] [ 44 ]}

Originalmente representado como un sirviente o acólito del buda Amitābha en algunos de los textos que lo mencionan, Avalokiteśvara - originalmente 'Avalokita(svara)' ^{[ 45 ] [ 46 ]} - también llegó a ser representado más tarde como aquel que introdujo deidades populares en el budismo pronunciando sus himnos, otorgándoles así un lugar en las escrituras y rituales budistas. Sin embargo, con el tiempo, estas deidades llegaron a ser identificadas como diferentes formas o manifestaciones del propio bodhisattva. ^{[ 47 ]} Así, Avalokiteśvara gradualmente tomó formas, atributos y títulos originalmente atribuidos a Shiva y/o a Vishnu tales como sahasra-bhuja , sahasra-netra ('mil ojos'), ^{[ 48 ]} Īśvara , Maheśvara , Hari o Nīlakaṇṭha .

La aparición de la forma de mil brazos de Avalokiteśvara está vinculada con la interiorización de Shiva en el bodhisattva como Viśvarūpa . ^{[ 44 ]} El dhāraṇī de 'Nīlakaṇṭha' (es decir, Harihara - Vishnu y Shiva - posteriormente fusionado con Avalokiteśvara) se adhirió al sahasra-bhuja Avalokiteśvara (del cual Harihara fue el prototipo ^{[ 49 ]} ), de modo que la forma de mil brazos pasó a ser vista como un otorgante de autoridad real, un rasgo heredado de Nīlakaṇṭha/Harihara. ^{[ 44 ]} De hecho, en Sri Lanka, Tíbet y el sudeste asiático, Avalokiteśvara se asoció con el estado y con la realeza. ^{[ 50 ]}

La enseñanza clásica Mahayana sostiene que Avalokiteśvara puede manifestarse en diferentes formas según las necesidades de cada individuo . En el Sutra del Loto , se afirma que Avalokiteśvara puede aparecer bajo diferentes apariencias —incluidas las de 'Īśvara' y 'Maheśvara'— para enseñar el Dharma a diversas clases de seres. ^{[ 44 ]}

El Buda le dijo al Bodhisattva Akṣayamati: "¡Oh hijo de una familia virtuosa! Si hay alguna tierra donde los seres sintientes deben ser salvados por la forma de un buda, el Bodhisattva Avalokiteśvara enseña el Dharma transformándose en la forma de un buda. ... A aquellos que deben ser salvados por la forma de Brahma, les enseña el Dharma transformándose en la forma de Brahma. A aquellos que deben ser salvados por la forma de Śakra , les enseña el Dharma transformándose en la forma de Śakra. A aquellos que deben ser salvados por la forma de Īśvara, les enseña el Dharma transformándose en la forma de Īśvara. A aquellos que deben ser salvados en la forma de Maheśvara, les enseña el Dharma transformándose en la forma de Maheśvara. ... A aquellos que deben ser salvados por la forma de un humano o de un no humano como un deva , nāga , yakṣa , gandharva , asura , garuḍa , kiṃnara, ^{[ 52 ]} o mahoraga, ^{[ 53 ]} enseña el Dharma transformándose en cualquiera de estas formas." ^{[ 54 ]}

Una declaración similar aparece en el Kāraṇḍavyūha Sūtra: ^{[ 55 ]}

Bhagavat Śikhin respondió: «Él [Avalokiteśvara] completa la maduración de los muchos seres que giran en el samsara, les enseña el camino a la iluminación y enseña el Dharma en cualquier forma a través de la cual un ser pueda ser enseñado. Enseña el Dharma en la forma de un tathāgata a los seres que deben ser enseñados por un tathāgata. Enseña el Dharma en la forma de un pratyekabuddha a los seres que deben ser enseñados por un pratyekabuddha. Enseña el Dharma en la forma de un arhat a los seres que deben ser enseñados por un arhat. Enseña el Dharma en la forma de un bodhisattva a los seres que deben ser enseñados por un bodhisattva. Enseña el Dharma en la forma de Maheśvara a los seres que deben ser enseñados por Maheśvara. Él enseña el Dharma en la forma de Nārāyaṇa a los seres que deben ser enseñados por Nārāyaṇa. Él enseña el Dharma en la forma de Brahmā a los seres que deben ser enseñados por Brahmā. ... Él enseña el Dharma en cualquier forma particular a través de la cual un ser deba ser enseñado. Así, noble hijo, es como el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara completa la maduración de los seres y les enseña el Dharma del nirvāṇa. ^{[ 56 ]}

A pesar de ser una de las formas esotéricas de Avalokiteśvara introducidas en China más tardías, debido a la promoción de su culto por parte de los tres maestros esotéricos ( Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra realizaron traducciones de textos de Avalokitesvara de mil brazos) y el patrocinio de la corte imperial, el Avalokitesvara sahasra-bhuja superó y absorbió la fama de otras formas tántricas del bodhisattva. ^{[ 57 ]}

De entre las diversas transliteraciones del dhāraṇī en chino, la del Bhagavaddharma (T. 1060) se ha convertido en el estándar en Asia Oriental.

Bhagavaddharma fue un monje que llegó a China desde el oeste de la India a mediados del siglo VII, del cual no se sabe nada más; el Taishō Tripitaka solo contiene dos obras suyas en chino, ambas sobre Avalokiteśvara de mil brazos (T. 1059, 1060). La segunda de estas dos obras, el «Sutra del vasto, perfecto e imperturbable gran corazón compasivo del Dhāraṇī del bodhisattva de mil manos y mil ojos Avalokitasvara», escrita en Khotan alrededor del 650-661 d. C., lo ha hecho inmortal. ^{[ 2 ]} La popularidad de su versión está atestiguada por manuscritos de Dunhuang que se conservan , fechados en el siglo VIII, algunos de los cuales son extractos de los diez grandes votos contenidos en el sutra. ^{[ 58 ]}

En la propia China, aparecen diversas anécdotas sobre milagros obrados mediante la recitación del dhāraṇī desde la dinastía Tang en adelante. ^{[ 59 ]} A medida que la eficacia del dhāraṇī se hizo ampliamente conocida, comenzaron a erigirse pilares del dhāraṇī en los que se inscribía el texto del dhāraṇī, el más antiguo de los cuales data del año 871 d. C. ^{[ 60 ]} Hacia el final del período, tanto el texto del sūtra como el dhāraṇī circulaban entre los monjes y los laicos, y se hacían copias como ofrendas piadosas o por encargo de los fieles para obtener mérito religioso. ^{[ 61 ]} También circulaba una versión abreviada del sūtra, que consistía únicamente en los diez grandes votos recitados por Avalokiteśvara dentro del texto (véase «Resumen» más abajo) y el dhāraṇī mismo. Conocido como la «Invocación del Gran Compasivo» (大悲啟請Dàbēi qǐqǐng ), ^{[ 62 ]} este texto probablemente se utilizaba en un contexto litúrgico. ^{[ 60 ]}

Se cree que la razón de la posterior popularidad del sūtra de Bhagavaddharma se debe a su relativa simplicidad en comparación con otras versiones: mientras que otros sūtras sobre Avalokiteśvara de mil brazos contenían reglas detalladas sobre cómo visualizar y representar esta forma del bodhisattva, ^{[ 63 ]} la misma ausencia de tales instrucciones en el texto de Bhagavaddharma pudo haber contribuido a su atractivo democrático para la gente común. ^{[ 58 ]} Además, la versión de Bhagavaddharma es la única que contenía las secciones sobre los diez grandes votos y la bendición de los quince tipos de buenas muertes, así como la protección contra quince tipos de malas muertes. El poder concreto del dhāraṇī sobre la muerte y la exhaustividad de los votos de Avalokiteśvara pudieron haber sido otro factor que atrajo a las masas. ^{[ 58 ]}

Debido a la gran popularidad de este sutra, el epíteto «Gran Compasivo» (大悲Dàbēi ) se identificó específicamente con el sahasra-bhuja Avalokiteśvara desde el período Tang en adelante, aunque anteriormente se usaba en otros sutras para describir a Avalokiteśvara en general. ^{[ 64 ]}

Resumen de la versión del Bhagavaddharma

El texto del Bhagavaddharma comienza con el Buda Śākyamuni en el palacio de Avalokiteśvara en la isla Potalaka, a punto de predicar a una congregación de bodhisattvas , arhats , devas y otros seres. De repente, se produce una gran iluminación y los tres mil reinos se tornan dorados, temblando por todas partes, mientras que el sol y la luna palidecen en comparación. Uno de los bodhisattvas presentes, el rey Dhāraṇī (總持王菩薩), pregunta al Buda por qué sucede esto; el Buda revela que Avalokiteśvara emitió secretamente esta luz "para consolar y complacer a todos los seres vivos". ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Avalokiteśvara comienza entonces a hablar, revelando que hace incontables kalpas , el Rey de las Mil Luces Tathāgata de la Morada Tranquila (千光王靜住如來) le confió el 'Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo' (大悲心陀羅尼呪). Tan pronto como escuchó el dhāraṇī, Avalokiteśvara —quien entonces era un bodhisattva de la primera etapa— ascendió rápidamente a la octava etapa y, tras recitar un voto, fue dotado de mil manos y mil ojos: «Así pues, desde aquella época lejana, he conservado el dhāraṇī. Como resultado, siempre he nacido donde hay un buda. Además, nunca he nacido de un vientre, sino que siempre me transformo a partir de un loto». ^{[ 67 ]}

Tras dar esta explicación, exhorta a cualquiera que quiera seguir este dhāraṇī a que fomente la compasión por todos los seres sintientes haciendo los siguientes diez votos después de él.

Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda aprender rápidamente todo el Dharma.

Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto obtenga el ojo de la sabiduría. Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto salve a todos los seres sensibles. Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto obtenga medios hábiles . Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto navegue en el barco prajñā . Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto cruce el océano del sufrimiento. Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto obtenga el camino de la disciplina y la meditación. Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto ascienda a la montaña nirvāṇa . Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pronto entre en la casa de la no acción. Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda alcanzar rápidamente el Cuerpo del Dharma .

Si me enfrento a una montaña de cuchillos, que se desmorone naturalmente; si me enfrento a un fuego rugiente, que se extinga naturalmente; si me enfrento al infierno, que desaparezca naturalmente; si me enfrento a un fantasma hambriento , que se sacie naturalmente; si me enfrento a un Asura , que su corazón maligno se vuelva gradualmente dócil; y si me enfrento a un animal, que adquiera naturalmente gran sabiduría. ^{[ 68 ]}

Después de hacer tales votos, uno debe entonces invocar sinceramente el nombre de Avalokiteśvara, así como el nombre de Buda Amitābha , el maestro original de Avalokiteśvara. ^{[ 68 ]}

Avalokiteśvara enfatiza la eficacia del dhāraṇī al jurar que si alguien que lo recita cae en un reino maligno de renacimiento, o no nace en una de las tierras de los budas, o no alcanza el samādhi y la elocuencia ilimitados, o no obtiene lo que desea en su vida presente, o, en el caso de una mujer, si detesta el cuerpo femenino y quiere convertirse en hombre, él (Avalokiteśvara) no alcanzará la iluminación completa y perfecta, a menos que quienes lo recitaron fueran insinceros, en cuyo caso no cosecharán sus beneficios. ^{[ 68 ]}

Aparte de beneficios espirituales y mundanos como la eliminación de pecados graves causados ​​por actos atroces como los cinco crímenes o los diez actos malvados ^{[ a ]} o la curación de 84.000 tipos de enfermedades, ^{[ 70 ]} se dice que la observancia sincera del dhāraṇī también resulta en quince tipos de buen renacimiento (por ejemplo, ser gobernado por un rey virtuoso donde uno nace, estar completamente dotado de dinero y comida, poder ver al Buda y escuchar el Dharma en el lugar de nacimiento) y evitar quince tipos de muertes malas (por ejemplo, suicidio , muerte en el campo de batalla, muerte por inanición ). ^{[ 71 ]}

Avalokiteśvara recita entonces el dhāraṇī; la tierra tiembla en seis direcciones, mientras preciosas flores caen del cielo. Como todos los budas de las diez direcciones se regocijan y los practicantes de caminos heterodoxos se asustan, todos los reunidos alcanzan diferentes niveles de realización. Al ser preguntado por Mahābrahmā (大梵天王), Avalokiteśvara continúa explicando los beneficios del dhāraṇī, tanto espirituales como temporales, y recita un gāthā ordenando a varios devas, nāgas y yakṣas benevolentes que protejan a los guardianes del dhāraṇī. ^{[ 70 ] [ 66 ]}

Como todos los sutras esotéricos, este sutra muestra interés en asuntos rituales. Como parte de la sādhanā o requisito ritual, se proporcionan instrucciones detalladas sobre la construcción de un espacio o límite sagrado: el dhāraṇī debe recitarse veintiuna veces sobre un objeto en particular, como un cuchillo, agua pura, semillas de mostaza blanca, cenizas limpias o cinco cordeles de colores, que luego se usarían para delimitar el límite. El sutra también ofrece muchas recetas que emplean el dhāraṇī para lidiar con diversos problemas mundanos (por ejemplo, para facilitar un parto difícil o para curar la escotofobia o la mordedura de serpiente) o para alcanzar objetivos específicos (por ejemplo, controlar a un fantasma o a los cuatro dioses guardianes , repeler invasiones extranjeras o desastres naturales lejos del propio país). ^{[ 72 ] [ 66 ]}

El sūtra concluye identificando los nombres de los cuarenta mudrās del Avalokiteśvara de mil brazos —cuarenta representa el número total de mil— y los beneficios respectivos que otorgan al devoto. Estos mudrās se describen únicamente de forma verbal en la versión del Bhagavaddharma; las ilustraciones se encuentran en la versión de Amoghavajra (T. 1064). ^{[ 72 ] [ 66 ]}

El dhāraṇī es especialmente venerado en China , Taiwán y las comunidades chinas en el extranjero , donde el Avalokiteśvara de mil brazos ( Sahasra-bhuja ), conocido comúnmente como Qianshou Guanyin (千手觀音Qiānshǒu Guānyīn ), es la forma más popular del bodhisattva. ^{[ 34 ]} En el lenguaje popular se le suele llamar el 'Mantra de la Gran Compasión' (大悲咒Dàbēi zhòu ), un epíteto que también se aplica (erróneamente) a un dhāraṇī diferente, mucho más corto , el del Avalokiteśvara de once cabezas ( Ekādaśamukha ). Las interpretaciones musicales de este último dhāraṇī (como las realizadas por Imee Ooi o Ani Choying Dolma ) suelen denominarse Mantra tibetano de la Gran Compasión ( tradicional :藏傳大悲咒, simplificado :藏传大悲咒Zàngchuán Dàbēi zhòu ) o El Gran Mantra de la Compasión en sánscrito. (梵音大悲咒Fànyīn Dàbēi zhòu ) en las grabaciones, lo que aumenta la confusión.

En la mayoría de los templos budistas chinos , el Nīlakaṇṭha dhāraṇī se canta tradicionalmente a diario como parte del servicio litúrgico matutino conocido como zaoke (早課), y también se utiliza ampliamente en varios rituales comunes. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Por ejemplo, durante la popular ceremonia Shuilu Fahui , que es un ritual extenso y elaborado que suele tener lugar durante varios días con múltiples altares, el dhāraṇī es cantado por los monjes mientras invocan a Guanyin al Altar Interior para potenciar el agua sagrada, que luego se rocía alrededor del altar usando una hoja de sauce para purificarla. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Como otro ejemplo, el dhāraṇī se utiliza de manera purificadora similar durante el ritual tántrico Yujia Yankou , ampliamente practicado , donde el o los monjes centrales que llevan a cabo el rito realizan yoga de la deidad con Guanyin . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Cabe destacar que la popularidad y la omnipresencia del Nīlakaṇṭha dhāraṇī en el entorno budista chino también se ejemplifican en un rito de arrepentimiento ampliamente practicado, inspirado en el sūtra en el que se expuso el dhāraṇī, conocido como Dabei Chan (大悲懺, lit: "Ritual de arrepentimiento de la gran compasión"). ^{[ 77 ]} Este rito ha permanecido como parte regular del campo ritual budista chino desde su inicio por el patriarca Tiantai Siming Zhili (四明知禮, 960-1028) de la dinastía Song , y se realiza al menos una vez al mes en la mayoría de los templos budistas chinos en la actualidad. ^{[ 75 ]} Durante una sección del ritual, se recitan los diez votos de Guanyin en el sūtra antes de que se recite el Nīlakaṇṭha dhāraṇī hasta catorce o veintiuna veces. ^{[ 77 ]}

En Corea , el dhāraṇī - generalmente conocido como Sinmyo janggu daedalani (신묘장구대다라니; Hanja : 神妙章句大陀羅尼 "El gran Dhāraṇī de versos maravillosos") ^{[ 78 ] [ 79 ]} o como Cheon-su gyeong (천수경; Hanja : 千手經 "Sutra de las mil manos") ^{[ 80 ]} - también es un elemento habitual del ritual budista. ^{[ 80 ]} Se cuelgan copias del dhāraṇī (escrito en Hangul y la variante coreana de la escritura Siddhaṃ ) dentro de las casas para traer auspiciosidad. ^{[ 81 ]}

En Japón, el dhāraṇī se asocia con mayor frecuencia a las escuelas zen del budismo, como la Sōtō (donde se denomina 大悲心陀羅尼Daihishin darani, «Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo») o la Rinzai (que denomina al dhāraṇī 大悲円満無礙神呪Daihi Enman Muge (o Enmon Bukai ^{[ 82 ]} ) Jinshu , «Mantra Divino de la Vasta, Perfecta y Gran Compasión» o 大悲呪Daihi shu , la lectura japonesa de Dabei zhou ^{[ 83 ]} ), donde se utiliza ampliamente: como en muchas otras partes de Asia Oriental, los monjes zen lo cantan diariamente ^{[ 84 ]} y se utiliza en funerales ^{[ 85 ]} , así como en rituales de hambre. ceremonias de alimentación de fantasmas ( segaki ).

También se encuentra una versión del dhāraṇī dentro de la escuela esotérica Shingon : a principios del siglo XX aparentemente se contaba como uno de los tres dhāraṇīs (三陀羅尼san darani ) especialmente venerados dentro de la escuela, siendo los otros dos el Buddhoṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī. (仏頂尊勝陀羅尼Bucchō-sonshō darani ) y Guhyadhātu Karaṇḍa-mudrā Dhāraṇī (宝篋印陀羅尼Hōkyō-in darani ). ^{[ 86 ]} Desde entonces, sin embargo, la Raíz Dhāraṇī de Amitābha (阿弥陀如来根本陀羅尼Amida nyorai konpon darani ), una vez contada como candidata alternativa a la Nīlakaṇṭha dhāraṇī ^{[ 86 ]} - parece haber superado su lugar. ^{[ 87 ]}

En Vietnam, el dhāraṇī se llama Chú Đại Bi (la traducción vietnamita del título chino 大悲咒Dàbēi zhòu ), es casi similar a la versión del Bhagavaddharma, aunque con una forma diferente de dividir el texto (84 versículos en lugar de 82). El texto está disponible en dos formas: ya sea sin numeración de versículos, ^{[ 88 ]} o con numeración de versículos (1-84). ^{[ 89 ]} En la entrada de muchas pagodas, especialmente en lugares turísticos, el Chú Đại Bi está disponible para los visitantes, ya sea impreso en una sola hoja en blanco y negro, o como un folleto a color en papel brillante. Se imprimen por iniciativa de practicantes budistas que hacen una ofrenda a la sangha .

Descripción de las ilustraciones: • Izquierda: Hoja de papel liso (21 x 29,7 cm). Texto completo de Chú Đại Bi , es decir, 84 versos, impresos en blanco y negro. En la parte superior de la página, en ambos lados, están las representaciones del Buda A Di Đà ( Amitābha ) y el Bodhisattva Quán Âm ( Guanyin ). • Centro: Dos folletos, primeras cubiertas, cartón flexible (21 x 14,5 cm). - Copia en color verde , 32 págs.:  Quan Âm (o Quán Thế Âm Bồ Tát) está de pie sobre un loto. Se la representa en su forma con veinticuatro brazos y once rostros: el suyo, los otros simbolizan las diez direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales , las cuatro direcciones intercardinales , el nadir y el cenit , que el Bodhisattva puede observar simultáneamente). El significado (y no la traducción literal) de las palabras " Nghi Thức Trì Tụng " es: " Instrucciones para recitar bien el Chú Đại Bi ". • Derecha: Un folleto abierto. Podemos leer los versículos numerados del 1 al 42 del "Chú Đại Bi", es decir, la mitad del texto completo. Nota : uno de los folletos tiene más páginas (32) que el otro (12) porque está más ilustrado y contiene instrucciones rituales (como se indica en la portada).

Aparte de algunas diferencias en la división del texto y algunas variaciones (muy menores) en la redacción, las versiones china , vietnamita y japonesa del dhāraṇī son sustancialmente iguales, basándose en la versión corta de Bhagavaddharma ( T. 1060) y/o en una versión similar del texto corto de Amoghavajra ( T. 1113b). ^{[ b ] [ 94 ]}

La forma del dhāraṇī tal como se escribe y recita comúnmente en el budismo chino es la siguiente. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} Los caracteres chinos son una transcripción, no una traducción, del sánscrito. ^{[ 98 ]} Por ejemplo, en la primera línea 喝囉怛那·哆囉夜耶hēlàdánà·duōlàyèyé translitera el sánscrito ratna-trayāya (tres tesoros), pero "tres tesoros" se traduciría como 三寶sānbǎo.

( Tradicional )

南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳 數怛那怛寫 南無悉吉慄埵伊蒙阿唎耶婆盧吉帝室佛囉愣馱婆 南無那囉謹墀 醯利摩訶皤哆沙咩 薩婆阿他豆輸朋 阿逝孕 薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽摩罰特豆 怛姪他 唵阿婆盧醯 盧迦帝 迦羅帝 夷醯唎 摩訶菩提薩埵 薩婆薩婆 摩囉摩囉 摩醯摩醯唎馱孕 俱盧俱盧羯蒙 度盧度盧罰闍耶帝 摩訶罰闍耶帝 陀囉陀囉 地唎尼室佛囉耶 遮囉遮囉 摩麼罰摩囉 穆帝隸 伊醯伊醯 室那室那 阿囉參佛囉舍利 罰沙罰參佛囉舍耶 呼嚧呼嚧摩囉 呼嚧呼嚧醯利 娑囉娑囉 悉唎悉唎 蘇嚧蘇嚧 菩提夜菩提夜 菩馱夜菩馱夜彌帝唎夜 那囉謹墀 地利瑟尼那 波夜摩那 娑婆訶 悉陀夜 娑婆訶 摩訶悉陀夜 娑婆訶悉陀喻藝 室皤囉耶 娑婆訶 那囉謹墀 娑婆訶 摩囉那囉 娑婆訶 悉囉僧阿穆佉耶 娑婆訶娑婆摩訶阿悉陀夜 娑婆訶 者吉囉阿悉陀夜 娑婆訶 波陀摩羯悉陀夜 娑婆訶那囉謹墀皤伽囉耶 娑婆訶 摩婆利勝羯囉夜 娑婆訶 南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆嚧吉帝 爍皤囉夜 娑婆訶唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶

( Simplificado )

南无喝囉怛那哆囉夜耶 南无阿唎耶 婆卢羯帝烁钵啰耶 菩提萨埵婆耶 摩诃萨埵婆耶摩诃迦卢尼迦耶 唵 萨皤囉罚曳 数怛那怛写 南无悉吉栗埵伊蒙阿唎耶婆卢吉帝室佛啰愣驮婆 南无那囉谨墀 醯利摩诃皤哆沙咩 萨婆阿他豆输朋 阿逝孕 萨婆萨哆那摩婆萨哆那摩婆伽摩罚特豆 怛姪他 唵阿婆卢醯 卢迦帝 迦罗帝 夷醯唎 摩诃菩提萨埵 萨婆萨婆 摩啰摩啰 摩醯摩醯唎驮孕 俱卢俱卢羯蒙 度卢度卢罚闍耶帝 摩诃罚闍耶帝 陀啰陀啰 地唎尼室佛啰耶 遮啰遮啰 摩么罚摩啰 穆帝隶 伊醯伊醯 室那室那 阿啰参佛啰舍利 罚沙罚参佛啰舍耶 呼嚧呼嚧摩啰 呼嚧呼嚧醯利 娑囉娑囉 悉唎悉唎 苏嚧苏嚧 菩提夜菩提夜 菩驮夜菩驮夜弥帝唎夜 那囉谨墀 地利瑟尼那 波夜摩那 娑婆诃 悉陀夜 娑婆诃 摩诃悉陀夜 娑婆诃悉陀喻艺 室皤囉耶 娑婆诃 那囉谨墀 娑婆诃 摩啰那囉 娑婆诃 悉啰僧阿穆佉耶 娑婆诃娑婆摩诃阿悉陀夜 娑婆诃 者吉啰阿悉陀夜 娑婆诃 波陀摩羯悉陀夜 娑婆诃那囉谨墀皤伽囉耶 娑婆诃 摩婆利胜羯啰夜 娑婆诃 南无喝囉怛那哆囉夜耶 南无阿唎耶 婆嚧吉帝 烁皤囉夜 娑婆诃唵悉殿都漫多啰跋陀耶娑婆诃

( Pinyin ) ^{[ c ]}

Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújiédì. Shuòbōlàyé. Pútísàduǒpóyé. Móhāsàduǒpóyé. Móhājiālúníjiāyé. Ǎn. Sàbólàfáyì. Shùdană dáxiĕ. Nāmo xījílí duǒyīmēng alīyé. Pólújiédì shìfólà. Léngtuópó. Nāmo nălàjĭnchí. Xīlīmóhā bóduōshāmiē. Sàpó atādòu shūpéng. Āshìyùn. Sàpósàduō nămó pósàduō nămó póqié. Mófá tèdòu. Dázhítā. Ǎn apólúxī. Lújiādì. Jiāluódì. Yíxīlī. Móhā pútísàduǒ. Sàpó sàpó. Mólà mólà. Móxī móxī lītuóyùn. Jùlú jùlú jiéméng. Dùlú dùlú fáshéyédì. Móhā fáshéyédì. Tuólà tuólà. Dìlīní. Shìfólàyē. Zhēlà zhēlà. Mómó fámólà. Mùdìlì. Yīxī yīxī. Shìnă shìnă. Ālàshēn fólàshělì. Fáshā fáshēn. Fólàshěyé. Hūlú hūlú mólà. Hūlú hūlú xīlī. Suōlà suōlà. Xīlī xīlī. Sūlú sūlú. Pútíyè pútíyè. Pútuóyè pútuóyè. Mídìlīyè. Nălàjĭnchí. Dìlī sènínà. Pōyèmónà. Suōpóhā. Xītuóyè. Suōpóhā. Móhā xītuóyè. Suōpóhā. Xītuóyùyì. Shìbólàyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí. Suōpóhā. Mólà nălà. Suōpóhā. Xīlàsēng amùqūyé. Suōpóhā. Suōpó móhā axītuóyé. Suōpóhā. Zhějílà axītuóyè. Suōpóhā. Bōtuómó jiéxītuóyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí bóqiélàyé. Suōpóhā. Mópólì shèngjiélàyè. Suōpóhā. Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújídì. Shuōbólàyè. Suōpóhā. Ǎn xīdiàndū. Mànduōlà. Bátuóyé. Suōpóhā.

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