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Articulo de referencia

Subh-i-Azal

Yahyā Dawlatābādī (per Browne)"},"religion":{"wt":"Bábism"},"notable_works":{"wt":"Kitab-i-Nur, Ahkam-i-Bayan, Dhil-i-Bayan-i-Farsi"},"children":{"wt":"Nine sons and five daught...

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Subh-i-Azal [ a ] (1831–1912), nacido Mīrzā Yaḥyā Nūrī [ b ] , fue una figura religiosa y escritora bábí iraní que fue designada por el Báb poco antes de su ejecución en 1850 como una figura destacada en la comunidad bábí. La naturaleza de este nombramiento —si constituía una sucesión plena, una designación nominal o protectora en espera de la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto , o parte del rechazo más amplio del Báb a la sucesión formal— ha sido objeto de controversia entre los estudiosos. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Tras la ejecución del Báb, Subh-i-Azal fue considerado por algunos babíes como un referente, pero su liderazgo práctico se vio limitado por su política de ocultamiento, la fragmentación de la comunidad bábí tras las persecuciones de 1852-1853 y el hecho de que no todos los babíes aceptaban su autoridad; algunos incluso plantearon sus propias reivindicaciones, incluyendo la de ser mesiánicos. Durante el período de Bagdad, muchos babíes recurrieron cada vez más a su hermanastro Baháʼu'lláh en busca de guía, y Baháʼu'lláh se convirtió en la figura más visible e influyente de la comunidad. Tras el posterior conflicto entre los dos hermanastros, aquellos babíes que continuaron reconociendo la autoridad de Subh-i-Azal pasaron a ser conocidos como Azalís . [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]

En el momento de su nombramiento en 1850, tenía tan solo 19 años. Dos años después, un pogromo comenzó a exterminar a los babíes en Irán, y Subh-i-Azal huyó a Bagdad durante 10 años antes de unirse al grupo de exiliados babíes que fueron llamados a Estambul. Durante su estancia en Bagdad, las tensiones con Baháʼu'lláh aumentaron, ya que los babíes comenzaron a buscar en él el liderazgo. El gobierno otomano exilió aún más al grupo a Edirne, donde Subh-i-Azal rechazó abiertamente la pretensión mesiánica de Baháʼu'lláh y se produjo un cisma formal entre los seguidores de Baháʼu'lláh y el grupo más pequeño que seguía a Subh-i-Azal.

En 1868, el gobierno otomano exilió aún más a Subh-i-Azal y sus seguidores a Chipre, y a Baháʼu'lláh y sus seguidores a Acre , en Palestina. Cuando Chipre fue arrendada a Gran Bretaña en 1878, vivió el resto de su vida en el anonimato con una pensión británica. [ 8 ]

Para 1904, los seguidores de Azal se habían reducido a una pequeña minoría, y Baháʼu'lláh era reconocido casi universalmente como el sucesor espiritual del Báb . [ 9 ] Después de la muerte de Azal en 1912, la forma azalí del babismo entró en un estancamiento y no se ha recuperado, ya que no hay un líder reconocido ni una organización central. [ 2 ] [ 10 ] La mayoría de los babíes aceptaron la pretensión de Baháʼu'lláh o la comunidad disminuyó gradualmente a medida que los hijos y nietos volvieron al Islam. [ 11 ] Una fuente en 2001 estimó no más de unos pocos miles, casi en su totalidad en Irán. [ 12 ] Otra fuente en 2009 señaló que un número muy pequeño de seguidores permanecía en Uzbekistán . [ 13 ]

Nombre y título

Su nombre de pila era Yahyā , que es la forma árabe del nombre inglés "John". Como hijo de un noble del condado de Núr , era conocido como Mīrzā Yahyā Nūrī ( en persa : میرزا یحیی نوری ). Su título más conocido, "Subh-i-Azal" (o "Sobh-i-Ezel"; en persa: صبح ازل , "Mañana de la Eternidad"), deriva de una tradición islámica llamada Hadith-i- Kumayl , una tradición que el Báb cita en su libro Dalā'il-i-Sab'ih .

Era práctica común que el Báb confiriera títulos o nuevos nombres a sus seguidores. A Mīrzā Yahyā Nūrī se le otorgaron títulos como al-Waḥīd, Ṭalʻat an-Nūr y ath-Thamara, [ 2 ] Espejo Eterno (Mir'ātu'l-Azalíyya), Nombre de la Eternidad (Ismu'l-azal) y Fruto del Bayan (Thamara-i-Bayan). [ 4 ] El título de Subh-i-Azal aparece en la obra de Baháʼu'lláh de 1853 titulada Tabla de Todos los Alimentos. [ 14 ]

Fondo

Subh-i-Azal nació en 1831, hijo de Mīrzā Buzurg-i-Nūrī y su cuarta esposa, Kuchak Khanum-i-Karmanshahi. Las fuentes difieren en cuanto a su lugar de nacimiento, mencionando Teherán o el distrito ancestral de la familia, Nur , en Mazandarán . [ 4 ] Su padre era ministro en la corte de Fath-Ali Shah Qajar . Su madre falleció al dar a luz, y su padre murió en 1839 cuando él tenía ocho años, tras lo cual fue cuidado por su madrastra Khadíjih Khánum, la madre de Baháʼu'lláh. [ 4 ]

En 1845, cuando tenía aproximadamente 14 años, Subh-i-Azal se convirtió en seguidor del Báb después de que su hermano mayor adoptara la fe.

Primeras actividades en la comunidad Bábí

Subh-i-Azal conoció a Tahirih , la decimoséptima Carta de los Vivos, quien, tras abandonar la Conferencia de Badasht , había viajado a Nur para propagar la fe. Poco después, llegó a Barfurush y conoció a Subh-i-Azal, retomando el contacto con Quddús, quien le indicó que lo llevara consigo a Nur. Subh-i-Azal permaneció en Nur durante tres días, tiempo durante el cual propagó la nueva fe. [ 15 ]

Durante la batalla del Fuerte Tabarsi , Subh-i-Azal, junto con Baháʼu'lláh y Mirza Zayn al-Abedin, intentaron viajar hasta allí para ayudar a los babíes. Sin embargo, fueron arrestados a varios kilómetros de Amul. El gobernador ordenó su encarcelamiento, pero Subh-i-Azal escapó de los funcionarios por un breve tiempo. Posteriormente, un aldeano lo encontró y lo llevó a pie a Amul con las manos atadas. En el camino a Amul, fue objeto de acoso, e incluso se dice que le escupieron. Al llegar, se reunió con los demás prisioneros. Se ordenó que los prisioneros fueran azotados, pero cuando llegó el momento de que Subh-i-Azal recibiera el castigo, Baháʼu'lláh se opuso y se ofreció a recibirlo en su lugar. Tiempo después, el gobernador escribió a Abbas Quli Khan, comandante de las fuerzas gubernamentales estacionadas cerca del Fuerte Tabarsi. Khan respondió a la correspondencia del gobernador, afirmando que los prisioneros pertenecían a familias distinguidas y que no debían ser acosados. Así, los prisioneros fueron liberados y enviados a Nur por orden del comandante.

Matrimonios e hijos

Según Browne , Mirza Yahya tuvo varias esposas y al menos nueve hijos y cinco hijas. Entre sus hijos se encontraban: Nurullah, Hadi, Ahmad, Abdul Ali, Rizwan Ali (conocido como Constantino el Persa) y otros cuatro. Rizwan Ali afirma que tuvo once o doce esposas. [ 16 ] Investigaciones posteriores indican que tuvo hasta diecisiete esposas, incluyendo cuatro en Irán y al menos cinco en Bagdad. [ 17 ] Smith afirma que tuvo "quizás veinticinco hijos en total". [ 4 ]

Su nieta, Roshanak Nodust, fue conocida posteriormente por fundar Peyk-e Saadat Nesvan , la primera revista sobre los derechos de la mujer en Irán. [ 18 ]

Cita

Subh-i-Azal llamó la atención del Báb por primera vez después de que este recibiera cartas suyas, y ambos comenzaron a cartearse. El Nuqtatu'l-Kaf fecha este evento en el "quinto año de la manifestación [ej. del Báb]" (1849). [ 19 ] [ 20 ] Denis MacEoin señala que Sayyid Ḥusayn Yazdī, el amanuense del Báb y uno de los Cartas de los Vivos, informó que el Báb respondió favorablemente a los escritos asociados con Subh-i-Azal. En correspondencia con Mullā ʿAbd al-Karīm Qazvīnī, el amanuense de Subh-i-Azal, Sayyid Ḥusayn indicó que el Báb acogió con agrado más escritos de Azal. MacEoin también afirma que en la obra tardía del Báb, Kitáb-i-Panj Sha'n ( Libro de los Cinco Modos ), Subh-i-Azal se asocia con el regreso del Imán Ḥusayn y se describe simbólicamente como un fruto que había madurado en el año seis, entendido como 1850. [ 21 ] Nader Saiedi, por el contrario, identifica la figura del "Hijo de ʻAlí" (Husayn) mencionada en el Kitáb-i Panj Shaʼn con Baháʼu'lláh —cuyo nombre de pila, Ḥusayn-ʻAlí, tiene el mismo valor numérico (238) que el "Hermano del Fruto" a quien el Báb dirigió las tablas pertinentes— en lugar de con Subh-i-Azal. [ 22 ]

Poco antes de su ejecución, el Báb confió cartas a Mullā ʿAbd al-Karīm para que las entregara a Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh. Tanto los azalís como los baháʼís interpretaron posteriormente estas cartas como prueba de que el Báb había delegado el liderazgo en los dos hermanos. [ 23 ] En la carta dirigida a Subh-i-Azal, el Báb le instruyó que se protegiera, conservara los escritos del Bayán y las revelaciones posteriores, y recitara los versos inspirados en su corazón. Baháʼu'lláh recibió instrucciones de proteger a Subh-i-Azal y los escritos que se le habían confiado. [ 24 ]

El nombramiento se produjo en un contexto de intenso peligro para los principales babíes. Baháʼu'lláh, que se había convertido en un destacado partidario del Báb y gozaba de gran influencia social en Irán, ya había sido objeto de hostilidad oficial y Mohammad Shah había emitido una orden de ejecución contra él poco antes de la muerte del rey. [ 25 ] [ 5 ] Los estudiosos han señalado que colocar a Baháʼu'lláh abiertamente al frente de la comunidad bábí habría aumentado el riesgo de su ejecución, particularmente bajo el mandato del primer ministro Amir Kabir , quien buscaba reprimir a los principales babíes. [ 5 ] En ese momento, Subh-i-Azal aún era un adolescente y no había desempeñado un papel de liderazgo público en el movimiento bábí. [ 23 ] [ 5 ] Por esta razón, varios eruditos, incluidos autores baháʼís, han interpretado la designación como un nombramiento limitado o nominal: según esta visión, Baháʼu'lláh, Subh-i-Azal y uno de los secretarios del Báb llegaron a un acuerdo por el cual el hermano menor sería reconocido como una figura representativa de la comunidad bábí y se mantendría fuera de la vista pública por su seguridad. [ 25 ] [ 5 ] [ 23 ] Esto dejaría a Baháʼu'lláh más libre para continuar sus actividades como un bábí líder. [ 26 ] En consecuencia, el Báb envió una carta a Mírzá Yahyá nombrándolo para un liderazgo nominal en espera de la inminente aparición del Prometido, comúnmente llamado por el Báb como « Aquel a quien Dios hará manifiesto ». [ 27 ] [ 28 ] Denis MacEoin, si bien señala que esta es una explicación baháʼí común, ha planteado objeciones a sus implicaciones. [ 29 ]

La interpretación del nombramiento de Subh-i-Azal está estrechamente relacionada con el lugar central que ocupa Aquel a quien Dios hará manifiesto en los escritos del Báb. El Báb presentó repetidamente su propia revelación, leyes y escritos como preparatorios para la llegada de esta figura prometida, a quien describió como superior a sí mismo. [ 5 ] [ 4 ] El Bayán persa , el texto legal y doctrinal central del babismo, ha sido descrito por los estudiosos como orientado menos a establecer un orden religioso definitivo que a preparar a los creyentes para el reconocimiento de esta figura prometida; las referencias a él aparecen a lo largo de la obra. [ 5 ] [ 4 ] El Báb también instruyó a sus seguidores a reconocer a la figura prometida mediante la investigación independiente, advirtiéndoles que no hicieran que ni siquiera los propios escritos del Báb, su propia autoridad o la autoridad de babíes destacados como las Cartas de los Vivos , fueran un obstáculo para reconocerlo. [ 5 ]

Según esta interpretación, el nombramiento de Subh-i-Azal no creó una autoridad interpretativa continua comparable a la de un sucesor permanente en tradiciones religiosas anteriores. Más bien, los escritores baháʼís y algunos eruditos lo han entendido como un arreglo limitado o nominal para preservar la comunidad bábí y los escritos del Báb hasta la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto . [ 3 ] [ 5 ] Esta interpretación se ve reforzada por el hecho de que el Báb asignó a Subh-i-Azal la tarea de recopilar y preservar sus escritos para que pudieran ser presentados a la figura prometida, en lugar de ser utilizados como un criterio para juzgarlo o rechazarlo. [ 5 ] Desde esta perspectiva, la centralidad de Aquel a quien Dios hará manifiesto en la doctrina bábí limita la importancia del nombramiento de Subh-i-Azal y ayuda a explicar por qué los baháʼís lo consideran provisional y administrativo, en lugar de una pretensión permanente de autoridad religiosa suprema.

En el período inmediatamente posterior a la ejecución del Báb en 1850, surgieron múltiples reclamos de autoridad, y los babíes no se unieron inicialmente en torno al liderazgo de Subh-i-Azal. En algún momento, Azal se convirtió en el líder reconocido; aunque su liderazgo parece haber tenido poco efecto. [ 4 ] [ 3 ] Sayyid Ḥusayn Yazdī promovió activamente la sucesión de Subh-i-Azal después de la muerte del Báb. En una carta a ʿAbd al-Karīm Qazvīnī, alude a la aparición de Azal como "la aparición de tu señor en el fruto maduro", y en otra carta, instruye a Ḥājj Ṣulaymān Khān Tabrīzī que "siempre que se revelen versículos del cielo de azaliyyat , enciérralos con tus propias cartas". [ 30 ]

Interpretaciones del nombramiento

La naturaleza del papel de Subh-i-Azali ha sido objeto de debate debido a fuentes contradictorias. [ 4 ] Warburg afirma que, "Parece probable que Subh-i-Azal fuera designado como sucesor del Báb", [ 3 ] y MacEoin afirma que, el Báb lo consideraba "su principal lugarteniente" y el "futuro líder del movimiento" [ 2 ] .

Una de las tablas del Báb, a menudo llamada el "Testamento del Báb", instruye a Subh-i-Azal a obedecer a " Aquel a quien Dios hará manifiesto " cuando aparezca (versículos 27-29). [ 31 ] Los escritores baháʼís citan esto como evidencia de que el Báb no pretendía que Subh-i-Azal fuera el prometido o un sucesor permanente, mientras que los azalís interpretan el nombramiento como vigente hasta la lejana llegada del prometido. [ 32 ] Las fuentes baháʼís y varios eruditos argumentan que la dirección de Subh-i-Azal era en gran medida nominal. Según un relato, traducido por Juan Cole , el secretario del Báb, Mullá ʻAbd al-Karím-i-Qazvíní, ayudó a originar un plan para proclamar al joven y poco conocido Subh-i-Azal como cabeza mientras lo mantenía oculto, para desviar la atención oficial de Baháʼuʼlláh . [ 33 ] [ 25 ] [ 34 ]

The nature of Subh-i-Azal's appointment remains disputed. One interpretation treats him as the Báb's designated successor, chief deputy, or future head of the Bábí community; another, advanced in Baháʼí accounts, regards the appointment as a limited or protective arrangement intended to shield Baháʼu'lláh from official attention.[3][35][5] The conflicting claims and counter-claims of Azalí and Baháʼí sources make the early history of the split difficult to reconstruct with certainty.[4] A number of scholars describe Subh-i-Azal's leadership as limited, nominal, or ineffective, citing his youth, concealment, the presence of other Bábí claimants, and the practical leadership exercised by Baháʼu'lláh.[26][36][28][37][38][39][40][41] Other writers give greater weight to evidence that the Báb intended Subh-i-Azal to occupy a more substantial position, while still acknowledging that the meaning and effectiveness of the appointment became the subject of later dispute.[42][35][43]

The scholar Armin Eschraghi has argued that the view of the Azalís as guardians of original Babism who were outmaneuvered by the Baháʼís derives largely from E. G. Browne and "does not hold up in the light of sources", and that it persists mainly because Azalí literature has received little critical study.[44]

Subh-i-Azal in contemporary sources of early Bábí history

Edward Granville Browne estudió el movimiento bábí en Irán y tradujo varias fuentes primarias entre 1890 y 1920. Entre las obras que llamaron su atención se encontraba Kitāb-i-Nuqṭatu'l-Kāf ( en persa : كتاب نقطة الكاف , Libro del Punto de la Letra Kāf ), una historia bábí temprana que parecía respaldar la autoridad de Subh-i-Azal. Browne adquirió un manuscrito de la obra en 1892 de una colección que originalmente perteneció a Arthur de Gobineau y que posteriormente fue vendida a la Biblioteca Nacional de París. Dado que no conocía ninguna otra copia en ese momento, Browne consideró el manuscrito de suma importancia. [ 45 ] Su publicación fue impulsada por Muḥammad Qazvīnī, un erudito chiíta. Browne preguntó a Subh-i-Azal sobre la autoría del texto, y Azal se lo atribuyó a Hājī Mīrzā Jānī, un babí que había muerto en 1852. [ 46 ] [ 47 ]

Browne comparó Nuqṭatu'l-Kāf con Tārīkh-i-Jadīd , una historia bábí posterior escrita por Mīrzā Ḥusayn Hamadānī y basada en parte en la obra de Hājī Mīrzā Jānī. Aunque ambas obras contenían material superpuesto, Tārīkh-i-Jadīd omitió pasajes de Nuqṭatu'l-Kāf que respaldaban la autoridad de Subh-i-Azal. Por lo tanto, Browne concluyó que los baháʼís habían alterado o suprimido la historia bábí anterior para debilitar las afirmaciones de Azal y fortalecer la posición de Baháʼu'lláh. [ 46 ] [ 45 ]

Los escritores baháʼís rechazaron la conclusión de Browne, argumentando que Nuqṭatu'l-Kāf no era idéntico a la crónica original de Hājī Mīrzā Jānī y que los círculos azalíes habían promovido una versión distorsionada o censurada del texto. [ 45 ] Estudios posteriores han respaldado varias objeciones a la interpretación de Browne. Han demostrado que Nuqṭatu'l-Kāf estaba presente en múltiples colecciones baháʼís, incluyendo Irán y Haifa, y por lo tanto no fue simplemente suprimido. También han argumentado que el texto contiene material y actitudes que parecen ser posteriores a la muerte de su supuesto autor, lo que indica que fue revisado o censurado posteriormente a favor de un punto de vista azalí. [ 46 ] Por lo tanto, la obra no debe ser tratada simplemente como la historia original del babismo temprano que Tārīkh-i-Jadīd reemplazó, sino como una tradición alternativa que conserva parte del material temprano a la vez que refleja la posterior configuración de Azalí. [ 46 ]

Denis MacEoin examinó el tema en detalle en The Sources for Early Babi Doctrine and History (1992), y Juan Cole argumentó más tarde que la edición de Browne conservaba las redacciones realizadas durante la división Baháʼí–Azalí. [ 48 ] [ 49 ] [ 45 ] Desde esta perspectiva, Nuqṭatu'l-Kāf es importante porque contiene material babí temprano, pero no puede leerse como un registro neutral o inalterado del movimiento antes de la división.

Los descubrimientos posteriores de manuscritos añadieron otra capa al debate. En 2004, William McCants y Kavian Milani publicaron un manuscrito antiguo de Nuqṭatu'l-Kāf fechado en 1268 AH (1851-1852 d. C.). Descubrieron que este manuscrito antiguo difería solo ligeramente de la versión publicada por Browne, a pesar de que la edición de Browne se basaba en un manuscrito mucho posterior, fechado en 1327 AH (1909 d. C.). [ 50 ] Milani identificó más tarde dos manuscritos aún más antiguos, conocidos como los manuscritos de Haifa y Teherán, que parecen conservar una forma anterior del texto. Estos manuscritos carecen de dos secciones extensas que se encuentran en el manuscrito de 1851-1852 y en la edición de Browne: una sobre la vida y el estatus de Subh-i-Azal y otra sobre "manifestaciones" posteriores. La ausencia de estas secciones en los manuscritos más antiguos sugiere que el material pro-Azal fue añadido posteriormente por los redactores. [ 47 ] Milani concluyó, por lo tanto, que Nuqṭatu'l-Kāf es una historia bábí temprana finalizada alrededor de 1852, pero no simplemente la obra intacta de Hājī Mīrzā Jānī solamente; más bien, parece haber sido producida o compilada por etapas por múltiples autores. [ 47 ]

Por lo tanto, los estudiosos difieren sobre hasta qué punto el texto publicado de Nuqṭatu'l-Kāf refleja la posterior redacción de Azalí. Cole argumentó que la edición de Browne conservó las redacciones realizadas durante la división entre Baháʼí y Azalí, mientras que McCants y Milani, basándose en el manuscrito de 1851-1852, concluyeron que el texto sufrió poca redacción sustancial antes de la publicación de Browne. [ 49 ] [ 51 ] Sin embargo, la evidencia manuscrita indica que la historia textual de Nuqṭatu'l-Kāf es compleja: la obra conserva valioso material babí temprano, pero su autoría, compilación y posterior configuración por parte de Azalí siguen siendo objeto de debate. En particular, la tradición manuscrita sugiere que las secciones que fortalecen el estatus de Subh-i-Azal se añadieron después de que una versión anterior del texto ya hubiera circulado. Por esta razón, Nuqṭatu'l-Kāf no debe considerarse como la historia original intacta del babismo primitivo ni como una prueba directa de la autoridad inicial de Subh-i-Azal. Browne también recibió memorias y crónicas escritas tanto por azalís como por baháʼís en respuesta a la publicación de Nuqṭatu'l-Kāf , las depositó en su colección, pero escribió poco sobre ellas. [ 46 ]

Liderazgo

Subh-i-Azal a una edad más temprana, fecha desconocida. [ 52 ]

Levantamiento de Takur

La comunidad bábí se vio envuelta en varios enfrentamientos militares con el gobierno entre 1848 y 1851. Subh-i-Azal se alió con una facción liderada por Azim y, en 1852, coordinó un nuevo levantamiento militante en Takur , Irán. Este nuevo levantamiento, al parecer, coincidió con un intento de asesinato de Naser al-Din Shah , organizado por Azim. [ 4 ] [ 53 ]

El levantamiento fracasó, y el fallido intento de asesinato provocó que toda la comunidad bábí fuera culpada y severamente castigada por el gobierno. Miles de bábíes fueron asesinados. Subh-i-Azal se disfrazó para escapar de Irán y se unió a un grupo de exiliados en Bagdad. [ 4 ] [ 2 ]

Tras la muerte de Azim en 1852, Subh-i-Azal se convirtió en el líder indiscutible de la facción militante restante de los babíes, que seguía comprometida con una visión de activismo político radical; [ 54 ] representando lo que Amanat describe como una preocupación por «la visión chiíta de un orden político utópico bajo la égida del Imán de la época». [ 55 ] Esta orientación militante, incluyendo la asociación con la facción involucrada en el intento de asesinato de Naser al-Din Shah , se convirtió posteriormente en uno de los principales puntos de contraste entre Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh, cuyos escritos en Bagdad enfatizaban la reforma moral, la persuasión y la evitación de la violencia o la lucha armada. [ 4 ] [ 54 ] [ 56 ]

Bagdad

En Bagdad, Subh-i-Azal mantuvo en secreto su paradero y vivió apartado de la comunidad bábí, manteniendo contacto a través de agentes denominados "testigos del Bayān". Según el historiador baháʼí Sayyid Mahdī Dahajī, Subh-i-Azal designó a siete personas para este papel; Dahajī nombra a tres de ellas como Sayyid Muhammad Isfahānī, Mullā Muhammad Ja'far Narāqī y su hermano Mullā Muhammad Taqī. Shoghi Effendi da el número total de testigos como dieciocho. [ 57 ] Baháʼu'lláh actuó como el principal partidario y defensor de Subh-i-Azal, reconoció públicamente su autoridad y criticó a quienes, en su opinión, exageraban la posición de Subh-i-Azal. Este papel convirtió a Baháʼu'lláh en el principal intermediario entre Subh-i-Azal y muchos babíes, en consonancia con la instrucción del Báb de proteger a Subh-i-Azal. Baháʼu'lláh también fomentó la difusión de la obra principal de Subh-i-Azal del período de Bagdad, Kitab-i-Nur . [ 58 ]

La comunidad bábí en Irán permaneció fragmentada tras las persecuciones de 1852-1853, y surgieron varias reivindicaciones de autoridad en competencia. Uno de los más importantes rivales de Subh-i-Azal fue Mírzá Asad Alláh Khúʼí, conocido como Dayyán, quien afirmaba ser Aquel a quien Dios haría manifiesto . [ 4 ] [ 59 ] Subh-i-Azal respondió con una extensa obra polémica, Mustayqiz , en la que rechazó la pretensión de Dayyán y lo presentó como un peligroso rival. MacEoin señala que el texto contiene pasajes que implican que Dayyán y uno de sus seguidores, Mírzá Ibráhím, deberían ser asesinados. Smith afirma que Subh-i-Azal continuó una política de militancia contra los babíes prominentes que desafiaban su posición y que el asesinato de Dayyán parece haber sido instigado por él. [ 60 ] [ 59 ] Dayyán fue asesinado en 1856 por Mírzá Muḥammad de Māzandarān, un asociado de Subh-i-Azal. [ 4 ] [ 60 ]

Al comienzo del período de Bagdad, aumentaron las tensiones entre Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh. Para evitar profundizar la desunión y las divisiones dentro de la comunidad bábí, Baháʼu'lláh se retiró al Kurdistán, donde vivió recluido durante dos años. [ 4 ] Durante su ausencia, la comunidad bábí en Bagdad se desmoralizó y dividió cada vez más, y los bábíes finalmente pidieron que lo encontraran y lo instaran a regresar. [ 61 ] [ 62 ]

El continuo aislamiento de Subh-i-Azal, su dependencia de intermediarios y su apoyo a políticas militantes contribuyeron a su alienación de una parte sustancial de los babíes, algunos de los cuales prestaron su lealtad a otros pretendientes. [ 2 ] [ 4 ] [ 26 ] Las fuentes baháʼís han atribuido esta alienación a su incompetencia y cobardía, mientras que MacEoin argumenta que su ocultamiento debería entenderse, en cambio, a la luz de la práctica chií de la taqiyya y el modelo del duodécimo imán oculto. MacEoin señala además que Subh-i-Azal actuaba según instrucciones atribuidas al Báb y que la idea de un walī oculto no habría necesariamente preocupado a los babíes. [ 63 ] Sin embargo, su ocultamiento limitó su contacto directo con la comunidad babí en general, mientras que Baháʼu'lláh era accesible, abierto y cada vez más autoritario entre los babíes de Bagdad. [ 26 ] [ 60 ]

Tras regresar del Kurdistán en 1856, Baháʼu'lláh trabajó para reunificar y reorientar moralmente a la desmoralizada comunidad bábí mediante su liderazgo personal, correspondencia y escritos que circularon entre los bábíes de Irak e Irán. [ 60 ] [ 56 ] Estos escritos enfatizaban la disciplina espiritual, la conducta ética, el comportamiento humano y la evitación de la violencia o la lucha armada, contribuyendo a un renacimiento de la vida moral y espiritual de la comunidad. [ 56 ] [ 37 ] Cada vez más, muchos bábíes lo consideraban un líder espiritual por derecho propio y un objeto central de devoción. [ 26 ] Su posición como el líder más visible de la comunidad llegó a ser reconocida no solo por muchos bábíes, sino también por miembros del público en general, notables y funcionarios persas y otomanos. [ 60 ] [ 64 ]

Edirne

En 1863, la mayoría de los babíes fueron convocados por las autoridades otomanas a Estambul, donde permanecieron durante cuatro meses antes de ser exiliados a Edirne del 12 de diciembre de 1863 al 12 de agosto de 1868. [ 65 ] [ 13 ] Durante el viaje a Estambul, Baháʼu'lláh afirmó en privado ser la figura mesiánica prometida en el Bayān, afirmación que luego proclamó más abiertamente en Edirne. [ 2 ] [ 13 ] Este acontecimiento produjo un cisma permanente entre Baháʼu'lláh y Subh-i-Azal. Subh-i-Azal respondió presentando sus propias afirmaciones y resistiéndose a los cambios doctrinales introducidos por Baháʼu'llāh, pero sus esfuerzos por preservar el babismo tradicional atrajeron un apoyo limitado. [ 2 ]

Según los relatos baháʼíes, Subh-i-Azal intentó envenenar a Baháʼu'lláh en Edirne en 1865. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Mirza Aqa Khan Kermani , yerno de Subh-i-Azal, posteriormente dio una versión diferente, afirmando en Hasht-Bihisht que Baháʼu'lláh se había envenenado a sí mismo mientras intentaba envenenar a Subh-i-Azal. [ c ] El historiador Peter Smith considera creíbles los relatos baháʼíes del incidente. [ 67 ] Según se informa, el envenenamiento causó una enfermedad grave y dejó a Baháʼu'lláh con un temblor en la mano por el resto de su vida. [ 67 ] Juan Cole señala que Salmání, barbero y asistente personal de Baháʼu'lláh, informó de otro intento de Subh-i-Azal de asesinar a Baháʼu'lláh a finales del invierno de 1866, en el que Subh-i-Azal supuestamente intentó persuadir a Salmání para que matara a Baháʼu'lláh mientras lo atendía en el baño. [ 70 ] En marzo de 1866, Baháʼu'lláh respondió con una declaración escrita formal a Subh-i-Azal en el Sūri-yi Amr y comenzó a referirse a sus seguidores como baháʼís. [ 67 ]

La disputa provocó una separación de aproximadamente un año que culminó en un cisma definitivo. Los dos hermanos separaron sus hogares, y los babíes de Irak e Irán se dividieron en tres grupos: azalíes, baháʼís y los indecisos. En febrero-marzo de 1867, representantes de los tres grupos se reunieron en Bagdad para debatir; según Cole, la mayoría de los babíes indecisos pronto se unieron a los baháʼís, que ya eran mayoría. [ 71 ] En Edirne, el grupo de unos 100 babíes permaneció socialmente mezclado hasta el verano de 1867, cuando comenzaron a vivir separados según sus lealtades. [ 72 ]

Otra crisis se produjo en agosto o septiembre de 1867, cuando Sayyid Muhammad Isfahānī, un Azalí, instigó un desafío público entre los dos hermanos para resolver sus disputas. [ 72 ] Un viernes por la mañana, Subh-i-Azal desafió a Baháʼu'llāh a presentarse esa tarde en la Mezquita del Sultán Selim para una confrontación pública que involucrara mubāhalih , una súplica ritual para obtener el juicio divino mediante la imprecación recíproca. [ 72 ] Baháʼu'lláh fue a la mezquita, donde se había reunido una multitud, y envió un mensajero a la casa de Subh-i-Azal para recordarle el desafío. Azal respondió que la confrontación tendría que posponerse. Esa noche, Baháʼu'lláh le escribió a Azal proponiendo que el desafío se completara el domingo o el lunes, pero Azal no respondió ni se presentó ninguno de los dos días. [ 73 ] Los baháʼís interpretaron la incomparecencia de Azal ante su propio desafío como una señal de debilidad; el episodio le hizo perder prestigio entre muchos babíes y dañó aún más su credibilidad. [ 67 ] [ 74 ] La noticia del incidente se extendió rápidamente a Irán, donde aún vivía la mayoría de los babíes. [ 74 ]

El exilio posterior de ambas partes fue instigado en parte por las quejas que Subh-i-Azal y su principal partidario, Sayyid Muḥammad Isfahānī, presentaron ante funcionarios otomanos, acusando a Baháʼu'lláh de rebelión, asociación con revolucionarios búlgaros y planes para crear desorden. [ 75 ] [ 76 ] Según se informa, una investigación otomana absolvió a Baháʼu'lláh de estos cargos, pero concluyó que las afirmaciones religiosas de Baháʼu'lláh y Subh-i-Azal podrían convertirse en una fuente de desorden público. [ 75 ] [ 77 ] Por lo tanto, las autoridades otomanas separaron a los dos grupos, enviando a Baháʼu'lláh y sus seguidores a ʻAkká y a Subh-i-Azal y su familia a Famagusta , Chipre . [ 76 ]

En el momento de este exilio, la división se había resuelto abrumadoramente a favor de Baháʼu'lláh, y la gran mayoría de los babíes aceptaron su pretensión. [ 78 ] Entre los exiliados, los seguidores de Subh-i-Azal consistían en su familia y solo otros dos seguidores, Sayyid Muḥammad Isfahānī y Áqā Jān Big-i Kaj-Kulāh, mientras que Baháʼu'lláh estaba acompañado por su familia y unos setenta seguidores. [ 79 ] [ 80 ]

Chipre

El exilio formal de Subh-i-Azal terminó en 1881, [ 4 ] cuando Chipre fue adquirida por Gran Bretaña tras la guerra ruso-turca (1877-1878) , pero permaneció en la isla el resto de su vida hasta su muerte el 29 de abril de 1912. Se mantuvo esquivo y reservado, viviendo de una pensión británica y siendo considerado un santo musulmán por el pueblo de Chipre, llegando incluso a recibir un entierro musulmán. [ 4 ] Desde Chipre, parecía tener poco contacto con los babíes en Irán.

Harry Luke , un funcionario de la Oficina Colonial Británica, comentó en 1913 que después de la llegada de Subh-i-Azal a Chipre,

Entonces ocurrió un fenómeno curioso. Si bien doctrinalmente había pocas diferencias entre ambos bandos, siendo la base del cisma una cuestión personal, uno creció enormemente mientras que el otro menguó. Rápidamente, los Ezelis se redujeron a un puñado, y pronto quedaron confinados, casi por completo, a los miembros de la devota familia de Subh-i-Ezel. [ 81 ]

En Chipre, Subh-i-Azal estuvo en contacto con Edward Granville Browne, quien lo visitó allí en marzo de 1890. Subh-i-Azal le proporcionó a Browne copias de algunas obras del Báb que poseía, así como su propio relato conciso de la historia del movimiento bábí. También intercambió correspondencia con ALM Nicolas, un diplomático francés en Irán, para quien escribió Conducta de los Jefes de Estado ( en persa : سلوک رؤسا با مردم ), un tratado político que hacía referencia a los acontecimientos ocurridos en Francia durante la década anterior.

Muerte

Subh-i-Azal comenzó a mostrar síntomas de una enfermedad no identificada en julio de 1911. Su estado empeoró en septiembre del mismo año y falleció el 29 de abril de 1912. Fue enterrado según las costumbres islámicas fuera de Famagusta, sin la presencia de los testigos del Bayān. [ 82 ]

Sucesión

Hay informes contradictorios sobre la sucesión de Subh-i-Azal, y la incertidumbre persistió después de su muerte. Según se informa, primero pretendió nombrar a su hijo mayor, Ahmad, pero retiró el nombramiento tras una disputa entre ellos. Luego designó a Hādī Dawlatābādī como su sucesor y líder de la comunidad Azalí en Irán. [ 83 ] [ 84 ] Hādī posteriormente retractó públicamente su fe en el Báb y Subh-i-Azal. [ 85 ] [ 83 ] Había sido amenazado de muerte por un clérigo local, y a pesar de su retractación pública, según se informa, continuó siendo un líder Azalí en secreto. [ 83 ] Hādī murió en 1908, varios años antes que Subh-i-Azal. Posteriormente, Subh-i-Azal nombró al hijo de Hādī, Yahyā Dawlatābādī (m. 1939), como su sucesor. Hay poca evidencia de que dirigiera activamente la comunidad Azalí o escribiera extensamente sobre temas religiosos bábíes. Cualquier cadena identificable de liderazgo Azalí parece haberse disuelto durante o después de su mandato. [ 83 ] [ 2 ] [ 53 ]

El hijo de Subh-i-Azal, Rizwan ʻAli, escribió a CD Cobham el 11 de julio de 1912:

[Subhi-i-Azal] antes de su muerte había nombrado [como su albacea o sucesor] ​​al hijo de Aqā Mīrzā Muhammad Hādī de Dawlatābād. [ 86 ]

Esta declaración parece referirse a Yahyā Dawlatābādī, hijo de Hādī Dawlatābādī. Sin embargo, otros informes contemporáneos indicaron que la sucesión seguía siendo objeto de disputa. HC Lukach escribió a Browne el 5 de septiembre de 1912:

Al parecer, Subhi-i-Azal dejó una carta en la que indicaba que aquel de sus hijos que más se asemejara a él en su modo de vida y principios debía ser su sucesor. Aún no se ha decidido cuál de los hijos cumple esta condición; por consiguiente, todos los hijos parecen ser coherederos en la actualidad... Hasta donde sé, todavía no se han tomado medidas para elegir un walī [es decir, sucesor o albacea]. [ 87 ]

Jalāl Azal, nieto de Subh-i-Azal, quien rechazó los nombramientos reportados de Hādī y Yahyā Dawlatābādī, le dijo a William Miller en algún momento entre 1967 y 1971 que Subh-i-Azal no había nombrado a ningún sucesor. [ 11 ] [ 88 ]

Santuario

En la década de 1960, se construyó un pequeño santuario en el lugar de la tumba de Subh-i-Azal en Famagusta. Según un bahá'í local, su construcción fue orquestada por una mujer iraní adinerada que afirmaba ser pariente de Subh-i-Azal. Posteriormente, en la década de 1990, el santuario quedó al cuidado del nieto de Subh-i-Azal, Rida Ezel. [ 89 ]

Impacto y legado

El liderazgo de Subh-i-Azal en el movimiento bábí condujo a la formación del azalísmo ( en persa : ازلیه Azalíyye ), una rama distinta del bábismo que siguió su autoridad como sucesor designado del Báb. [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] Sus seguidores, conocidos como azalís ( en persa : ازلیان Azalíyân ), continuaron defendiendo las enseñanzas del Báb mientras rechazaban las afirmaciones mesiánicas de Baháʼu'lláh y otros que afirmaban ser " Aquel a quien Dios hará manifiesto ". [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 12 ] La división entre Baháʼí y Azalí en la década de 1860 resultó en que la mayoría de los babíes siguieran a Baháʼu'lláh, quien fundó la Fe Baháʼí , mientras que un grupo más pequeño permaneció leal a Subh-i-Azal, formando la comunidad Azalí. [ 95 ] Para 1890, Edward Granville Browne estimó que solo una pequeña fracción —quizás tres o cuatro de cada cien babíes— eran Azalíes, y el resto aceptó a Baháʼu'lláh. [ 98 ]

Características distintivas

Los azalís se adhirieron a una interpretación conservadora del babismo, enfatizando las leyes y enseñanzas del Báb tal como se describen en el Bayān. Rechazaron la afirmación de Baháʼu'lláh en 1863 por considerarla prematura, argumentando que el mundo primero debía aceptar plenamente las leyes del Báb antes de que pudiera aparecer el mesías prometido. [ 95 ] Esta interpretación azalí no fue compartida por muchos otros babíes. Los escritos del Báb presentan repetidamente el reconocimiento de Aquel a quien Dios hará manifiesto como el propósito central de la revelación bábí. [ 99 ] El Báb instruyó a sus seguidores a reconocer la figura prometida mediante la investigación independiente, advirtiéndoles que no permitieran que ni siquiera sus propios escritos, su propia autoridad o la autoridad de babíes destacados como las Cartas de los Vivos fueran un obstáculo para reconocerlo. [ 100 ] También se refirió a la llegada de la figura prometida en términos que muchos babíes entendieron como implicando una inminencia relativa, incluyendo referencias al "año nueve" y al "año diecinueve". [ 101 ] La aparición de numerosos reclamantes de esta posición después de la ejecución del Báb también indica que muchos babíes no consideraban que la figura prometida perteneciera necesariamente a un futuro lejano. [ 102 ] [ 103 ]

Denis MacEoin caracteriza el babismo azalí como una continuación conservadora del movimiento bábí original, marcada por la resistencia a la innovación, una orientación religiosa más esotérica y una oposición constante al estado Qajar. [ 2 ] Los azalíes también mantuvieron un compromiso más fuerte con el activismo político que la comunidad baháʼí, que enfatizaba la no participación en la política partidista y revolucionaria. [ 2 ] Los dos grupos diferían en sus enfoques de la reforma. Mientras que los azalíes estaban más estrechamente asociados con el activismo político y la oposición al estado Qajar, los líderes baháʼíes impulsaron muchas ideas asociadas con el pensamiento reformista y constitucionalista posterior a través de enseñanzas religiosas e iniciativas de construcción de comunidad. Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá abogaron por principios como el gobierno consultivo, la democracia, la justicia, el estado de derecho, la educación universal, la eliminación de los prejuicios, el avance de la mujer y el progreso moral y material de la sociedad. [ 104 ] [ 105 ] Muchas de estas ideas aparecieron en los escritos baháʼís décadas antes de la Revolución Constitucional Persa. Los baháʼís pusieron en práctica estos principios mediante consejos locales electos en lugar de liderazgo clerical, escuelas modernas abiertas más allá de la comunidad baháʼí, incluyendo escuelas para niñas, iniciativas de alfabetización y educación para mujeres, y otras formas de reforma social. [ 105 ]

Participación en los movimientos de reforma persas.

Varios Azalís desempeñaron papeles importantes en los movimientos de reforma secular y constitucional en Irán, particularmente durante la Revolución Constitucional Persa de 1905-1911. [ 89 ] Azalís prominentes, incluidos los yernos de Subh-i-Azal, Sheikh Ahmad Rouhi y Mirza Aqa Khan Kermani , así como Yahyā Dawlatābādī, su sucesor designado, fueron influyentes en la defensa de reformas constitucionales y seculares. [ 106 ] [ 107 ] Sus escritos y actividades contribuyeron al impulso para poner fin a la monarquía absoluta iraní.

La propia comunidad Azalí sufrió represión por considerarse una herejía, y las acusaciones de pertenecer a esta comunidad solían ser suficientes para desacreditar a las personas ante la opinión pública. [ 2 ] La práctica de la taqiyya entre los Azalís complicó aún más los esfuerzos por identificar su participación en movimientos reformistas y constitucionalistas.

Aunque los líderes baháʼís apoyaron los principios constitucionales en sus escritos, evitaron alinear abiertamente a la comunidad baháʼí con la Revolución Constitucional. Esta cautela tenía como objetivo evitar provocar a los opositores de la Fe baháʼí y poner en peligro a la vulnerable comunidad baháʼí, exponiéndola a una mayor persecución y estigmatización en medio del conflicto político; también reflejaba la preocupación de que un apoyo baháʼí visible pudiera perjudicar al propio movimiento constitucional al permitir que sus opositores lo presentaran como inspirado por la fe baháʼí. [ 108 ] [ 109 ] En cambio, los baháʼís promovieron ideas reformistas mediante un lenguaje religioso culturalmente familiar y a través de iniciativas prácticas, incluyendo instituciones comunitarias electas, educación moderna, escuelas para niñas, alfabetización femenina y educación pública, reforma ética y otras actividades sociales. [ 110 ] [ 105 ]

Práctica de taqiyya

La práctica de la taqiyya (disimulación) estaba muy extendida entre los azalís, justificada como respuesta a la violenta opresión que sufría la comunidad bábí. Si bien algunos líderes bábíes prominentes desalentaban la taqiyya y declaraban abiertamente su fe, lo que a menudo resultaba en el martirio, los azalís la adoptaban como un requisito imperativo. [ 111 ] Esta práctica se arraigó profundamente, y algunos líderes azalíes, como Mirza Aqa Khan Kermani y Shaykh Ahmad Ruhi, retractaron abiertamente su fe o alteraron las enseñanzas y la historia bábíes en sus obras para ocultar sus afiliaciones. [ 111 ] La literatura azalí glorificaba la taqiyya como una virtud, clasificándola en varios niveles de ocultación, lo que permitía a la comunidad operar de forma encubierta, pero también contribuía a su oscuridad. [ 2 ]

Algunos estudiosos advierten que la práctica de la taqiyya por parte de los Azalí complica el registro de las fuentes: Manuchehri y otros señalan que se informa que destacados Azalí como Mirza Aqa Khan Kermani y Sheikh Ahmad Rouhi alteraron o reformularon las enseñanzas y la historia bábíes en sus escritos, lo que afecta la fiabilidad de algunos relatos sobre el origen de los Azalí. [ 111 ] Armin Eschraghi argumenta de manera similar que la estricta adhesión a la disimulación llevó a los Azalí restantes a integrarse en su entorno musulmán y a desaparecer en gran medida como grupo distinto, citando el caso de Hádí Dawlatābādí, quien se dice que maldijo al Báb desde el púlpito de una mezquita a finales de la década de 1880 para protegerse. [ 112 ]

Declive del azalismo

Tras la Revolución Constitucional, la comunidad Azalí se estancó y gradualmente desapareció como entidad organizada. A finales del siglo XX, su número se había reducido a unos pocos miles, principalmente en Irán, superados significativamente por los millones de seguidores baháʼís en todo el mundo. [ 12 ] [ 2 ] [ 113 ] La falta de un líder reconocido o una organización central tras la muerte de Subh-i-Azal en 1912 contribuyó a este declive. [ 2 ] La membresía se volvió secreta, a menudo transmitida por líneas familiares, y los conversos eran raros. [ 2 ] Las estimaciones de la década de 1970 sugerían que entre 500 y 5000 Azalís permanecían en Irán, con un pequeño número en Uzbekistán en 2009. [ 4 ] [ 13 ]

Figuras destacadas de Azalí

A pesar de su reducido número, los Azalís incluían a varias figuras políticas y literarias iraníes prominentes. Además de Rouhi, Kermani y Dawlatābādī, otros como Jamāl al-Dīn Esfahānī y Malik al-Motakallemīn se asociaron con el babismo Azalí e influyeron en las reformas constitucionales. [ 107 ] [ 114 ] Los siete testigos del Bayān que permanecieron leales a Subh-i-Azal fueron Sayyid Muhammad Isfahani, Mulla Muhammad Ja'far Naraqi, Mulla Muhammad Taqi, Haji Sayyid Muhammad (Isfahani), Haji Sayyid Jawad (al-Karbala'i), Mirza Muhammad Husayn Mutawalli-bashi Qummi y Mulla Rajab 'Ali Qahir. [ 57 ] Las fuentes baháʼíes afirman que los 11 testigos restantes se convirtieron posteriormente en baháʼíes. [ 115 ]

El legado de Subh-i-Azal

El liderazgo de Subh-i-Azal y la posterior formación del azalísmo dejaron un legado complejo. Si bien sus seguidores desempeñaron un papel en las reformas constitucionales de Irán, su adhesión a la taqiyya y la falta de un liderazgo centralizado tras su muerte limitaron su impacto duradero. Ahmad Bahhāj (1853-1933), uno de los hijos de Subh-i-Azal, se trasladó posteriormente a Haifa y parece haberse convertido en baháʼí, siendo enterrado en un cementerio baháʼí. [ 116 ] Jalal Azal, su nieto, inicialmente mostró indicios de alinearse con la Fe baháʼí, pero posteriormente se opuso a ʻAbdu'l-Bahā. [ 117 ] El pequeño santuario construido en la tumba de Subh-i-Azal en Famagusta en la década de 1960, cuidado por su nieto Rida Ezel en la década de 1990, sigue siendo un pequeño testimonio de su legado. [ 89 ]

Obras

Una de las obras más conocidas de Subh-i-Azal es el Libro de la Luz ( en persa : کتاب نور , romanizado :  kitāb-i-nūr ), escrito en Bagdad durante los primeros años posteriores a la muerte del Báb (1852-1853). El Libro de la Luz es un libro al estilo del Corán , compuesto por 77 suwar que consisten en aleyas árabes , es decir, en el primero de los cinco grados de la revelación bábí. Subh-i-Azal lo describe como prueba de su condición de sucesor (waliyy) del Báb, en su obra posterior titulada El Durmiente Despertado ( en árabe : مستيقظ , romanizado :  mustayqiẓ ). [ 118 ] El capítulo inicial, titulado Capítulo del Bayān ( árabe : سورة البيان , romanizado :  sūrah al-bayān ), consta de siete versículos, a imitación de Al-Fatiha . [ 119 ]

Subh-i-Azal escribió varias obras que hacen referencia al Bayān. Leyes del Bayān ( en persa : احکام بیان , romanizado :  aḥkām-i-bayān ) es una explicación en árabe de las leyes y ordenanzas del Bayān, organizadas en Unidades ( wāḥid ), de forma similar al propio Bayān. Suplemento al Bayān persa ( en persa : ذیل بیان فارسی , romanizado :  dhīl-i-bayān-i-fārsī ) es una extensión del texto original del Bayān persa, desde la 9.ª Unidad, 11.ª Puerta hasta la 11.ª Unidad, 19.ª Puerta (la misma extensión que el Bayān árabe). [ 120 ] El Espejo de Bayān ( en persa : کتاب مرات البيان , romanizado :  kitāb-i-mir'āt-al-bayān ) se compone de 131 Puertas (capítulos) en cuatro de los cinco modos bayánicos (versos, oraciones, sermones, discursos). [ 121 ]

Grandes colecciones de obras de Subh-i-Azal se encuentran en la Colección Oriental de la Biblioteca del Museo Británico, Londres; en la Colección Browne de la Universidad de Cambridge; en la Biblioteca Nacional de París; y en la Universidad de Princeton. [ 6 ] En la introducción en inglés de "Reminiscencias personales de la insurrección bábí en Zanjan en 1850", Browne enumera treinta y ocho títulos como obras de Subh-i-Azal, citando una bibliografía preparada por el hijo de Subh-i-Azal, Rizwān ʿAlī. [ 121 ] En "Materiales para el estudio de la religión bábí", Browne enumera las obras de Subh-i-Azal recopiladas por él, con una breve descripción de cada una de ellas. [ 122 ]

Puntos de vista políticos

Las ideas políticas de Subh-i-Azal combinan el pensamiento esotérico con ideas modernas en lo que Juan Cole describe como «una extraña amalgama de esoterismo ismaelita, aprobación de la monarquía y republicanismo radical». Subh-i-Azal creía que un líder elegido por el pueblo debía gobernar colectivamente, elogiando al líder republicano francés, Léon Gambetta . En un tratado escrito para ALM Nicolas, Subh-i-Azal afirma que es lícito derrocar a un líder tiránico mediante una revuelta popular, pero que, de ser posible, debe hacerse sin derramamiento de sangre. Según Cole, esta filosofía despertó el interés de los intelectuales reformistas de la Revolución Constitucional Persa.

Para un líder con mandato divino, Subh-i-Azal también considera aceptable el gobierno absoluto, siempre que sea justo. El líder ideal, según Subh-i-Azal, es aquel que combina el liderazgo temporal y el espiritual. Cole considera esto una posible evidencia de sus propias ambiciones políticas y señala que algunos de sus seguidores durante la Revolución Constitucional querían llevarlo a Teherán y convertirlo en rey. [ 123 ]

Notas

  1. ↑ Persa : صبح ازل , romanizado :  Ṣobḥ-e Azal
  2. ↑ Persa : میرزا یحیی , romanizado :  Mirzā Yaḥyā
  3. ↑ Kirmani hizo esta afirmación en Hasht-Bihisht , partes de la cual son resumidas por Edward G. Browne en la "Nota W" de su traducción de A Traveller's Narrative . [ 69 ]

Citas

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Lecturas adicionales

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