Bappabhattisuri

De joven asceta, aprendió las escrituras y adquirió conocimientos de razonamiento y lógica de su preceptor Siddhasenasuri, considerado un monje erudito y altamente cualificado. Se dice que Bappabhatti dominó las 72 artes. La leyenda también cuenta que su preceptor le dio un mantra de Saraswati , y al recitarlo, recibió la bendición de la semidiosa Saraswati. ^{[ 1 ] [ 4 ]}

Es uno de los pocos ascetas que alcanzó la posición de Ācārya en la Chaturvidha Sangha del jainismo en tan solo 4 años después de su iniciación como monje jainista. A los 11 años, fue consagrado como " acharya " y se convirtió en uno de los ascetas más jóvenes en obtener dicho título. Posteriormente, fue renombrado como Bappabhattisuri. ^{[ 3 ]}

Tras la muerte de su preceptor, pasó la mayor parte de su vida ascética en el este y el norte de la India, en Mathura , Bengala Occidental , Kannauj y otras ciudades y pueblos del norte de la India. Son muy conocidos los relatos sobre su influencia en el rey Ama de Kannauj y en los ascetas y reyes de Mathura. ^{[ 3 ]}

Una vez, Bappabhattisuri vagaba por Kannauj cuando comenzó a llover torrencialmente. Como los monjes jainistas no tocan agua sin hervir, se detuvo en un templo, esperando a que cesara la lluvia. Al mismo tiempo, el príncipe Āma , hijo de Yashovarman , rey de Kannauj, también entró en el templo. El príncipe encontró una praśasti ( inscripción ) en el templo y le pidió a Bappabhattisuri que le explicara su significado. Este último se lo explicó con gran detalle, lo que impresionó al príncipe. Lo acompañó a un upashraya y desarrolló una profunda reverencia por él. El príncipe le prometió entonces la mitad de su reino cuando se convirtiera en rey. Sin embargo, Bappabhattisuri le explicó el voto de no posesión que hacen los monjes jainistas. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Tras su regreso a Kannauj, su padre falleció y fue proclamado rey. Entonces invitó a Bappabhattisuri a rendirle homenaje. Cuando Bappabhattisuri llegó, Āma le pidió que se sentara en su trono como muestra de respeto. Sin embargo, al considerarlo inapropiado para un monje jainista, Bappabhattisuri rechazó respetuosamente la oferta. No obstante, permaneció allí un tiempo e impresionó a todos en la corte con su sabiduría al resolver los acertijos que el rey le planteaba. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Algunos hombres de la corte del rey le tenían celos e intentaron poner al rey en contra de Bappabhattisuri. El rey actuó de manera diferente y, cuando Bappabhattisuri se dio cuenta de esto, decidió marcharse. Se dirigió a Bengala Occidental, donde reinaba el rey Dharmaraja . Este último era enemigo del rey Āma , pero reconoció la sabiduría de Bappabhattisuri, por lo que lo recibió con los brazos abiertos. Cuando Āma se arrepintió de su mala conducta, intentó averiguar el paradero de Bappabhattisuri. Tras descubrir que se encontraba en el reino de Dharmaraja, Āma fue allí para pedirle que regresara. Bappabhattisuri accedió y volvió a Kannauj. Se dice entonces que Bappabhattisuri fue el mentor espiritual del rey Āma. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Vardhana Kunjara, un popular erudito y orador budista , vivía en el reino del rey Dharmaraja en aquel entonces. Este último ideó una forma de vengarse de Āma invitando a Bappabhattisuri a un debate con Vardhana Kunjara. La condición del debate era que el rey del reino del debatiente perdiera su reino y lo cediera al rey del reino del vencedor. ^{[ 12 ]} El debate se prolongó durante seis meses, tras los cuales Vardhana Kunjara perdió. Āma ganó el reino de Dharmaraja. Sin embargo, a petición de Bappabhattisuri, el reino fue devuelto a Dharmaraja, quien entonces adoptó el jainismo . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 13 ]}

El rey Āma organizó una sangha (peregrinación) a los templos jainistas de Girnar . Juró ayunar hasta adorar la imagen de Neminatha en la cima de la colina. Antes de llegar a Khambhat , sintió hambre. Se dice que Bappabhattisuri invocó a la semidiosa Ambika , quien trajo la imagen de Neminatha desde la cima de la colina para que el rey la adorara y rompiera su ayuno. ^{[ 14 ]} La sangha primero fue a los templos de Palitana y luego comenzó a moverse hacia los templos jainistas de Girnar . ^{[ 15 ]} Al llegar a las faldas del monte Girnar , los Digambaras les impidieron subir la colina . Estos últimos creían que la secta Digambara era la verdadera sangha jainista y que la secta Śvetāmbara había surgido posteriormente. Una sangha de 11 reyes Digambara con artillería pesada y caballería estaba lista para entrar en batalla para establecer la propiedad del santuario en la cima de la montaña. El rey Āma se enfureció y declaró la guerra a los once reyes Digambara. Sin embargo, antes de que la situación se agravara, Bappabhattisuri los calmó y abogó por la paz entre ambas sectas. Los monjes Digambara también profesaban la fe en los principios jainistas, por lo que estuvieron de acuerdo con él. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Bappabhattisuri sugirió preguntar a la semidiosa Ambika sobre la verdadera propiedad del santuario en la cima de la montaña. Además, sugirió que el debate se llevara a cabo de la siguiente manera : cada secta enviaría una muchacha a la secta contraria y esta la haría hablar. Los Śvetāmbaras enviaron a una joven, pero los Digambaras no lograron que hablara después de intentarlo durante 36 horas. Entonces, los Digambaras enviaron a una joven al bando contrario. Justo cuando Bappabhattisuri la miró y la bendijo levantando su mano y mostrando la palma, la semidiosa Ambika habló a través de ella las siguientes palabras y declaró sobre la propiedad del lugar de peregrinación: - ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

En prácrito: -

इक्को वि नमुक्कारो, जिणवर-वसहस्स वद्धमाणस्स, संसार-सागराओ, तारेइ नरं व नारिं वा।

Transliteración al inglés: -

Ikko Vi Namukkāro, Jinavara – Vasahassa Vaddhamānassa, Sansāra-Sāgarao, Tārei Naram Va Nārim Vā.

Traducción al inglés: -

Incluso un solo saludo realizado a la perfección a Vardhamana Mahavira, transportará a un hombre o a una mujer a través del océano de la existencia mundana.

Al oír este himno en prácrito, todos quedaron confundidos, así que un rey Digambara preguntó cortésmente a Bappabhattisuri sobre el significado del himno. Dijo que los Śvetāmbaras creen que hombres, mujeres e incluso eunucos impotentes pueden alcanzar la salvación, y que esto se opone estrictamente a la ideología Digambara, que cree que solo los hombres pueden alcanzar la salvación, como propagaba Sivabhuti . Como los Śvetāmbaras hicieron hablar a la muchacha, salieron victoriosos y ascendieron la colina para completar su peregrinación. ^{[ 4 ]} Desde entonces, el santuario en la cima de la montaña pertenece exclusivamente a los Śvetāmbaras . Desde entonces, e incluso hoy, los Digambaras no adoran al ídolo en dicho santuario. Se dice que después de estas líneas, la multitud Śvetāmbara pronunció las siguientes palabras al unísono: - ^{[ 16 ] [ 4 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Ujjiinta Sela – Sihare, Dikkha Nanam Nisihia Jassa, Tam Dhamma – Cakka – Vattim, Arittha Nemim Namamsami

El significado de las palabras anteriores: -

Yo venero a Arishtanemi, el monarca omnisciente, quien recibió la iniciación, el conocimiento perfecto (kevala-jnäna) y la liberación (moksha) en la cima del monte Girnara.

A diferencia de las escrituras Digambara , el canon Śvetāmbara aprueba y acepta tanto a los ascetas Sthavirakalpi (vestidos) como a los Jinakalpi (desnudos), tal como se describe en el Ācārāṅga Sūtra y el Sutrakritanga Sutra . Los seguidores de la secta Digambara veneran únicamente el estado liberado de los Tirthankaras , mientras que los seguidores de la secta Śvetāmbara veneran todas las etapas de la vida de un Tirthankara. El canon Śvetāmbara y las escrituras no canónicas posteriores que describen el canon con mayor detalle también describen que el estado liberado de un Tirthankara no tiene posesiones (por lo tanto, tales ídolos están desnudos), mientras que el estado mundano de un Tirthankara puede ser decorado y se le puede mostrar devoción mediante el uso de materiales de decoración costosos (por lo tanto, tales ídolos están vestidos). Esto también se observa en el caso de los ídolos Jivantasvami , que solo son venerados por la secta Śvetāmbara y no por la secta Digambara. Las joyas para las orejas son una forma común de identificar los antiguos ídolos Śvetāmbara que ahora están en posesión de sus contrapartes Digambara . Por lo tanto, los seguidores de la secta Śvetāmbara veneraban tanto ídolos vestidos como desnudos de Tirthankaras antes de que surgieran disputas entre ellos y los Digambara . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

Antes de este incidente en Girnar , los Śvetāmbaras veneraban ídolos vestidos y desnudos de los Tirthankaras . Sin embargo, después de este incidente, para evitar futuros problemas sobre la propiedad de los ídolos y los templos, Bappabhattisuri convocó a todos los acharyas Śvetāmbara y estos decretaron unánimemente que todos los ídolos esculpidos por la secta Śvetāmbara desde entonces, estarían vestidos con un cinturón ( kandora ) y un trozo de tela ( kachhota ) justo debajo de las piernas dobladas de un ídolo Tirthankara . Con el tiempo, se añadieron otros elementos, como ojos de aspecto humano y bhaala -tilak ( una marca en el centro de la frente ), para marcar una clara distinción entre los nuevos ídolos Śvetāmbara y los ídolos Digambara . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}