Bautistas

Las iglesias bautistas remontan su historia a los disidentes ingleses , en la Inglaterra del siglo XVII, 75 años después de la formación de la Iglesia de Inglaterra , durante la Reforma Protestante inglesa . ^{[ 9 ]} Esta visión de los orígenes bautistas es la más precisa históricamente y es ampliamente aceptada. ^{[ 10 ]} Fue una época de considerable agitación política y religiosa. Tanto individuos como iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencían de que se había descubierto una "verdad" más bíblica. ^{[ 11 ]}

Durante la Reforma, la Iglesia de Inglaterra ( anglicanos ) se separó de la Iglesia Católica Romana . Algunos cristianos no estaban satisfechos con los logros de la Reforma protestante principal. ^{[ 4 ] [ 12 ]} También hubo protestantes decepcionados porque la Iglesia de Inglaterra no había corregido lo que algunos consideraban errores y abusos, siendo los más críticos con la dirección de la iglesia. Se les conoció como « puritanos ». La mayoría de los puritanos del siglo XVI eran conformistas, permanecieron en la Iglesia Anglicana e intentaron realizar cambios constructivos desde dentro. Otros puritanos abandonaron la iglesia establecida debido a esta insatisfacción puritana, y se les conoció como separatistas, disidentes o inconformistas. ^{[ 6 ]}

En 1579, Faustus Socinus fundó la Hermana Unitaria Polaca en Polonia-Lituania , un país tolerante. Los unitarios enseñaban el bautismo por inmersión . Tras su expulsión de la Mancomunidad Polaco-Lituana en 1658, muchos huyeron a los Países Bajos. Allí, los unitarios introdujeron el bautismo por inmersión entre los menonitas neerlandeses . ^{[ 13 ]}

Las iglesias bautistas tienen sus orígenes en John Smyth , Thomas Helwys y John Murton en el Reino de Inglaterra y la República Holandesa . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Debido a que compartían creencias con los congregacionalistas , se exiliaron en 1608 con otros creyentes que sostenían las mismas posiciones. ^{[ 17 ]} Creen que la Biblia debe ser la guía principal y que el bautismo por fe es lo que la Biblia enseña. ^{[ 18 ]} En 1609, año considerado como la fundación de la tradición bautista, estos disidentes exiliados bautizaron a los creyentes y su iglesia se convirtió en la primera iglesia bautista. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

En 1609, mientras aún se encontraba allí, Smyth escribió un tratado titulado «El carácter de la bestia». En él expresó dos proposiciones: primero, que los infantes no debían ser bautizados ; y segundo, que los incrédulos debían ser admitidos en la verdadera Iglesia mediante el bautismo. ^{[ 11 ]} Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debía consistir únicamente en creyentes regenerados que hubieran sido bautizados confesando su fe y sus pecados pasados. Rechazaban la doctrina del bautismo infantil. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Poco después, en 1610, Smyth fue expulsado de la iglesia. ^{[ 6 ]} Finalmente, Smyth se comprometió con el bautismo de creyentes como el único bautismo bíblico. Estaba convencido, basándose en su interpretación de las Escrituras, de que los infantes no serían condenados si morían en la infancia. ^{[ 23 ]} Smyth, convencido de que su autobautismo era inválido, solicitó la unión con los menonitas de Waterland. Murió antes de lograrla, y algunos de sus partidarios se convirtieron en menonitas. Helwys y Murton, entre otros, mantuvieron su compromiso con el bautismo de creyentes que se originaría en la tradición bautista. ^{[ 23 ]} La denominación bautista moderna es una ramificación de la iglesia inglesa de Ámsterdam. ^{[ 12 ]} Los bautistas rechazaron el nombre de "anabaptista" (literalmente, "rebautizador") cuando sus oponentes los llamaron así en burla porque consideraban a los anabaptistas como herejes . McBeth escribe que, incluso en el siglo XVIII, muchos bautistas se referían a sí mismos como "los cristianos comúnmente —aunque falsamente— llamados anabaptistas". ^{[ 24 ]}

Helwys asumió el liderazgo, llevando a la iglesia de regreso a Inglaterra en 1612, y publicó la primera confesión de fe bautista : la Declaración de Fe de Helwys, o " Una Declaración de Fe del Pueblo Inglés ", en 1611. ^{[ 25 ]} Estableció la iglesia en Spitalfields , al este de Londres, en 1612. Se la conoció como la primera iglesia bautista general. ^{[ 26 ]}

Otro hito en el desarrollo temprano de la tradición bautista fue en 1638 con John Spilsbury , un ministro calvinista que más tarde ayudó a promover la práctica del bautismo por inmersión (en contraposición a la aspersión o la fumigación ). ^{[ 10 ]} Según Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico Bautista del Sur , «los convincentes argumentos de Spilsbury a favor de una congregación reunida y disciplinada de creyentes bautizados por inmersión como la iglesia del Nuevo Testamento expresaron y desarrollaron ideas que habían surgido dentro del separatismo, avanzado en la vida de John Smyth y la sufriente congregación de Thomas Helwys, y madurado en los Bautistas Particulares ». ^{[ 10 ]}

Una opinión minoritaria sostiene que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por los anabaptistas continentales o incluso conectados directamente con ellos . ^{[ 27 ]} Entre los representantes de esta teoría se encuentran AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribe que, entre algunos eruditos bautistas contemporáneos, que enfatizan la fe de la comunidad sobre la libertad de conciencia, la teoría anabaptista está resurgiendo. ^{[ 6 ]} Esta visión también fue enseñada por el historiador reformado Philip Schaff . ^{[ 28 ]} Según esta visión, los bautistas compartían creencias y prácticas comunes con los menonitas de Waterland holandeses (uno de los muchos grupos anabaptistas), incluyendo el bautismo de creyentes, la creencia en la libertad religiosa y la separación iglesia-estado , y similitudes en la soteriología .

Es indudable que los bautistas de la República Holandesa tuvieron contacto con los anabaptistas menonitas, e incluso John Smyth se unió posteriormente al movimiento anabaptista, mientras que quienes permanecieron como bautistas lo hicieron bajo la tutela de Thomas Helwys . Sin embargo, aunque es posible que Helwys recibiera una influencia secundaria del anabaptismo holandés, rechazó varias de sus doctrinas, como la cristología melchiorita , y otorgó un papel más elevado al magistrado civil. No obstante, cualquier influencia que Helwys y los bautistas generales pudieran haber ejercido no se traduciría necesariamente en influencia sobre la teología bautista reformada , ya que, si bien comparten el mismo nombre, a menudo se considera que tienen un origen distinto. Sin embargo, algunos historiadores han propuesto que los bautistas reformados también influyeron en los bautistas generales, por ejemplo, sugiriendo la influencia de una población anabaptista inglesa autóctona, en lugar de la de los anabaptistas holandeses. En ocasiones se ha especulado que una población anabaptista autóctona en Inglaterra dio origen a varios grupos disidentes ingleses, incluidos los bautistas particulares. Se ha observado que existen algunas evidencias de una población anabaptista nativa inglesa, y algunos registros históricos mencionan a dos anabaptistas ejecutados en Inglaterra bajo el reinado de Enrique VII en 1575. Sin embargo, muchos historiadores descartan cualquier vínculo entre los bautistas particulares y los anabaptistas, y no existen pruebas explícitas de la influencia anabaptista sobre los bautistas particulares. ^{[ 29 ]}

A pesar de esto, las relaciones entre bautistas y anabaptistas fueron tensas desde el principio, lo que dificulta apoyar la postura anabaptista de forma consensuada. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron una epístola de anatema contra los anabaptistas por lo que consideraban herejías ^{[ 30 ]} , y a lo largo de los siglos los bautistas rechazaron enérgicamente la denominación de «anabaptista». Además , la iglesia de Gainsborough, exiliada en Ámsterdam bajo el liderazgo de Helwys, rechazó la unificación con los anabaptistas de Waterland tras un breve período de asociación; y Helwys expuso negativamente sus creencias y prácticas, considerándolas heréticas ^{[ 31 ]} . No obstante, muchos bautistas modernos tienen una visión mucho más positiva del anabaptismo, destacando los acuerdos en muchos aspectos fundamentales de la teología ^{[ 32 ] .}

Los historiadores bautistas tradicionales escriben desde la perspectiva de que los bautistas existían desde la época de Cristo. ^{[ 33 ]} Los defensores de la visión sucesional o perpetua bautista consideran que el movimiento bautista existió independientemente del catolicismo romano y antes de la Reforma protestante. ^{[ 34 ]} Esta visión se ha caracterizado como «apologética y polémica» y «sin considerar una metodología crítica y científica». ^{[ 35 ]}

La visión de la perpetuidad se identifica a menudo con The Trail of Blood , un folleto de cinco conferencias de James Milton Carroll publicado en 1931. ^{[ 34 ]} Otros escritores bautistas que defendieron la teoría sucesionista de los orígenes bautistas son John T. Christian y Thomas Crosby . ^{[ 34 ] [ 36 ]} Esta visión fue sostenida por el predicador bautista inglés Charles Spurgeon ^{[ 37 ]} así como por Jesse Mercer , quien da nombre a la Universidad Mercer . ^{[ 38 ]} En 1898, William Whitsitt fue presionado para renunciar a su presidencia del Seminario Teológico Bautista del Sur por negar el sucesionismo bautista. ^{[ 39 ]}

En 1612, Helwys regresó a Inglaterra y fundó la iglesia de Ámsterdam en Londres para apoyar las reformas puritanas. Se formaron varias iglesias bautistas no conformistas, conocidas como los bautistas generales. Los bautistas particulares se establecieron cuando un grupo de disidentes adoptó el credobautismo en la década de 1630. ^{[ 40 ]} Para 1644, los bautistas particulares contaban con siete iglesias y habían redactado una confesión de fe llamada la Primera Confesión de Fe de Londres . ^{[ 41 ]} Muchos bautistas particulares ahora se llaman bautistas de la gracia .

Tanto Roger Williams como John Clarke son reconocidos por diferentes fuentes como fundadores de las primeras iglesias bautistas en Norteamérica. ^{[ 42 ]} En 1638, Williams fundó una iglesia bautista en Providence, Rhode Island , y Clarke fundó otra en Newport, Rhode Island . Según un historiador bautista que ha investigado el tema exhaustivamente, «Existe un amplio debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o la de Newport merecían el lugar de "primera" congregación bautista en América. No se conservan registros exactos de ninguna de las dos congregaciones». ^{[ 9 ] [ 43 ]}

El Primer Gran Despertar de la década de 1740 revitalizó a los bautistas, quienes experimentaron un crecimiento espectacular. Los bautistas se convirtieron en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluso entre la población negra esclavizada. ^{[ 5 ]}

La labor misionera bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (actualmente Nueva Escocia y Nuevo Brunswick ) en la década de 1760. ^{[ 44 ]} El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue la Iglesia Bautista Horton (ahora Wolfville) en Wolfville , Nueva Escocia, el 29 de octubre de 1778. ^{[ 45 ]} La iglesia se estableció con la ayuda del evangelista de la Nueva Luz , Henry Alline . Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, se convirtieron y fortalecieron la presencia bautista en la región atlántica. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Dos grupos principales de bautistas formaron la base de las iglesias en las Provincias Marítimas . Estos eran conocidos como Bautistas Regulares (de doctrina calvinista) y Bautistas del Libre Albedrío (de doctrina arminiana). ^{[ 46 ]}

En mayo de 1845, muchas iglesias bautistas del sur de Estados Unidos se separaron de la Convención Trienal , la organización bautista nacional establecida en 1814, debido a la esclavitud. La Sociedad de Misiones Domésticas impidió que los propietarios de esclavos fueran nombrados misioneros. ^{[ 48 ]} Estas iglesias fundaron su propia convención: la Convención Bautista del Sur . La Convención Trienal siguió siendo mayoritariamente (aunque no del todo) norteña. La Convención Trienal se reorganizó en 1907 como las actuales Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. (ABCUSA). ^{[ 49 ]} En 2015, los bautistas en Estados Unidos sumaban 50 millones de personas y constituían aproximadamente un tercio de los protestantes estadounidenses . ^{[ 50 ]}

La primera iglesia bautista en Hamburgo , conocida como la Unión de Iglesias Evangélicas Libres en Alemania , fue fundada por el misionero alemán Johann Gerhard Oncken en 1834. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Fundada en 1849, la Unión de Congregaciones Unidas de Cristianos Bautizados en Alemania y Dinamarca se fusionó en 1942 con la Unión de Cristianos de Iglesias Libres, que se originó en el movimiento de los Hermanos , y así tomó su nombre actual. ^{[ 53 ]} Según un censo publicado por la asociación en 2023, afirmaba tener 786 iglesias y 75 767 miembros. ^{[ 54 ]}

Los Evangeliumschristen-Baptisten («Cristianos Evangélicos Bautistas») son en su mayoría de origen ruso-alemán. Se formaron en 1944 a partir de la fusión de Evangeliums-Christen con los Bautistas. ^{[ 55 ]} Posteriormente, otras iglesias evangélicas libres se unieron a ellos. A diferencia de sus países de origen en Europa del Este, no se fundó en Alemania ninguna unión unificada de Cristianos Evangélicos Bautistas. Algunas de las congregaciones recién formadas se han agrupado en asociaciones congregacionales como la Bruderschaft der Freien Evangeliums Christen Gemeinden («Hermandad de Congregaciones Cristianas Evangélicas Libres») o la Arbeitsgemeinschaft evangelikaler Gemeinden («Grupo de Trabajo de Congregaciones Evangélicas»). Otra parte está conectada con los bautistas alemanes a través de la Arbeitsgemeinschaft der Evangeliumschristen-Baptisten en la Unión de Iglesias Evangélicas Libres o está unida a congregaciones de los Hermanos Menonitas en la Bund Taufgesinnter Gemeinden (Unión de Congregaciones de Mente Bautista). Además, también hay congregaciones fuera de las asociaciones congregacionales. Las congregaciones de la Bund Taufgesinnter Gemeinden (Unión de Congregaciones de Mente Bautista; BTG) tienen raíces en parte bautistas y en parte menonitas . La federación se formó en 1989 a partir de la fusión de seis congregaciones originalmente de orientación bautista, ubicadas principalmente en la región de Ostwestfalen-Lippe . La BTG tiene alrededor de 6000 miembros repartidos en 30 congregaciones. El Bibelseminar (' seminario bíblico '), centro de formación teológica de esta asociación de congregaciones, está ubicado en Bonn y ofrece un programa de estudios regular, así como un curso teológico por correspondencia y una escuela teológica nocturna. ^{[ 56 ]}

La Convención Bautista Internacional tiene sus orígenes en la fundación de iglesias por soldados estadounidenses. En Alemania, cuenta con 25 congregaciones de habla inglesa. Desde sus inicios en Wiesbaden y Frankfurt , en 1958 se formó un grupo de trabajo informal, la Asociación de Bautistas de Europa Continental, a la que se unieron otras congregaciones y que, a partir de 1961, recibió el apoyo de la asociación de congregaciones norteamericanas de la Convención Bautista del Sur . En 1964, la Asociación adoptó su nombre actual. ^{[ 57 ]}

El predicador Karl Justin Mathias Möllersvärd fue el primero en predicar las enseñanzas bautistas en Finlandia y provocó un avivamiento, aunque no permaneció mucho tiempo debido a la feroz oposición. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} Sin embargo, el movimiento continuó creciendo. En 1855, un residente de Åland regresó de Estocolmo con material sobre las creencias bautistas escrito por el ex sacerdote luterano Anders Wiberg . El agricultor Johan Erik Östling se sintió inspirado a viajar a Estocolmo al año siguiente y bautizarse, convirtiéndose así en el primer bautista finlandés. ^{[ 60 ]} Varios bautismos se realizaron en Föglö, Åland , al año siguiente; se unieron a los que ya se habían bautizado en Suecia para fundar la primera iglesia bautista finlandesa en 1856 en Föglö. ^{[ 61 ]}

El sacerdote luterano Henrik Heikel , quien habló con los bautistas para conocer mejor sus creencias, desempeñó un papel clave en la expansión de la iglesia. ^{[ 60 ]} Heikel se mudó a Finlandia continental con su familia en 1860. Pedersöre, en Ostrobotnia, se convirtió en su hogar cuando fue nombrado sacerdote de la iglesia luterana de la zona. La familia mantuvo contacto con los bautistas de Åland; tras su muerte en 1867, su hijo Viktor y su hija Anna fueron bautizados como bautistas por Wiberg en Estocolmo. Sus conversiones propiciaron muchas más después de que Anna regresara con literatura y comenzara a celebrar reuniones. La familia recibió la visita de un pastor bautista, Adolf Herman Valén, quien había estado presente en la audiencia con Heikel diez años antes; celebraron reuniones juntos y su predicación condujo a más conversiones al movimiento. Fue el primer bautista en predicar en Finlandia continental. Los primeros bautismos bautistas en la parte continental se realizaron ese mismo año, siendo Maria Ekqvist y Petter Stormåns los primeros en ser bautizados. ^{[ 60 ] [ 62 ]} El movimiento continuó creciendo en los años siguientes y una congregación de habla sueca fue fundada en Jakobstad (en finlandés: Pietarsaari ), cerca de Pedersöre, en 1870, por trece personas, incluyendo cuatro miembros de la familia Heikel. ^{[ 58 ] [ 63 ]} Ese año, la Ley de Conventículos también fue derogada en Finlandia. (En 1891, la iglesia bautista de Jakobstad sufrió una escisión debido a diferentes puntos de vista, particularmente sobre la comunión abierta o cerrada ). ^{[ 64 ]} Ostrobotnia ha permanecido desde entonces como un centro del movimiento bautista en Finlandia. Hoy en día, las únicas dos iglesias bautistas de habla sueca fuera de la región se encuentran en Helsinki y Karis . ^{[ 58 ]}

El movimiento bautista no tardó en llegar también a la población de habla finlandesa. Algunas de las personas que habían sido bautizadas en Ostrobotnia eran bilingües y comenzaron a predicar en finlandés, fundando varias iglesias de habla finlandesa. Henrik Nars, de Purmo , fue uno de esos predicadores. En 1870, un marinero que solo hablaba finlandés, llamado Henriksson, evangelizó en la zona rural del suroeste de Finlandia, en Satakunta, después de convertirse en Inglaterra. La congregación bautista Luvia, cerca de Pori (en sueco: Björneborg ), remonta su origen, también fechado en 1870, a su obra. ^{[ 60 ]} En 1871, John Hymander, también de habla finlandesa, que había sido sacerdote en la iglesia luterana durante 40 años, dejó su puesto en Parikkala, en Karelia del Sur, y fue bautizado por los bautistas en Estocolmo. Se sabía que tenía una relación amistosa con la familia Heikel. Varios miembros de la familia de Hymander pronto se bautizaron y se fundó una iglesia bautista en Parikkala en 1872. ^{[ 60 ] [ 65 ]} Pronto se fundaron más iglesias bautistas de habla finlandesa en Jurva (1879), Turku (1884), Kuopio (1886), Tampere (1890) e Ylistaro (1894). ^{[ 66 ]} La Unión Bautista Finlandesa se formó oficialmente en 1903. ^{[ 67 ]}

El reverendo Erik Jansson también fue una figura clave en la expansión de la iglesia a partir de la década de 1880. Después de unirse a la iglesia del evangelista Dwight L. Moody en Chicago , Jansson regresó a Finlandia y posteriormente se unió a la iglesia bautista en 1881. Se convirtió en pastor de la Iglesia Bautista de Petalax , que en ocasiones llegó a tener más de 400 miembros y bautizó a 1000 personas. ^{[ 60 ] [ 68 ]} Después de que los bautistas suecos apoyaran exclusivamente la labor de desarrollo en Finlandia durante las primeras décadas, la Sociedad de Misiones Domésticas de las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. contribuyó financieramente a partir de 1889 aproximadamente. ^{[ 69 ]}

Según las estadísticas demográficas de Statistics Finland , el número de bautistas en Finlandia era de 2.305 a finales de 2024. ^{[ 70 ]}

Las iglesias bautistas en Ucrania fueron precedidas por las comunidades anabaptistas y menonitas alemanas , que habían vivido en el sur de Ucrania desde el siglo XVI y que practicaban el bautismo de creyentes adultos. ^{[ 71 ]} El primer bautismo bautista (bautismo de adultos por inmersión completa) en Ucrania tuvo lugar en 1864 en el río Inhul , en la región de Yelizavetgrad (actualmente región de Kropyvnytskyi ), en un asentamiento alemán . En 1867, se organizaron las primeras iglesias bautistas en esa zona. Desde allí, la tradición bautista se extendió por el sur de Ucrania y luego a otras regiones.

Una de las primeras comunidades bautistas se registró en Kiev en 1907, y en 1908 se celebró allí la Primera Convención Panrusa de Bautistas, ya que Ucrania aún estaba bajo el control del Imperio ruso. La Unión Panrusa de Bautistas se estableció en Yekaterinoslav (actualmente Dnipro ), en el sur de Ucrania. A finales del siglo XIX, había entre 100.000 y 300.000 bautistas en Ucrania. ^{[ 72 ]} Durante el breve período de independencia de Ucrania a principios del siglo XX , se estableció una Unión Panucraniana de Bautistas independiente, y nuevamente tras la caída de la Unión Soviética, la mayor de las cuales se conoce actualmente como la Unión Evangélica Bautista de Ucrania . Antes de su independencia en 1991, Ucrania albergaba la segunda comunidad bautista más grande del mundo, después de Estados Unidos, y era conocida como el « Cinturón Bíblico » de la Unión Soviética. ^{[ 73 ]}

Dado que no existe una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no hay un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. ^{[ 108 ]} Estas diferencias existen entre las asociaciones e incluso entre las iglesias dentro de las asociaciones. Algunos temas doctrinales sobre los que existe una amplia diferencia entre los bautistas son:

• Número de sacramentos u ordenanzas , que incluyen de diversas maneras el Bautismo, la Cena del Señor, el Lavatorio de pies y la imposición de la cabeza ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}
• Escatología
• Arminianismo versus Calvinismo (los bautistas generales defienden la teología arminiana, mientras que los bautistas particulares enseñan la teología calvinista). ^{[ 7 ]}
• La doctrina de la separación del "mundo" y si conviene relacionarse con aquellos que son "del mundo".
• Creencia en una segunda obra de gracia , es decir, la santificación completa (sostenida por los bautistas generales en la tradición de Santidad).
• Hablar en lenguas y la operación de otros dones carismáticos del Espíritu Santo en las iglesias carismáticas ^{[ 109 ]}
• Cómo debe interpretarse la Biblia ( hermenéutica )
• Hasta qué punto deben utilizarse las juntas misioneras para apoyar a los misioneros.
• El grado en que los no miembros pueden participar en los servicios de la Cena del Señor.
• ¿Qué traducción de las Escrituras usar (por ejemplo, el movimiento "Solo la versión King James" ) ^{[ 110 ]}
• Dispensacionalismo versus teología del pacto
• El papel de la mujer en el matrimonio
• La ordenación de mujeres como diaconisas o pastoras. ^{[ 111 ]}
• Actitudes hacia el movimiento ecuménico y participación en él .
• El papel del arrepentimiento y la perseverancia en la salvación ( Controversia sobre la salvación por el señorío ). ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}
• Cómo distinguir a las personas de la Trinidad ( trinitarismo social y trinitarismo clásico ). ^{[ 116 ]}

Algunas denominaciones e iglesias pueden recurrir a la excomunión como último recurso para aquellos miembros que no desean arrepentirse de creencias o conductas contrarias a la confesión de fe de la comunidad. Cuando se excluye a toda una congregación, a menudo se habla de expulsión. ^{[ 117 ]}

La mayoría de las asociaciones bautistas del mundo solo apoyan el matrimonio entre un hombre y una mujer. ^{[ 118 ]}

Algunas asociaciones bautistas permiten que las iglesias locales decidan sobre las bendiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo , como la Asociación Canadiense para las Libertades Bautistas , ^{[ 119 ]} las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , la Convención Nacional Bautista Progresista (EE. UU.), la Fraternidad Bautista Cooperativa (EE. UU.), la Convención Nacional Bautista de EE. UU. , la Unión Bautista de Gran Bretaña , ^{[ 120 ] [ 121 ]} la Asociación Bautista Abierta (Australia) ^{[ 122 ]}

Algunas asociaciones bautistas progresistas inclusivas apoyan la bendición del matrimonio entre personas del mismo sexo , como la Alianza de Bautistas (EE. UU.), la Fraternidad Bautista por la Paz de América del Norte (EE. UU.), ^{[ 123 ]} la Alianza de Bautistas de Brasil , ^{[ 124 ]} la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba , ^{[ 125 ]} y la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos (internacional). ^{[ 96 ]}

Muchas iglesias promueven los votos de virginidad entre los jóvenes cristianos bautistas, a quienes se invita a participar en una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano. ^{[ 126 ]} Este pacto suele simbolizarse con un anillo de pureza . ^{[ 127 ]} Se han desarrollado programas como True Love Waits , fundado en 1993 por la Convención Bautista del Sur , para apoyar estos compromisos. ^{[ 128 ]}

Los bautistas generales son bautistas que se adhieren a la doctrina de la expiación general , creyendo que la muerte vicaria de Jesucristo fue una expiación por toda la humanidad, no solo por los elegidos . Los primeros bautistas creyentes en Inglaterra y Gales fueron bautistas generales. Los bautistas generales deseaban una mayor reforma en la Iglesia de Inglaterra . Publicaron la Confesión de Fe Estándar en 1660 y el Credo Ortodoxo en 1679.

Más tarde, los bautistas generales se volvieron muy ecuménicos , especialmente con la Iglesia Anglicana , y se acercaron a la soteriología arminiana clásica bajo la influencia de Thomas Grantham .

Los bautistas del libre albedrío en los Estados Unidos son un subgrupo dentro de la rama bautista general. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

Los bautistas particulares , bautistas reformados o bautistas calvinistas son bautistas que se adhieren a la visión calvinista de la salvación. ^{[ 132 ]} Dependiendo de la denominación, los bautistas calvinistas se adhieren a diversos grados de teología reformada, desde simplemente adoptar los Cinco Puntos del Calvinismo hasta aceptar una forma modificada de federalismo ; todos los bautistas calvinistas rechazan la enseñanza reformada clásica sobre el bautismo infantil . Si bien las confesiones bautistas reformadas afirman puntos de vista sobre la naturaleza del bautismo similares a los de los reformados clásicos, rechazan a los infantes como sujetos apropiados para el bautismo. ^{[ 133 ]}

A diferencia de los bautistas generales que enfatizaban la separación de la Iglesia de Inglaterra, muchos bautistas particulares buscaban un mayor ecumenismo . ^{[ 134 ]} Produjeron la Confesión Bautista de Fe de 1689 .

Los bautistas primitivos son un tipo de bautistas calvinistas que se adhieren a ciertas creencias reformadas, surgidas de la controversia entre los bautistas sobre el uso de juntas misioneras, sociedades de folletos y sociedades de templanza. ^{[ 135 ] [ 136 ]} Los bautistas primitivos rechazan algunos elementos de la teología reformada clásica, como el bautismo infantil, y evitan el término «calvinista». ^{[ 136 ]} Siguen siendo calvinistas en el sentido de que se adhieren firmemente a los Cinco Puntos del Calvinismo y rechazan explícitamente el arminianismo . ^{[ 136 ] [ 137 ]} También se caracterizan por un «conservadurismo intenso». ^{[ 138 ] [ 139 ]}

Los bautistas misioneros fueron un grupo de bautistas que surgió de la controversia misionera en los Estados Unidos, donde los bautistas misioneros apoyaron el uso de misioneros. ^{[ 140 ]}

Los bautistas independientes son bautistas que surgieron a principios del siglo XX de congregaciones bautistas locales cuyos miembros estaban preocupados por las doctrinas del liberalismo teológico en las convenciones bautistas nacionales. ^{[ 141 ] [ 142 ]} Los bautistas independientes son principalmente fundamentalistas , ^{[ 143 ]} y aunque pueden diferir en múltiples cuestiones como la soteriología, las normas de vestimenta, la música, la práctica de la comunión, entre otras, son homogéneos en cuestiones como la oposición a la homosexualidad , la ordenación de mujeres , el movimiento carismático , la evolución y el aborto . ^{[ 144 ]}

Los bautistas del séptimo día son bautistas que practican el sabatismo del séptimo día . Sin embargo, no se sabe con certeza cuándo los bautistas del séptimo día tomaron forma denominacional, y no afirman una sucesión ininterrumpida de organización eclesiástica desde antes de la Reforma. ^{[ 148 ]}

Los bautistas Landmark son un movimiento bautista que se originó en el siglo XIX en Estados Unidos, con líderes como JR Graves , JM Pendleton y AC Dayton , aunque ellos negaron ser un movimiento nuevo, sino una continuación de los bautistas tradicionales. Los bautistas Landmark creen que el término "iglesia" debe reservarse exclusivamente para las iglesias bautistas, argumentando que grupos como los metodistas o los presbiterianos no son iglesias en absoluto, sino solo sociedades religiosas. Creen que los bautistas comparten una línea de sucesión ininterrumpida desde la iglesia primitiva. ^{[ 149 ]}

A principios del siglo XIX, el auge del movimiento misionero moderno y la reacción en su contra provocaron una controversia generalizada y acalorada entre los bautistas estadounidenses. ^{[ 161 ]} Durante esta época, los bautistas estadounidenses se dividieron entre misioneros y antimisioneros. Una importante escisión de bautistas se unió al movimiento liderado por Alexander Campbell para regresar a una iglesia más fundamentalista. ^{[ 162 ]}

El movimiento Landmarkismo bautista del sur buscaba restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado a las antiguas iglesias bautistas, en una época en que las reuniones de unión interdenominacional eran la norma. ^{[ 177 ]} James Robinson Graves fue un bautista influyente del siglo XIX y el principal líder de este movimiento. ^{[ 178 ]} Si bien algunos Landmarkistas se separaron finalmente de la Convención Bautista del Sur, el movimiento continuó influyendo en la Convención durante los siglos XX y XXI. ^{[ 179 ]}

El auge del modernismo teológico a finales del siglo XIX y principios del XX también afectó profundamente a los bautistas. ^{[ 180 ]} El movimiento Landmark ha sido descrito como una reacción entre los bautistas del sur de Estados Unidos contra el incipiente modernismo. ^{[ 181 ]} En Inglaterra, Charles Spurgeon luchó contra las interpretaciones modernistas de las Escrituras en la Controversia del Downgrade y, como resultado, separó su iglesia de la Unión Bautista. ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}

La Convención Bautista del Norte en los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo a principios del siglo XX, y finalmente lo adoptó. ^{[ 185 ]} Como resultado, se fundaron dos nuevas asociaciones conservadoras de congregaciones que se separaron de la convención: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947. ^{[ 185 ]}

Tras conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. ^{[ 186 ] [ 187 ]} A finales del siglo XX, los bautistas del sur que no estaban de acuerdo con esta dirección fundaron dos nuevos grupos: la Alianza de Bautistas, de tendencia liberal , en 1987 y la Fraternidad Bautista Cooperativa, de tendencia más moderada, en 1991. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]} Originalmente, ambos cismas continuaron identificándose como bautistas del sur, pero con el tiempo «se convirtieron en nuevas familias permanentes de bautistas». ^{[ 188 ]}

En su libro de 1963, Fuerza para amar , el pastor bautista Martin Luther King Jr. criticó a algunas iglesias bautistas por su antiintelectualismo , especialmente debido a la falta de formación teológica entre los pastores. ^{[ 192 ]}

En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunos bautistas en Estados Unidos por su moralismo , que enfatizaba fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero guardaba silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo. ^{[ 193 ]} En 2020, la Fraternidad Bautista Norteamericana , una región de la Alianza Mundial Bautista, se comprometió oficialmente con la justicia social y se pronunció en contra de la discriminación institucionalizada en el sistema de justicia estadounidense. ^{[ 194 ]} En 2022, la Alianza Mundial Bautista adoptó una resolución que alentaba a las iglesias y asociaciones bautistas que históricamente han contribuido al pecado de la esclavitud a participar en la justicia restaurativa . ^{[ 195 ]}

• McBeth, H. Leon, ed. Un libro de referencia para el patrimonio bautista (1990), fuentes primarias para la historia bautista.
• McKinion, Steven A., ed. Vida y práctica en la Iglesia primitiva: una antología documental (2001)
• McGlothlin, WJ, ed. Confesiones de fe bautistas. Filadelfia: The American Baptist Publication Society, 1911.