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Comunidad eclesial básica

Una comunidad eclesial de base es un grupo religioso cristiano relativamente autónomo que funciona según un modelo particular de comunidad, culto y estudio bíblico . La reunión ...

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Una comunidad eclesial de base es un grupo religioso cristiano relativamente autónomo que funciona según un modelo particular de comunidad, culto y estudio bíblico . La reunión de obispos católicos latinoamericanos celebrada en Medellín , Colombia , en 1968, desempeñó un papel fundamental en su popularización bajo el nombre de comunidades eclesiales de base ( CEB ; también comunidades de base ; español : comunidades eclesiales de base ). [ 1 ] Se trata de pequeños grupos , originarios de la Iglesia Católica en Latinoamérica , que se reúnen para reflexionar sobre las Escrituras y aplicar sus enseñanzas a su situación. [ 2 ]

El concepto de comunidad eclesial de base se encuentra en la Iglesia primitiva , cuando los Padres de la Iglesia enseñaban la Biblia a los creyentes para contribuir a su formación espiritual . [ 3 ] El propósito de la comunidad eclesial de base dedicada al estudio bíblico es «ser enseñada y nutrida por la Palabra de Dios» y «ser formada y animada por el poder inspirador que transmite la Escritura». [ 3 ]

La proliferación de comunidades de base se debe en parte a los documentos del Concilio Vaticano II , que exhortaban a los laicos católicos a asumir un papel más activo en la Iglesia, y también a la escasez de sacerdotes. Estas comunidades se extendieron a África y luego a Asia, donde algunas se han convertido en modelos de convivencia en entornos urbanos y ecuménicos modernos, con la esperanza de que la renovación cristiana en las periferias tenga un impacto en los centros culturales.

Descripción

Presente tanto en zonas rurales como urbanas, la comunidad de base organizaba a campesinos y proletarios, a menudo analfabetos, en comunidades de culto autosuficientes bajo la tutela de un sacerdote o un miembro laico local. Dado que las parroquias cristianas establecidas con sacerdotes activos solían estar a kilómetros de distancia y que los altos cargos eclesiásticos rara vez visitaban incluso sus propias parroquias, estas «comunidades de base» solían ser el único contacto directo con la Iglesia para las personas de zonas rurales o para quienes una iglesia «local» quedaba muy lejos. Por lo tanto, la comunidad de base fue significativa para cambiar las interpretaciones populares del catolicismo romano por múltiples razones.

Inicialmente, su estructura misma fomentaba el debate y la solidaridad dentro de la comunidad por encima de la sumisión a la autoridad eclesiástica y, como su nombre lo indica, hacía que el poder pareciera fluir desde abajo hacia arriba. La influencia de la teología de la liberación significó que los debates dentro de la iglesia se orientaran hacia las condiciones materiales y los intereses de clase. A través de este proceso de concienciación, la evangelización se transformó en conciencia de clase .

Énfasis

En el Bloque del Este surgieron otras comunidades de base , pero con un enfoque teológico diferente. No se adherían a la teología de la liberación, ya que eran perseguidas por los propios marxistas (dado que la teología de la liberación está intrínsecamente ligada al marxismo). Uno de los grupos más conocidos fue el movimiento " Bokor " (Arbusto) del sacerdote húngaro György Bulányi , surgido tras la Segunda Guerra Mundial , que buscaba preservar las enseñanzas de la Iglesia cristiana y resistir la creciente persecución del Partido Comunista . Los ideales del movimiento eran sencillos: expresar el amor cristiano de tres maneras: generosidad, servicio y no violencia. Bulányi fue encarcelado de por vida por el régimen comunista de Mátyás Rákosi , secretario general del Partido Comunista Húngaro , en 1952, y fue amnistiado en 1960. Sin embargo, no se le permitió ejercer como sacerdote. Continuó fundando pequeñas comunidades de base de forma clandestina y escribiendo artículos samizdat ilegales.

En cierto modo, se asemejan a los grupos celulares occidentales (grupos pequeños), un componente importante de muchas iglesias pentecostales y algunas protestantes . Las comunidades cristianas de base creen en ayudar a las personas cuyas vidas han sido destruidas. Se han fundado más de 120 000 iglesias nuevas para ayudar a los pobres. Estas comunidades siguen la palabra de Dios y apoyan a los pobres, ayudando a los desamparados. Las comunidades cristianas de base trabajan para cumplir el propósito de Cristo: proclamar las buenas nuevas a los pobres, hablarles de esperanza y recordarles a todos que siempre hay alguien que los ama en algún lugar y que aún tienen una oportunidad en la vida.

Una comunidad cristiana de base es un grupo de personas que se reúnen para estudiar la Biblia y luego actúan de acuerdo con una forma de cristianismo orientada a la justicia social, especialmente popular entre el tercer mundo y los pobres.

América Latina

En la década de 1960, las comunidades eclesiales de base (CEB) se extendieron rápidamente, alentadas por el énfasis que los obispos católicos del Concilio Vaticano II y de la Conferencia Latinoamericana de Medellín dieron a una participación más activa de los laicos en la vivencia de los imperativos del Evangelio. [ 4 ] Las CEB reconocen la presencia de la Iglesia en todos sus aspectos: comunión, servidora, heraldo, sacramento e institución. Presentan un modelo de vida cristiana menos individualista, egoísta y competitivo, preferido por los pobres en el apoyo mutuo y la corresponsabilidad. Debido a la escasez de sacerdotes, los sacramentos no siempre son accesibles en algunas de estas comunidades, pero para ellas la Palabra de Dios es un «punto de referencia inmediato, fuente de inspiración, alimento y discernimiento, ... para conformar una sociedad justa que convierta la Palabra en realidad y encarne el proyecto del Evangelio de manera coherente, ... conscientes del don que se nos ha dado en Jesucristo». [ 5 ]

Las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) no fueron producto de la teología de la liberación ; existían antes de su surgimiento y prosperaron a pesar de cierta reacción del Vaticano contra el movimiento de la teología de la liberación. Los liberacionistas se basaron en el movimiento de las CEB, dándole un enfoque social más explícito. El teólogo peruano Gustavo Gutiérrez , quien acuñó el término "teología de la liberación", afirmó que el noventa por ciento del movimiento es la opción preferencial por los pobres . Los obispos latinoamericanos, dando seguimiento a su declaración de 1968 en Medellín, que abogaba por una "preferencia efectiva por los sectores más necesitados y pobres" de la sociedad, publicaron en 1979 en Puebla un documento titulado "Una opción preferencial por los pobres". Luego, en 2007, ante la amenaza que los movimientos pentecostales y evangélicos ejercían sobre la fe de los católicos en las periferias empobrecidas de las megaciudades latinoamericanas, estos obispos, en la Quinta Conferencia Episcopal de América Latina y el Caribe ("Concilio de Aparecida"), adoptaron las comunidades de base como modelo pastoral. [ 6 ]

Un declive en las comunidades de base en algunas partes de América Latina se ha atribuido al nombramiento por parte del Papa Juan Pablo II de obispos más conservadores [ 7 ] y a su dificultad para comprender las complejidades de la teología de la liberación. [ 8 ] [ 9 ] : 52 El mensaje del Papa Francisco , nacido en Argentina, "a menudo ha contrastado marcadamente con las palabras de sus dos predecesores. Francisco, de hecho, ha buscado revivir la teología de la liberación en su aplicación pastoral... lo que los teólogos llaman trabajo de 'comunidad de base' en los barrios marginales y áreas marginadas de la región". Ha realizado un promedio de un viaje al año a América Latina durante su pontificado. [ 10 ] Hablando desde su experiencia en América Latina , Francisco ha elogiado mucho los " movimientos populares ", que demuestran la "fuerza de nosotros" y sirven como remedio a la "cultura del yo". Él ve tales movimientos como un "antídoto contra el populismo" y como capaces de revitalizar democracias que considera "cada vez más débiles, amenazadas y bajo escrutinio por innumerables factores". [ 11 ] Las comunidades han recibido un fuerte respaldo de la jerarquía católica, comenzando con los obispos latinoamericanos en Medellín tras el Concilio Vaticano II, quienes se esforzaron por "alentar y favorecer los esfuerzos de la gente para crear y desarrollar sus propias organizaciones de base para la reparación y consolidación de sus derechos y la búsqueda de la verdadera justicia". [ 4 ] En 2016, el comité episcopal para el acompañamiento de las comunidades eclesiales de base en el continente emitió la declaración: "En esta primavera eclesial, despertada por los gestos y la doctrina del Papa Francisco, las comunidades se han fortalecido y renovado en su entusiasmo evangelizador y misionero. Reafirmamos nuestra convicción de que las comunidades son la Iglesia de Jesús en la base, la Iglesia pobre y humilde". [ 12 ] Un ejemplo de la necesidad de estas comunidades sería Guatemala, donde una sola parroquia entre los mayas nativos cuenta con 100 000 miembros en 53 comunidades distintas atendidas por 3000 ministros laicos. El obispo diocesano es Álvaro Leonel Ramazzini Imeri, quien fue nombrado cardenal por el Papa Francisco en el consistorio del 5 de octubre de 2019. El cardenal ha sido durante mucho tiempo defensor de los pobres y ha sobrevivido a varias amenazas de muerte. [ 13 ]

Brasil

La obra clásica del brasileño Paulo Freire , Pedagogía del oprimido, aumentó la alfabetización y elevó la conciencia sobre los derechos humanos. Esto impulsó el movimiento de las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) y "proporcionó un trampolín para los teólogos de la liberación, la mayoría de los cuales se inspiraron en las ideas teológicas que aprendieron de las luchas de las comunidades pobres". [ 2 ] Brasil ha tenido miembros del clero católico que se ganaron una reputación internacional como defensores de los pobres, como el arzobispo Hélder Câmara , el cardenal Paulo Evaristo Arns , el cardenal Aloísio Lorscheider y Leonardo Boff . Las CEB han brindado protección a activistas sociales, como en la región amazónica , donde la expropiación de tierras es un tema controvertido. [ 14 ] La proliferación de las CEB en Brasil fue particularmente extensa en comparación con el resto de América Latina: se ha estimado que la cantidad de comunidades de base en el país en el apogeo del movimiento de liberación contaba con al menos 70 000, con más de dos millones y medio de miembros. [ 15 ]

El mensaje del Papa Francisco a los participantes del XIII Encuentro de las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) en Brasil, en enero de 2014, declaró que «el lema de este encuentro, “CEB, peregrinas del Reino, en el campo y en la ciudad”, debe resonar como un llamado para que asuman cada vez más su importantísimo papel en la misión evangelizadora de la Iglesia». Citando el Documento de Aparecida , Francisco afirmó que las CEB permiten a las personas «alcanzar un mayor conocimiento de la Palabra de Dios, un mayor compromiso social en nombre del Evangelio, para el nacimiento de nuevas formas de servicio laical y de formación de adultos en la fe». Él había presidido el comité que redactó el documento de Aparecida. [ 16 ] Francisco también recordó su declaración más reciente a toda la Iglesia, en la que afirmaba que las comunidades de base «aportan un nuevo fervor evangelizador y una nueva capacidad de diálogo con el mundo mediante la cual la Iglesia se renueva». [ 17 ]

México

Como en otras partes de América Latina, las comunidades de base de México comenzaron a extenderse orgánicamente a principios de la década de 1960, encontrando finalmente respaldo institucional en la opción preferencial por los pobres propuesta en el Concilio Vaticano II y ratificada por la CELAM en la Segunda Conferencia Episcopal Latinoamericana en 1968 en Medellín, Colombia . [ 18 ] Una de las principales causas de la expansión de las comunidades de base en el país fue la preocupación por la pobreza y la desnutrición generalizadas, además de la creciente brecha en la proporción de sacerdotes católicos por feligreses, característica de toda América Latina durante el siglo XX. En ocasiones, una diócesis entera de más de 50 000 personas podía tener un solo sacerdote; esto era especialmente cierto en las zonas rurales de difícil acceso. Los funcionarios de la Iglesia consideraron que la promoción de la formación, la participación y el liderazgo de los laicos por parte de las Comunidades de Base, junto con el método "Ver-Juzgar-Actuar" que se practicaba en su seno, era una posible solución a ambos problemas y, por lo tanto, fomentaron su desarrollo en todo el país. [ 18 ] A partir de la década de 1980, un factor adicional que inspiró la formación de comunidades base en México fue el apoyo y la solidaridad con los refugiados que huían de las guerras civiles y las dictaduras militares en Guatemala , Nicaragua y El Salvador . [ 19 ] Aunque a menudo se considera un fenómeno rural, también existe una presencia considerable de comunidades base en áreas urbanas, frecuentemente ubicadas dentro de colonias populares , como las comunidades base de Santa Cecilia, Guadalajara , o la ciudad de Oaxaca , Oaxaca . [ 18 ] [ 20 ]

Históricamente, las comunidades de base de México han dependido del apoyo constante de la jerarquía eclesial —es decir, del obispo o arzobispo de la región— para surgir y perdurar. En las diócesis donde la jerarquía eclesial no simpatizaba con las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) ni con la teología progresista de la liberación , las comunidades luchaban por establecerse y los grupos existentes se disolvían rápidamente, por ejemplo, en casos en que un obispo era trasladado a otra diócesis o reemplazado por uno conservador, como ocurrió con el Seminario Regional del Sudeste ( SERESURE ) cuando el Vaticano cambió su liderazgo en 1990. [ 21 ] Hoy en día, la red de comunidades de base de México sigue prosperando y continúa publicando planes pastorales cada pocos años. [ 22 ]

Guadalajara

Las comunidades base de Santa Cecilia, Guadalajara, se destacan por la presencia predominante de mujeres como miembros, organizadoras y líderes. Comenzando como pequeños grupos de reflexión, las monjas de las Religiosas del Sagrado Corazón de Jesús (RSCJ) reunieron a mujeres de toda la ciudad para discutir asuntos domésticos y vecinales. Pronto, estos pequeños grupos se convirtieron en prósperas comunidades base, con grupos de estudio bíblico y reflexión tanto para mujeres como para hombres, que emprendieron proyectos comunitarios como el establecimiento de servicios de agua y recolección de basura, y organizaron programas educativos que animaban a los miembros a practicar el método de concientización y activismo "Ver-Juzgar-Actuar" desarrollado por Paulo Freire. [ 20 ] Para 1972, al menos veinte grupos diferentes de comunidades base se reunían regularmente en Santa Cecilia, capacitando además a sus miembros como catequistas para brindar servicio religioso a miles de feligreses. [ 20 ] En una época dominada por el machismo, en la que el patriarcado institucional y familiar relegaba a las mujeres a la esfera doméstica, las experiencias de las mujeres en las comunidades base de Santa Cecilia fueron especialmente significativas. En efecto, las mujeres de estas comunidades trabajaron incansablemente para confrontar la doble moral de su época y liberarse de la «división público-privada de la cultura dominante» que las relegaba al ámbito doméstico. Una parte fundamental de esta experiencia liberadora para las mujeres de las comunidades de Santa Cecilia fueron los momentos de empoderamiento en los que confrontaron, desafiaron y vencieron a hombres poderosos como jefes, dueños de fábricas o incluso a sus propios maridos y padres. [ 20 ]

Cuando las monjas RSCJ dejaron Santa Cecilia en 1985, a las comunidades les resultó difícil mantener un alto grado de organización y participación, lo que finalmente las llevó a disolverse. Sin embargo, si bien las comunidades en sí mismas no perduraron, la educación concientizante y las experiencias empoderadoras que facilitaron sirvieron de base para un mayor activismo comunitario, estableciendo redes que continuaron apoyando y promoviendo movimientos populares y la educación. [ 20 ]

Oaxaca

Para 1980, la parroquia de San Juan Chapultepec era la más grande de la ciudad de Oaxaca , con casi 50 000 miembros. La primera comunidad base en la ciudad se fundó ese mismo año, en la cercana colonia popular Emiliano Zapata. Poco después, en 1982, las hermanas Regina Johnson, Mildred Payne y Carmen Lechthaler de la orden Maryknoll llegaron a la ciudad para ayudar a organizar y administrar dentro de la comunidad, dirigiendo clases y grupos de estudio bíblico. Para 1989, había no menos de veintiséis comunidades base en la parroquia, y aún más en las otras colonias de la ciudad. [ 18 ] Las hermanas comenzaron su trabajo abordando algunos de los problemas clave del barrio: la desnutrición y la pobreza. Dentro de los pequeños grupos de estudio característicos del modelo de comunidad base, dirigieron debates de concientización que enseñaron a los miembros que su pobreza no era un estado natural del mundo, ni la voluntad de Dios —ambas narrativas comunes hasta ese momento— sino más bien el resultado de las flagrantes desigualdades sociales y la marcada jerarquía económica de México, recurriendo siempre a la Biblia como fuente de reflexión. [ 18 ] Además, los cursos sobre agricultura y salud animaron a los miembros a cultivar soja como una fuente de proteína más rentable que la carne, cuyo costo era prohibitivo. [ 18 ]

Coahuila

En Torreón , Coahuila , un grupo de sacerdotes progresistas conocido como el grupo Nazas-Aguanaval fue influyente en la creación de comunidades de base y otras formas de organización política popular. El grupo se formó a principios de la década de 1970, como parte de un plan pastoral apoyado por las autoridades eclesiásticas de la diócesis que buscaba llevar más sacerdotes al campo, e incluía a los padres Benigno Martínez, José Batarse y Jesús de la Torre, entre otros. [ 23 ]

oposición violenta

El Corolario Roosevelt a la Doctrina Monroe (1904) estableció un patrón en el que Estados Unidos impuso un modelo capitalista de desarrollo en América Latina, a menudo en detrimento de los pueblos más pobres. «En Brasil y Centroamérica, a medida que las dictaduras respaldadas por Estados Unidos hacían cada vez más peligroso que los trabajadores se reunieran, se organizaran o protestaran, y sus condiciones de vida empeoraban, el espacio sagrado de las reuniones religiosas se convirtió a menudo en el único entorno donde los trabajadores aún podían reunirse, organizarse, compartir información y planificar protestas con cierta seguridad», al tiempo que encontraban apoyo y sanación vitales.

Sin embargo, "cientos de miles de miembros indefensos de la BEC fueron asesinados por fuerzas militares, paramilitares y policiales patrocinadas por el Estado, entrenadas y apoyadas por Estados Unidos en no menos de diez países latinoamericanos", incluyendo misioneros de Estados Unidos, sacerdotes locales y un obispo . [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

África

Muchos autores han señalado que el modelo de iglesia de "servicio sacramental" establecido por el colonialismo contradice la preferencia cultural africana por una comunidad cercana y participativa. Cuando el Servicio de Documentación de la Asociación de Conferencias Episcopales Miembros en África Oriental (AMECEA) "distribuyó un cuestionario en 1975 para determinar cómo las diócesis clasificaban sus prioridades, se complacieron al descubrir que la máxima prioridad en AMECEA era 'construir comunidades cristianas'". [ 9 ] : 81, 90 Luego, en 1994, en el primer Sínodo Africano, la Conferencia de Obispos en África describió las Pequeñas Comunidades Cristianas (PCC) como "el pilar teológico del modelo de Iglesia como Familia de Dios". Se las considera "la extensión eclesiástica de la familia extensa o clan africano", donde la fe cristiana se vive y comparte con mayor intensidad. [ 27 ]

En las sociedades patriarcales de África, el desafío es atraer a más hombres a estas comunidades, al tiempo que se garantiza que las voces de las mujeres sigan siendo influyentes. "Debido al surgimiento y crecimiento de las CSC, la iglesia ya no se considera una realidad distante sujeta únicamente a la dirección del clero ordenado. ...Las mujeres y los hombres sienten un sentido de pertenencia, celebran su fe compartida y asumen la responsabilidad de la misión de la iglesia en el contexto local". Para 2001, ya había más de 180.000 CSC en los nueve países de AMECEA de África Oriental. Healey, Joseph G. (2001). "Promoción de pequeñas comunidades cristianas en África a través de Internet" . Revista Internacional de Catolicismo Africano .Un destacado teólogo africano ha sugerido que las pequeñas comunidades cristianas aún pueden aprender de América Latina "para incluir la atención a las condiciones sociopolíticas, ecológicas y económicas de su contexto". Orobator, A. (27 de enero de 2013). "Las pequeñas comunidades cristianas como una nueva forma de convertirse en iglesia: práctica, progreso y perspectivas". S2CID 54779712 . {{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )

Asia

En su asamblea celebrada en Bandung , Indonesia, en 1990, la Federación de Conferencias Episcopales de Asia respaldó la promoción de las Pequeñas Comunidades Cristianas (PCC) en toda Asia como una nueva forma de ser Iglesia, como una «comunión de comunidades» —participativa, ecuménica y fermento para la transformación del mundo. [ 28 ] Posteriormente, en 1999, tras la reunión del Sínodo Asiático de Obispos en Nueva Delhi , el Papa Juan Pablo II escribió en su exhortación apostólica Ecclesia in Asia que «los Padres sinodales subrayaron el valor de las comunidades eclesiales básicas como una forma eficaz de promover la comunión y la participación en las parroquias y diócesis, y como una auténtica fuerza para la evangelización. Estos pequeños grupos ayudan a los fieles a vivir como comunidades creyentes, orantes y amorosas, como los primeros cristianos (cf. Hch 2,44-47; 4,32-35)». Juan Pablo II continuó describiéndolas como «un sólido punto de partida para construir una nueva sociedad, la expresión de una civilización del amor, ... y animo a la Iglesia en Asia, donde sea posible, a considerar estas comunidades básicas como un aspecto positivo de la actividad evangelizadora de la Iglesia». [ 29 ]

La diversidad de religiones y el reducido número de cristianos en la mayor parte de Asia también han propiciado experimentos para la formación de Comunidades Humanas Básicas (CHB) locales abiertas a personas de todas las creencias. Se espera que de estas comunidades surja una nueva humanidad, con pequeñas comunidades en la periferia que retroalimenten y transformen el centro en un mundo bajo la mirada de Dios. [ 30 ]

Filipinas

En Filipinas , la formación de Comunidades Eclesiales de Base (CEB) se ha adoptado como prioridad pastoral de la Iglesia en todo el país. En 1991, el Segundo Concilio Plenario de Filipinas decretó: «Las Comunidades Eclesiales de Base, bajo diversas denominaciones y formas —CEB, pequeñas comunidades cristianas, comunidades de alianza—, deben promoverse enérgicamente para el pleno desarrollo de la vocación cristiana tanto en zonas urbanas como rurales». [ 31 ] El Concilio ordenó a la Conferencia Episcopal Católica de Filipinas (CBCP) que «emitiera una declaración oficial sobre las CEB, sobre su naturaleza y funciones reconocidas por la Iglesia, dejando claro que no son simplemente otra organización. Esta declaración oficial de la CBCP servirá, entre otras cosas, para la correcta orientación de sacerdotes y seminaristas. La formación para el trabajo con las CEB se integrará en la formación de los seminarios». [ 32 ] En 2007, la CBCP estableció el Comité Episcopal de Comunidades Eclesiales de Base con la tarea de asistir a las diócesis en la promoción y formación de las CEB. Las pequeñas comunidades cristianas en Filipinas a menudo comenzaron como centros administrativos o litúrgicos para las parroquias, y han necesitado evolucionar hacia comunidades de concienciación más parecidas al modelo latinoamericano. [ 33 ]

India

El Sínodo de Sacerdotes de Bombay de 1980 reconoció la necesidad de las CSC para construir comunidad en las parroquias urbanas caracterizadas por el individualismo, las relaciones impersonales, la práctica religiosa superficial y la indiferencia hacia los demás. "Los creyentes se definían por las verdades doctrinales a las que se adherían" con un cristianismo privatizado que ignoraba las dimensiones sociales y comunitarias de ser discípulos de Jesucristo. Se encontró que el sentido de comunidad experimentado en la Misa dominical era demasiado superficial para realizar el sentido de comunidad cristiana. [ 34 ] [ 9 ] : 122 De 1984 a 2006, prácticamente toda la arquidiócesis de Bombay se formó en 1800 CSC. El programa implicaba reunir a católicos en comunidades vecinales para compartir el Evangelio y servir a los pobres y necesitados, manteniendo al mismo tiempo vínculos con la Iglesia universal. La experiencia llevó a dividir las CSC en grupos más pequeños de unas diez familias, para facilitar la presencia y participación en las reuniones mensuales. [ 35 ]

Otros países

Se ha sugerido que, para revitalizar la Iglesia en el mundo occidental , las comunidades vecinales deberían convertirse en lugares donde se reflexione y aplique la Biblia, donde se comparta y celebre la fe, dentro de una estructura más democrática que jerárquica. El sacerdote y el obispo se convierten en facilitadores, fomentando un discipulado misionero pleno entre los laicos, supervisando desde la distancia en lugar de estar acostumbrados al control. La pregunta que el clero del Norte debe responder es qué modelo de iglesia responde mejor a las necesidades y expectativas de la sociedad secular. [ 9 ] : 209

Un programa originado en Estados Unidos, ahora RENEW International, ofrece materiales y capacitación para grupos de discusión parroquiales. [ 36 ] Sus programas han llegado a aproximadamente 25 millones de católicos en 160 diócesis de Estados Unidos, Canadá, Sudáfrica, Australia, Venezuela, El Salvador y Guatemala. [ 37 ] Desde 2007, patrocina el programa Theology on Tap , que involucra a jóvenes adultos en debates sobre la fe que se llevan a cabo en restaurantes y bares. [ 38 ] RENEW International tiene una fuerte presencia en Inglaterra y África. [ 39 ] [ 40 ] Un esfuerzo similar, originado en Italia en 1987, ahora involucra a miles de personas en cinco continentes. El Papa Francisco ha elogiado a estas células por su capacidad para revitalizar las parroquias, y agregó: «Si hemos encontrado a Cristo en nuestras vidas, entonces no podemos guardarlo solo para nosotros. Es crucial que compartamos esta experiencia también con los demás». [ 41 ]

Véase también

Referencias

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  33. ↑ Quevedo O. (2008) 'Renovando la Iglesia: Impulsos Pastorales para las Comunidades Eclesiales de Base' En: Arquiza Y. (ed) Creando una Cultura de Sostenibilidad para las Comunidades Eclesiales de Base. Manila: CBCP-BEC Desk. 195-196.
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  41. ↑ "El Papa insta a las 'células de evangelización' a reactivar la vida parroquial - Vatican News" . www.vaticannews.va . 18 de noviembre de 2019. Consultado el 3 de diciembre de 2019 .

Lecturas adicionales

  • Weigel, G. La revolución final: La Iglesia de la Resistencia y el colapso del comunismo.
  • Pequeñas comunidades cristianas, págs. 97-109.
  • Comunidades Eclesiales Básicas: El "nuevo modelo de iglesia" de Adelaida.
  • Comité de Comunidades Eclesiales Básicas de la Conferencia Episcopal Católica de Filipinas. Archivado el 18 de mayo de 2021 en Wayback Machine.