Edicto de Bateren

Francisco Javier (1549-1551), fundador de la misión, introdujo el cristianismo en Kyushu y sentó sus bases. Cosme de Torres (1551-1570) la dirigió como superior de facto, expandiendo la misión hasta su muerte. Francisco Cabral (1570-1581), como superior, impuso políticas rígidas, lo que provocó fricciones culturales, y fue destituido por Alessandro Valignano en 1581. Gaspar Coelho (1581-1590) sucedió a Cabral como superior, gestionando las relaciones con las autoridades japonesas hasta su fallecimiento. Alessandro Valignano (1573–1606), nombrado Visitador de las Indias Orientales en 1573, ostentó la máxima autoridad sobre las misiones jesuitas del este de Asia hasta su muerte en 1606. Visitó Japón en tres ocasiones (1579–1583, 1590–1592, 1598–1603), donde impulsó la adaptación cultural y fundó el Colegio de San Pablo en Macao (1594) para la formación del clero japonés. ^{[ a ]}

El desarrollo de Nagasaki como una importante ciudad portuaria en Japón estuvo estrechamente ligado a la llegada del cristianismo y el comercio portugués. Inicialmente un promontorio despoblado cubierto de matorrales salvajes, Nagasaki fue elegido alrededor de 1570 por misioneros jesuitas, con el apoyo del daimyo cristiano Ōmura Sumitada (Don Bartolomeu), por sus ventajas naturales como puerto, incluyendo un estrecho promontorio que proporcionaba defensa visual de la entrada de la bahía. ^{[ 3 ]} Sumitada, el primer daimyo japonés en convertirse al catolicismo, invitó a los jesuitas a establecerse en Yokoseura a principios de la década de 1560, donde se construyó una iglesia, y barcos portugueses visitaron la ciudad en 1562 y 1563. Sin embargo, Yokoseura fue destruida en 1563 por grupos anticristianos y comerciantes envidiosos, lo que impulsó a los jesuitas a buscar una nueva ubicación. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Se eligió Nagasaki, y Sumitada ofreció donar la tierra a los jesuitas para establecer un asentamiento para cristianos desplazados, muchos de los cuales eran exiliados de otras regiones debido a la persecución religiosa o las guerras, otorgando derechos de uso perpetuos y privilegios extraterritoriales a cambio de asegurar los derechos de aduana y los impuestos de entrada portuarios permanentes, con funcionarios designados para supervisar su recaudación. ^{[ 6 ]}

Para 1579, Nagasaki había crecido de una aldea de 400 casas a una ciudad de 5000 habitantes en 1590, y a 15000 a principios del siglo XVII, convirtiéndose en un centro para el comercio portugués y la actividad católica, con múltiples parroquias establecidas para satisfacer las necesidades espirituales. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 3 ]} Los jesuitas, liderados por Valignano, aceptaron la donación de Ōmura para establecer una base segura para su misión y facilitar el comercio portugués. Valignano vio el valor estratégico de Nagasaki para apoyar a los cristianos desplazados y financiar actividades misioneras. ^{[ 9 ]} La donación fue aceptada condicionalmente, lo que permitía a los jesuitas retirarse si era necesario, reflejando la cautela debido a la inestabilidad política de Japón y la naturaleza no vinculante de las donaciones japonesas, que podían ser revocadas por los señores o sus sucesores. ^{[ 10 ]}

En 1582, Gaspar Coelho, tras ser nombrado Superior de la misión jesuita en Japón, inició de inmediato la construcción de barcos fusta . Según se informa, la financiación para esta empresa se obtuvo de comerciantes portugueses residentes en Nagasaki, principalmente destinados a la construcción de embarcaciones equipadas para el remolque, destinadas a remolcar carracas a su llegada. ^{[ 11 ]} Además, se presume que los barcos fusta también funcionaban como medio para transportar suministros frescos, como agua, alimentos y leña, a Nagasaki. ^{[ 12 ]} Como consecuencia de la destrucción de hogares de refugiados cristianos y un monasterio en Yokoseura por fuerzas anticristianas en 1563, los jesuitas se vieron obligados a trasladarse a Nagasaki. ^{[ 5 ] [ 13 ]} Tras esta reubicación, se postula que, para reforzar las defensas del puerto comercial, los jesuitas asignaron a los barcos fusta la tarea de patrullar la bahía de Nagasaki y las regiones costeras exteriores de la península de Nagasaki. ^{[ 12 ] [ b ]}

La Misericórdia de Nagasaki ( casa de beneficencia ) se instituyó formalmente en 1583 mediante la elección de funcionarios y el establecimiento de un hospital. ^{[ 15 ]} Esta institución benéfica administraba un centro secundario fuera de la ciudad para pacientes con lepra, lo que subraya el profundo impacto de las prácticas cristianas en un Japón que carecía de hospitales antes de la llegada de los portugueses. El jesuita Luis Fróis dejó constancia de que este centro atendía a personas consideradas «repugnantes» por la sociedad japonesa. ^{[ 16 ]} Este esfuerzo ejemplificó la introducción innovadora de los principios caritativos cristianos, ofreciendo un marco novedoso para el bienestar social japonés. Además, el establecimiento de una casa de beneficencia en Hirado ya en 1561, con funcionarios que recaudaban donaciones activamente, atestigua la temprana adopción del sistema de la Misericórdia en todo Japón y la profunda integración de los ideales caritativos cristianos en las comunidades locales. ^{[ 17 ]}

Mediante la gestión de hospitales para los pobres y los enfermos graves, la orden jesuita profundizó su compromiso con las comunidades marginadas , lo que resultó en su categorización como impuros. ^{[ 18 ]} El historiador George Ellison observa que, a pesar de estar impulsados ​​por una profunda compasión, las acciones de los misioneros produjeron consecuencias sociales no deseadas. Si bien estos hospitales ganaron el favor de los indigentes, la élite se distanció de los misioneros, alegando temores de "contaminación". ^{[ 19 ]} Este concepto de "contaminación" no se refería tanto a la transmisión física de enfermedades, sino más bien a las ansiedades sobre la impureza social y simbólica asociada con los misioneros. En entornos frecuentados por pacientes con lepra o escorbuto, los misioneros jesuitas eran percibidos como vectores de impureza, arriesgándose a ser retratados como entidades contaminadas o fuentes de profanación a los ojos de los mecenas aristocráticos. ^{[ 20 ]} En consecuencia, se enfrentaron al peligro de ser situados como focos de impureza. En la historia japonesa, la dicotomía pureza-impureza ha servido recurrentemente como una lógica de dominación arraigada en estructuras jerárquicas. Si bien sus manifestaciones específicas varían a lo largo del tiempo y el contexto, esta dicotomía sustenta consistentemente mecanismos de control y exclusión. ^{[ 18 ] [ 21 ]} Inconscientemente, los jesuitas se posicionaron dentro del dominio subordinado de la impureza. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En el Japón del siglo XVI, las presiones económicas y las prácticas culturales llevaron a una servidumbre generalizada que se asemejaba a la esclavitud. Los padres, que enfrentaban impuestos de señores no cristianos, vendían a sus hijos como siervos por una necesidad "gran" en lugar de "extrema". ^{[ 22 ]} Los señores japoneses ejercían un poder similar al romano vitae necisque potestas, tratando a los campesinos y sirvientes como casi esclavos, ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} a menudo usándolos como garantes de impuestos. ^{[ 26 ]} Los daimyos y los comerciantes vendían a los cautivos de guerra, especialmente a mujeres y niños, como esclavos, y fuentes portuguesas y japonesas documentan brutalidades en conflictos como la batalla de Kawanakajima de 1553 y las campañas de Shimazu de 1578. ^{[ 27 ]} El comercio de esclavos interasiático, incluida la piratería wokou , exacerbó el sufrimiento, con informes de esclavos chinos tratados como ganado en Satsuma, un destino compartido por muchos japoneses. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} El sistema geninka ^{[ c ]} formalizó la servidumbre, que involucraba a niños vendidos por sus padres, individuos que se vendían a sí mismos, trabajadores endeudados y aquellos castigados por crímenes o rebelión, incluyendo a sus esposas e hijos. Las mujeres que huían del abuso podían ser obligadas a convertirse en genin, y los señores exigían que las hijas de sus sirvientes sirvieran como genin. La hambruna y los desastres obligaban a las personas a ofrecerse como genin para sobrevivir, y el estatus a menudo se volvía hereditario, perpetuando la esclavitud a través de las generaciones. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Los portugueses participaron en el comercio de esclavos en Japón, particularmente en Kyushu, donde la desunión política y los incentivos económicos facilitaron esta práctica. Los esclavos japoneses, a menudo adquiridos mediante la guerra, el secuestro ^{[ 27 ]} o la servidumbre voluntaria debido a la pobreza, eran vendidos a comerciantes portugueses y transportados a lugares como Macao, Goa e incluso Portugal. Algunos japoneses elegían la servidumbre para viajar a Macao o debido a la pobreza, pero muchos sirvientes por contrato en Macao rompían sus contratos huyendo al territorio Ming, lo que redujo las compras de esclavos portuguesas. ^{[ 36 ]} La pobreza, impulsada por las exigencias tributarias de los señores, llevó a algunos a ver la esclavitud como una estrategia de supervivencia, con campesinos que se ofrecían a sí mismos o a otros como garantía por impuestos impagos, difuminando la línea entre agricultores y esclavos. ^{[ 26 ]}

Toyotomi Hideyoshi, tras consolidar su poder en Japón hacia 1585, albergaba ambiciones de expandir la influencia japonesa en el extranjero. En 1585, como Kampaku, Hideyoshi expresó su intención de invadir China para abordar la escasez de recursos, expandiéndose posteriormente a Corea, Filipinas e India. ^{[ 60 ]} Reclamó legitimidad divina, afirmando que su madre soñó que llevaba el Sol en su vientre al nacer, un signo auspicioso de que «irradiaría virtud y gobernaría los cuatro mares» (Zoku Zenrin Kokuhoki). ^{[ 61 ]} La visión de Hideyoshi incluía trasladar al emperador japonés a Pekín, nombrar a su sobrino regente de China y establecerse en Ningbo para supervisar nuevas conquistas, incluyendo India y Europa. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Estos planes estaban impulsados ​​por el deseo de obtener beneficios económicos, expansión territorial y reconocimiento de gobernantes extranjeros, más que por motivos puramente militares. ^{[ 66 ]} La invasión de Corea de 1592, en la que participaron más de 160.000 soldados, fue un paso hacia este objetivo, pero finalmente fracasó después de seis años, culminando con la muerte de Hideyoshi en 1598. ^{[ 67 ] [ 60 ]}

Los temores de una invasión japonesa de Filipinas se registraron ya en 1586, cuando las autoridades españolas en Manila observaron actividades de espionaje japonesas y prepararon defensas contra posibles ataques. ^{[ 68 ]} La solicitud de Toyotomi Hideyoshi a Gaspar Coelho en 1586 para que le proporcionaran buques de guerra portugueses que lo ayudaran en su planeada invasión de la China Ming puso de manifiesto sus ambiciones expansionistas. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 63 ]} Los españoles, conscientes de estos planes, se mostraron recelosos de las actividades japonesas en la vulnerable colonia de Filipinas, lo que llevó a un memorial del consejo de Manila en 1586 que documentaba las preocupaciones sobre la colonización japonesa e impulsaba medidas defensivas. ^{[ 68 ]}

Los jesuitas, liderados por figuras como Francisco Cabral y Alessandro Valignano, se opusieron oficialmente a la destrucción de templos budistas y santuarios sintoístas por parte de conversos cristianos, considerando tales actos contraproducentes para su misión. ^{[ 69 ]} Sin embargo, los conversos más fervientes, especialmente en comunidades agrícolas y pesqueras, comenzaron a ver las instituciones tradicionales como cómplices de la opresión feudal. Esto condujo a una iconoclasia violenta en regiones como Nagasaki y Kumamoto, donde se incendiaron templos y santuarios. ^{[ 70 ]} Los jesuitas se propusieron convertir primero a la clase dominante, pero el fervor de los conversos de clase baja a menudo derivó en actos destructivos, lo que complicó la relación de la misión con las autoridades japonesas. Historiadores como Andre C. Ross señalan la incertidumbre sobre la responsabilidad directa, pero los líderes jesuitas Francisco Cabral y Valignano se opusieron a dicha violencia, abogando por la adaptación a las costumbres japonesas para sostener la misión. ^{[ 69 ]}

La História de Japam de Luís Fróis, sobreutilizada como fuente clave sobre la iconoclasia cristiana (p. ej., destrucción de templos) debido a la escasez de registros japoneses contemporáneos, no es fiable, ya que a menudo comprime eventos de varios años en breves relatos, lo que hace que las cartas de los misioneros contemporáneos sean más fiables. ^{[ 71 ]} Estas cartas revelan el establecimiento de la Iglesia de Todos-os-Santos en 1569, construida por el sacerdote jesuita Gaspar Vilela utilizando materiales de un templo budista desmantelado ^{[ e ]} donados por Nagasaki Jinzaemon Sumikage. ^{[ 72 ]} Este acto simbolizó el impacto de la misión cristiana en los paisajes religiosos locales, con informes de otros sitios religiosos destruidos, posiblemente pequeños espacios de oración en pueblos de pescadores. ^{[ f ]} Los motivos —ya sea el celo misionero, las acciones de los conversos cristianos que huían de la persecución, ^{[ 73 ]} o las estrategias bélicas de los daimyo— siguen siendo objeto de debate debido a la escasez de pruebas que los corroboren. Los registros japoneses y occidentales difieren en sus relatos: las cartas misioneras se centran en las actividades cristianas pero omiten las perspectivas locales, mientras que las fuentes japonesas, escritas durante el período Tokugawa anticristiano, carecen de fiabilidad debido a sesgos y distancia temporal. ^{[ 71 ]} Los daimyos, como Ōmura Sumitada, que dieron refugio a cristianos en 1569, a menudo manejaban una doble identidad como cristianos y budistas, lo que refleja una flexibilidad pluralista. Por ejemplo, la evidencia sugiere que un daimyo tomó la tonsura en el budismo Shingon alrededor de 1574, lo que destaca la coexistencia de religiones. ^{[ 74 ]}

Muchos templos y santuarios mantienen tradiciones, recopiladas mucho después, que afirman su destrucción por un daimyo cristiano durante la era Tenshō. ^{[ 71 ] [ 75 ] [ 76 ]} Sin embargo, fuentes primarias anteriores al período Tenshō, estatuas budistas intactas e investigaciones in situ no revelan evidencia de tal destrucción en muchos casos. ^{[ 76 ] [ 75 ]} Los estudiosos sugieren que estos incidentes probablemente fueron resultado de negociaciones. ^{[ 75 ] [ 77 ]} Los registros contemporáneos, incluidas cartas que aseguraban tierras de templos, indican que los daimyos cristianos de la era Sengoku priorizaban las alianzas estratégicas, protegiendo templos y aldeas influyentes para aumentar su autoridad, siendo las consideraciones religiosas de menor importancia. ^{[ 75 ]}

Las iglesias se adquirieron mediante donaciones o compras, a menudo facilitadas por daimyos cristianos como Ōmura Sumitada. Muchos templos, debilitados por la inestabilidad del período Sengoku y los ataques de Oda Nobunaga contra las instituciones religiosas (por ejemplo, el incendio de Enryakuji en 1571), ^{[ 78 ]} fueron vendidos por monjes budistas a misioneros para su supervivencia. ^{[ 78 ]}

Los misioneros jesuitas, con el apoyo de los señores locales, reutilizaron espacios no sagrados y abandonados para el culto cristiano. ^{[ 79 ]} En 1555, Ōtomo Sōrin en Funai, Bungo, donó un terreno para una casa con una capilla integrada y financió una gran propiedad para una nueva iglesia. ^{[ 79 ]} En 1576, Arima Yoshisada proporcionó un templo no cristiano, reutilizado como iglesia sin modificaciones. También se establecieron iglesias dentro de castillos, como Ichiki Tsurumaru en Satsuma y Sawa en Yamato (actual Nara), vinculado a Takayama Tomoteru. ^{[ 79 ]} Muchos templos budistas reutilizados fueron abandonados debido a la inestabilidad del período Sengoku. ^{[ 80 ]} El permiso de las autoridades locales y las donaciones de daimyos cristianos y comerciantes portugueses fueron cruciales para la adquisición de estos sitios. ^{[ 80 ]}

Durante la época de Alessandro Valignano, la mayoría de los proyectos de construcción católicos en Japón eran gestionados por señores feudales japoneses, quienes desempeñaron un papel fundamental en la expansión de la actividad constructora. En sus instrucciones, Valignano abogó por el respeto a las tradiciones arquitectónicas locales y la consulta a maestros constructores nativos. Esta adaptabilidad permitió a los constructores japoneses mantener su organización, recursos y técnicas de construcción durante la primera y la segunda etapa de la evangelización. ^{[ 81 ]}

Las percepciones sociales sobre los misioneros en Japón estuvieron marcadas por rumores difamatorios, especialmente afirmaciones de que consumían carne humana. El Informe Anual Jesuita de Fernão Guerreiro documenta el acoso persistente, incluyendo actos como arrojar cadáveres a las puertas de los sacerdotes para convencer a los ignorantes de que los misioneros comían carne humana, fomentando el odio y el asco. ^{[ 82 ]} También circularon rumores de que los misioneros venían a comer niños y a extraer globos oculares para practicar brujería. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Calumnias similares, como las afirmaciones en Kyushu Godōzaki de Ōmura Yoshimi de que los misioneros despellejaban y comían ganado vivo, ^{[ 85 ]} reflejaban una creencia mística más amplia de que los extranjeros, especialmente los misioneros, traían muerte y destrucción. El historiador Akio Okada atribuye estas ideas a temores xenófobos hacia los extranjeros y paganos, considerando su presencia inherentemente ligada a la ruina. ^{[ 84 ]}

En 1553, surgieron rumores de canibalismo misionero en Bungo. Ōtomo Sōrin, un señor local, emitió un edicto para impedir que la gente arrojara piedras a las casas de los misioneros. ^{[ 86 ]} En 1563, Ōmura Sumitada se convirtió en el primer daimyō cristiano de Japón, adoptando el nombre bautismal Dom Bartolomeu. Su conversión provocó una fuerte oposición, ya que los monjes budistas incitaron una rebelión que llevó a la quema del monasterio y las casas de los agricultores cristianos en el puerto de Yokoseura, reduciendo gran parte del puerto a cenizas. ^{[ 87 ]} En una carta fechada el 14 de octubre de 1564, Luis de Almeida, el primer cirujano y misionero occidental de Japón, informó que Arima Haruzumi ordenó la destrucción de las cruces cristianas en su dominio y mandó que los cristianos volvieran a sus antiguas creencias. ^{[ 88 ] [ 89 ]} En 1573, Fukahori Sumikata intensificó aún más la persecución incendiando la Iglesia de Todos los Santos. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

La noche del 24 de julio, Hideyoshi envió un mensajero a Coelho con tres preguntas y propuestas, expresando sus sospechas sobre las actividades cristianas. ^{[ 103 ] [ 104 ]} Los historiadores interpretan estas como las “tres propuestas”, que reflejan las preocupaciones económicas y políticas de Hideyoshi: ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

• ¿Por qué los misioneros promueven activamente las conversiones en Japón y reubican poblaciones en otras regiones? ¿Acaso no deberían predicar en los templos como otros monjes sectarios? (Propuesta: Restringir el proselitismo a los templos de Kyushu o regresar a Macao. En este último caso, se confiscarán las iglesias de Kioto, Osaka y Sakai, ofreciéndose 10 000 koku de arroz como compensación). ^{[ 105 ]}
• ¿Por qué consumen vacas y caballos, recursos esenciales para la agricultura y la guerra? (Propuesta: Dejar de consumir vacas y caballos, y sustituirlos por caza mayor). ^{[ 106 ]}
• ¿Por qué los portugueses, siameses y camboyanos compran esclavos japoneses y los exportan? (Propuesta: Devolver a los esclavos; si las repatriaciones a distancia son inviables, liberarlos inmediatamente y compensarlos por la plata pagada). ^{[ 107 ]}

El 25 de julio, el mensajero formuló una pregunta adicional sobre la destrucción de templos y santuarios y la persecución de monjes, lo que puso de manifiesto la desconfianza generalizada de Hideyoshi hacia las actividades jesuitas. ^{[ 100 ]}

Incapaz de comunicarse directamente con Hideyoshi y receloso de que el mensajero pudiera transmitir erróneamente las respuestas por temor a la ira de Hideyoshi, así como por el escepticismo sobre su fiabilidad, Coelho proporcionó respuestas concisas. ^{[ 109 ]} Según Luís Fróis, los jesuitas desconfiaban de las propuestas de Hideyoshi y optaron por respuestas sucintas para mitigar los riesgos de malentendidos. ^{[ 110 ]} Si bien pragmática, esta brevedad pudo haber sido percibida como insuficiente. Las respuestas del 24 y 25 de julio se detallan a continuación: ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

• Métodos de conversión: Los misioneros buscan salvar almas mediante la persuasión pacífica, no la coerción. Dado que el cristianismo es relativamente nuevo en Japón, los misioneros extranjeros deben viajar para hacer proselitismo, a diferencia de los monjes de otras sectas que permanecen en los templos. La propuesta de Hideyoshi limitaría la misión de los jesuitas, lo que requeriría la continuación de la predicación itinerante. ^{[ 111 ]}
• Consumo de vacas y caballos: Los misioneros y los portugueses no consumen carne de caballo. El consumo de carne de res refleja las normas dietéticas europeas, pero se adapta a la cocina japonesa fuera de Kyushu. Los comerciantes portugueses pueden consumir carne a su llegada, pero esto puede cesar a petición de Hideyoshi. Los jesuitas carecen de autoridad sobre los vendedores de carne japoneses, pero se comprometieron a transmitir las preocupaciones de Hideyoshi a los comerciantes portugueses. ^{[ 112 ]}
• Trata de esclavos: Los misioneros se oponen moralmente a la trata de esclavos, llevada a cabo por traficantes japoneses fuera del control jesuita. El problema es grave en Kyushu, pero menos frecuente en Honshu. A pesar de los esfuerzos anteriores por frenar la trata, los jesuitas no han tenido éxito. Coelho sugirió a Hideyoshi que impusiera estrictas prohibiciones a los daimyos. Respecto a la propuesta de Hideyoshi, Coelho señaló la falta de autoridad de los jesuitas sobre los comerciantes portugueses, ^{[ 114 ]} sin respaldar ni rechazar el plan, y en cambio abogó por la regulación de los traficantes japoneses por parte de los daimyos. ^{[ 113 ]}
• Destrucción de templos y santuarios (25 de julio): Los misioneros carecen de autoridad política, y la destrucción de templos o la persecución de monjes se debe a actos espontáneos de conversos japoneses, fuera del control de los jesuitas. ^{[ 115 ]}

Estas respuestas aclararon la limitada influencia de los jesuitas, pero no lograron disipar las sospechas de Hideyoshi. Posteriormente, Hideyoshi incumplió su promesa de compensar a los comerciantes portugueses por los esclavos devueltos, ^{[ 116 ]} lo que confirmó la desconfianza de Coelho hacia sus promesas. ^{[ 109 ]}

Las preguntas de Hideyoshi eran estratégicas, priorizando la estabilidad económica y política de Kyushu sobre las preocupaciones morales. ^{[ 117 ]} Las conversiones provocaron la emigración de mano de obra a los dominios de los daimyos cristianos (por ejemplo, Yokoseura, Nagasaki), creando desequilibrios regionales. El comercio de esclavos diezmó la fuerza laboral de Kyushu, mientras que el consumo de vacas y caballos debilitó los recursos agrícolas y militares. ^{[ 118 ]}

Las propuestas se alineaban con las prácticas de negociación contemporáneas, como las prohibiciones y las órdenes de repatriación, para asegurar la estabilidad económica. ^{[ 117 ]} Las órdenes de repatriación buscaban devolver no solo a los súbditos secuestrados por la guerra o el comercio, sino también a los agricultores que habían migrado voluntariamente, asegurando así la disponibilidad de mano de obra. ^{[ 119 ]} Tras la rendición del clan Shimazu en abril de 1587, Hideyoshi emitió una orden de repatriación para devolver a los civiles a sus dominios originales, delegando los asuntos relacionados con el comercio de esclavos a las negociaciones jesuitas. ^{[ 120 ]} Las respuestas de Coelho, en particular sobre el comercio de esclavos, evitaron un compromiso claro, alegando falta de autoridad sobre los comerciantes japoneses y portugueses, y propusieron en su lugar regulaciones para los daimyos. ^{[ 113 ]}

Las discrepancias entre las fuentes (llegada de Hideyoshi a Hakata: Fróis, del 15 al 19 de julio; fuentes japonesas, 9 de julio; frecuencia de reuniones: Fróis, 3; fuentes japonesas, 1; visita del barco: Fróis, 19 de julio; fuentes japonesas, 15 de julio) se resuelven adoptando la llegada del 9 de julio de las fuentes japonesas, considerando posibles errores en la carta de Fróis (2 de octubre de 1587, Dojima) o en Historia. ^{[ 121 ]} La cronología integrada es la siguiente: ^{[ 122 ]}

Los intentos de los jesuitas de reunirse con Hideyoshi del 9 al 15 de julio fracasaron, pero una “coincidencia planificada” de posicionar su barco en su ruta de inspección aseguró reuniones el 15 y 16 de julio. ^{[ 123 ]} Coelho buscó la reconstrucción de la iglesia de Hakata, pero los eventos se intensificaron el 24 y 25 de julio con la negativa a reubicar el barco, la expulsión de Ukon, la ejecución de miembros del Cuerpo de Túnicas Amarillas y la orden de expulsión.

La desconfianza de Hideyoshi surgió de las repercusiones económicas y políticas del cristianismo: la movilidad laboral derivada de las conversiones, el agotamiento de la mano de obra a causa del comercio de esclavos y la pérdida de recursos por el consumo de ganado. ^{[ 124 ]} Estas preocupaciones culminaron en el memorándum del 23 de julio (que prohibía el comercio de esclavos) y la orden de expulsión del 24 de julio. ^{[ 117 ]} La orden desencadenó la destrucción de la iglesia y la persecución, aunque la expulsión total en 20 días resultó impracticable. Konishi Yukinaga destacó las dificultades para su aplicación, pero Seyakuin Zenshu abogó con dureza, sugiriendo que los misioneros restantes fueran «arrojados al mar». ^{[ 125 ]}

Las propuestas de Hideyoshi priorizaban la estabilidad de Kyushu. ^{[ 117 ]} Las respuestas de Coelho, que buscaban preservar la influencia jesuita, evitaron compromisos claros, especialmente en lo referente al comercio de esclavos, alegando una autoridad limitada y proponiendo regulaciones para los daimyos. ^{[ 114 ] [ 113 ]} Esta ambigüedad no logró abordar las preocupaciones de Hideyoshi, lo que provocó el fracaso de las negociaciones. La subestimación de Coelho de la autoridad de Hideyoshi y su priorización de las redes misioneras precipitaron la expulsión. ^{[ 126 ]}

Hideyoshi declaró a Japón una "Tierra de los Dioses" (Shinkoku), argumentando que las enseñanzas cristianas eran una doctrina perniciosa incompatible con las tradiciones religiosas sincréticas de Japón, que combinaban el sintoísmo, el budismo y el confucianismo. ^{[ 127 ]} Su impulso por la deificación después de la muerte probablemente alimentó su nativismo religioso, ya que podría temer cualquier obstáculo a su propia divinización como gobernante absoluto. ^{[ 127 ]}

El historiador británico CR Boxer postula que el Edicto de Expulsión de los Jesuitas, emitido por Toyotomi Hideyoshi en 1587, no fue el resultado de un capricho o un repentino arrebato emocional, sino más bien el resultado de una cuidadosa deliberación. ^{[ 128 ]} Boxer apoya esta visión con dos argumentos principales. Primero, señala que el período durante el cual Hideyoshi mostró una actitud excesivamente amigable hacia el cristianismo coincide con una observación hecha por Valignano en su Sumario de 1583, que sugiere que los individuos japoneses tienden a exhibir su comportamiento más amigable justo antes de lanzar un ataque. Esto plantea la posibilidad de que la actitud de Hideyoshi fuera una "estrategia engañosa" que precedía a una acción ofensiva. ^{[ 128 ]} Segundo, la preocupación de que los cristianos estuvieran siendo utilizados como "vanguardias de la invasión" provenía de una teoría conspirativa ampliamente difundida, como lo demuestra una carta de 1578 de Luís Fróis. ^{[ 128 ]} Según Boxer, esta teoría de la conspiración había sido propagada por monjes desde al menos 1570. ^{[ 129 ]} Si bien figuras como Ōtomo y Oda Nobunaga la rechazaron por completo, Boxer especula que Hideyoshi pudo haber sido influenciado por tales teorías. ^{[ 128 ]}

Sin embargo, Boxer argumenta que asumir que Hideyoshi realmente creía en esta teoría de la conspiración introduce varias inconsistencias. Por ejemplo, mientras que el daimyo cristiano Takayama Ukon fue exiliado, otros daimyos cristianos, como Konishi Yukinaga y Kuroda Yoshitaka, estaban destinados en Kyushu, donde la colaboración con los misioneros era fácilmente factible, un hecho que plantea dudas sobre la coherencia de las políticas de Hideyoshi. ^{[ 130 ]}

La perspectiva de que las actividades misioneras jesuitas sirvieron como la "vanguardia" de la conquista imperial portuguesa y española tiende a simplificar en exceso las complejidades históricas. En las empresas coloniales de Portugal y España, las actividades misioneras no precedieron a la conquista militar, sino que la siguieron, ^{[ 131 ]} y, en ocasiones, incluso entraron en conflicto con los objetivos políticos y militares del imperio. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]} El concepto de "conquista espiritual", explorado exhaustivamente por el historiador francés Robert Ricard en su estudio de 1933, analiza los métodos y la dinámica de la cristianización en la América española y portuguesa, desafiando las interpretaciones simplistas anteriores. ^{[ 136 ]} Estudios recientes han encontrado escaso respaldo histórico para la visión de que los misioneros actuaron como la "vanguardia de la invasión", y la hipótesis de que la cristianización precedió a la conquista militar y política carece de respaldo académico. ^{[ 131 ] [ 136 ] [ g ]} Si Toyotomi Hideyoshi realmente creía en estas amenazas irreales sigue siendo objeto de debate académico. ^{[ 138 ]}

El Edicto Bateren, que expulsó a los misioneros, prohibió las actividades misioneras y presionó a los daimyos cristianos para que abandonaran su fe, fue una parte fundamental de la estrategia militar y diplomática de Hideyoshi. Esta estrategia, justificada por su supuesto derecho divino como Hijo del Sol, apuntaba a futuras conquistas de Filipinas, India y Europa, considerando a los misioneros y a los daimyos cristianos como posibles obstáculos. ^{[ 61 ] [ 60 ] [ 64 ] [ 65 ]}

Un memorándum que precedió al Edicto de Expulsión de Bateren de Toyotomi Hideyoshi de 1587 alegaba que los misioneros cristianos se dedicaban al tráfico de japoneses hacia China, Corea y diversos territorios europeos. Sin embargo, estas acusaciones brillaban por su ausencia en el edicto final. El edicto distinguía explícitamente el comercio de las preocupaciones religiosas, ^{[ 139 ]} declarando: «El propósito de los Barcos Negros es el comercio, y eso es otra cuestión. Con el paso de los años y los meses, se podrá comerciar con todo tipo de artículos». Además, permitía la entrada y salida sin restricciones de aquellos que «no perturbaran la Ley de los Budas (comerciantes, huelga decir, y quien sea)» del País de Kirishitan, enfatizando un grado de tolerancia hacia las actividades comerciales y los comerciantes. ^{[ 140 ]}

Tras el edicto, Hideyoshi atribuyó la responsabilidad exclusiva del comercio de esclavos portugués a los misioneros jesuitas, ordenando su expulsión, la confiscación de sus bienes y la destrucción de sus centros religiosos. ^{[ 141 ]} Paradójicamente, los comerciantes portugueses —quienes en realidad eran los principales actores del comercio de esclavos— quedaron explícitamente exentos de cualquier sanción. Esta condena selectiva protegió a los comerciantes portugueses de la responsabilidad a pesar de su papel fundamental en la trata de personas. ^{[ 139 ]} Además, el posterior establecimiento por parte de Hideyoshi de distritos de placer autorizados en 1589 pone de manifiesto una inconsistencia moral en sus políticas, al legitimar tácitamente la esclavitud sexual de mujeres dentro de los incipientes distritos de placer autorizados de Japón. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]} Esta hipocresía se evidencia aún más por su posterior complicidad en la esclavitud de coreanos durante las invasiones japonesas de Corea, lo que revela un desprecio estratégico por las implicaciones morales de la esclavitud cuando servía a los intereses japoneses. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

Los jesuitas establecieron cofradías y la Misericórdia de Nagasaki (casa de beneficencia), rescatando a esclavos japoneses, especialmente mujeres, de burdeles y barcos, con el objetivo de erradicar las prácticas inmorales mediante la evangelización cristiana. ^{[ 46 ]} Como parte de estos esfuerzos, los misioneros presionaron a Ōmura Sumitada para que liberara a los cautivos injustamente retenidos, aprovechando la negativa a confesar, promoviendo la conducta ética y destacando las críticas a las prácticas de trata de personas toleradas en Japón. ^{[ 47 ]} El cuarto artículo de las Constituciones de Goa prohibía el funcionamiento de los burdeles, imponiendo sanciones a los infractores y exigiendo la liberación de los esclavos obligados a prostituirse, demostrando así el compromiso de los jesuitas con la reforma moral. ^{[ 48 ]} Estos esfuerzos constantes por mejorar el trato a los esclavos y rescatar a las mujeres contrastaban fuertemente con la práctica generalizada de la trata de esclavos en Japón en ese momento. ^{[ 149 ]}

Tras el Edicto de Expulsión de Bateren, en 1589 (Tenshō 17), Toyotomi Hideyoshi ordenó el establecimiento del barrio de placer de Yanagihara en Kioto. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 145 ]} Considerado el primer barrio de placer de Japón, este marcó la formalización del sistema yūkaku, pero se convirtió en un foco de trata de personas por parte de los alcahuetes. ^{[ 144 ]} Según los registros de junio de 1597 del viajero florentino Francesco Carletti, quien visitó Japón, las condiciones para las mujeres en Macao y Nagasaki portuguesas presentaban un marcado contraste. En Macao, las mujeres chinas eran descritas como poseedoras de "rasgos bellos y refinados", pero estrictas restricciones impedían la interacción con ellas. ^{[ 150 ]} Por el contrario, en Nagasaki, bajo el control de Hideyoshi, la prostitución se practicaba abiertamente y los alcahuetes ofrecían mujeres como mercancías a los marineros que llegaban, con la trata de personas desenfrenada. ^{[ 151 ]}

Su tolerancia hacia los secuestros y la esclavitud durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598), impulsadas por el saqueo de los daimyos en busca de ganancias, revela aún más su complicidad en la trata de personas. Si bien criticó a los misioneros y comerciantes europeos por esclavizar a japoneses en el extranjero, sus propias acciones en Corea, que implicaron prácticas mucho más violentas, resaltan una contradicción moral señalada por los historiadores. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} Su condena del cristianismo carecía de coherencia ética, ya que su principal preocupación era evitar la humillación de Japón por parte de potencias extranjeras, no oponerse a la esclavitud en sí. La visión del mundo de Hideyoshi justificaba esta asimetría: las acciones de Japón, incluyendo la difusión de su cultura o la comisión de atrocidades en tiempos de guerra, se consideraban necesarias u honorables, mientras que la influencia cultural extranjera o el daño a Japón se presentaban como invasión o degradación. Esta lógica se basaba en una creencia etnocéntrica en el estatus divino de Japón ^{[ 127 ]} y la barbarie percibida de otros, ^{[ 84 ]} exponiendo un doble rasero en sus políticas y retórica.

Más allá de estas consideraciones morales, el edicto de Hideyoshi pudo haber estado influenciado en parte por factores económicos. Él percibía que el comercio de esclavos portugués y las prácticas alimentarias asociadas, como el consumo de carne, contribuían al agotamiento de la mano de obra de Kyushu. ^{[ 152 ] [ 149 ]} Sin embargo, es probable que el impacto económico real se haya exagerado, ya que la estimación sugiere que, tras la llegada de los portugueses, el número total de esclavos japoneses comprados o contratados osciló entre varios cientos y unos pocos miles. ^{[ 153 ]}

Ōmura Sumitada donó Nagasaki a los jesuitas para beneficio personal, manteniendo el control mientras la ciudad y los jesuitas permanecieron leales. Concedió derechos de uso perpetuos y privilegios extraterritoriales a cambio de asegurar los derechos permanentes de aduana y los impuestos de entrada portuarios, con funcionarios designados para supervisar su recaudación. ^{[ 6 ]} Las sospechas de que los daimyos cristianos estaban cediendo el control a potencias extranjeras generaron preocupación por el posible debilitamiento de la autoridad de Hideyoshi. Si Sumitada hubiera sospechado una toma de control o la construcción de una fortaleza española, habría reaccionado con dureza, como Hideyoshi contra los frailes. Los misioneros señalaron que tal invasión era imposible, o la donación no se habría producido. ^{[ 154 ]} Los vínculos con comerciantes portugueses alimentaron los temores de injerencia extranjera, aunque las preocupaciones sobre una "quinta columna" cristiana fueron exageradas, ya que el Macao portugués y la Manila española carecían de la capacidad para desafiar a Japón. ^{[ 138 ]}

George Sansom señala que las enseñanzas del cristianismo desafiaron las jerarquías sociales y las estructuras políticas existentes, analizando el Edicto Bateren como una reacción defensiva visceral de Toyotomi Hideyoshi, quien, desde la perspectiva de un dictador y autócrata, temía a los misioneros no solo como herejes, sino como una fuerza que socavaba los cimientos del orden social. ^{[ 155 ]} El código legal de Nagasaki, influenciado por el cristianismo, que combinaba las costumbres japonesas con castigos más leves y separaba los casos civiles, penales, eclesiásticos y seculares, desafió implícitamente la autoridad absoluta de Hideyoshi como dictador al debilitar su rígido control sobre el orden sociopolítico de Japón. ^{[ 156 ]}

La literatura anticristiana del siglo XVII destaca varias acciones censurables atribuidas a los misioneros: ^{[ 157 ]}

Enviaron hombres a buscar por toda la capital y sus alrededores, en capillas al borde del camino en las colinas y llanuras, e incluso debajo de los puentes. Recogieron a marginados, mendigos y otros enfermos y afligidos, los bañaron y les purificaron el cuerpo, y les dieron ropa, socorro, refugio y cuidados. ^{[ 157 ]}

La gestión de hospitales por parte de los misioneros jesuitas para los hinin y los enfermos graves, que implicaba el contacto con estratos inferiores socialmente «impuros», como los que padecían lepra, escorbuto o discapacidades, llevó a que las clases altas, incluidos los samuráis y los monjes, los percibieran como seres contaminados y marginales, lo que resultó en su evitación y alienación. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Además, una flecha desenterrada durante la Rebelión de Shimabara de 1637 llevaba la inscripción: « Entre todos los seres sensibles no existe distinción entre nobles y viles ». El historiador George Elison señala que, si bien no se trataba de una enseñanza directa de los misioneros, este sentimiento igualitario refleja cómo la proselitización cristiana introdujo ideas que chocaban con la rígida jerarquía social de Japón. ^{[ 158 ]}

La destrucción de templos budistas y santuarios sintoístas por conversos cristianos, particularmente en Kyushu, fue citada como un agravio, aunque el propio historial de Hideyoshi de atacar instituciones budistas sugiere que esto fue un pretexto. ^{[ 78 ] [ 159 ]} Las destrucciones se limitaron a territorios específicos y no fueron un fenómeno nacional. Los líderes jesuitas promovieron la moderación, ^{[ 69 ]} permitiendo que el cristianismo coexistiera con religiones locales hostiles en muchas áreas. Hideyoshi exageró la importancia política de las destrucciones limitadas de templos y santuarios, presentándolas como una humillación nacional. Históricamente, tales destrucciones no fueron generalizadas, y la narrativa de su prevalencia fue amplificada por los sesgos estratégicos de Hideyoshi.

El edicto prohibía la labor misionera cristiana, pero fomentaba el comercio con dominios cristianos para asegurar un monopolio comercial y fortalecer su poder. Posteriormente, Hideyoshi se apoderó de Nagasaki, uno de los puertos comerciales más ricos de Japón, junto con Mogi y Urakami, pertenecientes a los clanes Ōmura y Arima. Destruyó iglesias e impuso fuertes multas a sus habitantes. El historiador Fujino Tamotsu señala que Hideyoshi convirtió a Nagasaki en un territorio bajo su control directo para monopolizar sus inigualables ganancias comerciales. ^{[ 141 ]}

El Edicto Bateren de Hideyoshi de 1587, impulsado por preocupaciones económicas sobre el agotamiento de la mano de obra más que por objeciones morales, ^{[ 149 ]} como señaló Maki, ^{[ 164 ]} restringió brevemente el comercio de esclavos. ^{[ 45 ]} Sin embargo, su segunda invasión de Corea en 1597 respaldó activamente el comercio de esclavos, transformándolo en una industria importante. ^{[ 165 ]} Las fuentes contemporáneas describen un "escenario espantoso" donde las fuerzas japonesas llevaron multitudes de prisioneros coreanos a islas para venderlos a comerciantes portugueses, ^{[ 166 ]} quienes eludieron las prohibiciones macaenses y la excomunión de Martins. ^{[ 167 ]} Mientras que los jesuitas retiraron por completo su medida desesperada de regular el comercio de esclavos de los comerciantes portugueses y declararon enérgicamente que no cejarían en su empeño de excomulgar a los comerciantes fuera de su jurisdicción, ^{[ 168 ]} las políticas de Hideyoshi anticipaban la esclavitud de los coreanos, revirtiendo las restricciones anteriores. ^{[ 146 ]} El Dochirina Kirishitan de 1592 enfatizó la redención de los cautivos como un deber cristiano, arraigado en la expiación de Cristo, ^{[ 169 ]} sin embargo, los jesuitas carecían de autoridad para hacer cumplir la prohibición de la esclavitud, como Valignano argumentó repetidamente. ^{[ 37 ]}

Las Nuevas Leyes españolas de 1542 ofrecieron cierto recurso, como se vio en la liberación de Gaspar Fernández en Nueva España en 1599, donde argumentó que su esclavitud carecía de justa justa guerra y que los japoneses eran equivalentes a los indígenas libres, citando las leyes españolas que prohibían la esclavitud de los japoneses. Solo 4 de los 225 esclavos chinos (asiáticos) identificados enviados de Filipinas a Acapulco eran japoneses. ^{[ 170 ]} Después de la expulsión de los jesuitas de Japón en 1614, los jesuitas trabajaron para liberar a los esclavos japoneses y coreanos, mientras que los comerciantes portugueses continuaron con el comercio de esclavos. ^{[ 171 ]} Después de 1614, los compradores holandeses e ingleses se unieron al comercio posiblemente debido a las prohibiciones comerciales portuguesas. Nagasaki e Hirado sirvieron como sitios clave para el comercio de esclavos llevado a cabo por comerciantes portugueses, holandeses, ingleses y españoles. ^{[ 172 ]} Desde su llegada a Japón hasta su expulsión, los portugueses traficaron con un número estimado de entre cien y mil esclavos japoneses. ^{[ 153 ]}

La invasión de Corea por parte de Hideyoshi en 1592 con 160 000 soldados, seguida de una segunda campaña en 1597, tenía como objetivo conquistar China, pero fracasó estrepitosamente. Tras seis años, las fuerzas japonesas se retiraron y Hideyoshi murió en 1598, habiendo movilizado 500 000 soldados sin lograr sus objetivos. ^{[ 67 ]}

Durante las invasiones japonesas de Corea, aproximadamente entre 50.000 y 60.000 personas fueron capturadas por las fuerzas japonesas, ^{[ 173 ]} de las cuales solo 7.500 fueron repatriadas a Corea mediante esfuerzos diplomáticos después de la guerra. ^{[ 174 ]} El Edicto Bateren restringió el comercio de esclavos y eximió a los jesuitas de intervenir en las actividades de los comerciantes durante algunos años, ^{[ 165 ]} pero los cautivos continuaron siendo traficados a Nagasaki. La administración de Toyotomi Hideyoshi buscó financiar la guerra a través del comercio de esclavos portugués, abandonando las objeciones morales anteriores. ^{[ 146 ]} El obispo Pedro Martins excomulgó a quienes traficaban con esclavos japoneses y coreanos, incluidos aquellos en servidumbre temporal, una política que el obispo Cerqueira reforzó posteriormente. ^{[ 146 ]} La aprobación tácita de Hideyoshi de los secuestros y la esclavitud dirigidos por daimyos para el saqueo lo implica en la trata de personas. Las atrocidades, incluida la esclavitud de personas no japonesas, se justificaban como necesarias y honorables, reflejando la visión etnocéntrica del régimen Toyotomi. Si bien los portugueses traficaron con entre cientos y miles de esclavos japoneses desde su llegada a Japón, ^{[ 153 ]} el número de esclavos coreanos secuestrados y llevados a Japón fue mucho mayor. ^{[ 173 ]}

El comercio de esclavos persistió a pesar del edicto, ya que su aplicación fue laxa y los incentivos económicos se mantuvieron fuertes. ^{[ 172 ]} A finales del siglo XVI, la práctica del nenkihōkō (servidumbre temporal) era común, y algunos japoneses entraban voluntariamente en la servidumbre para escapar de la pobreza. ^{[ 175 ]} El establecimiento de yūkaku (barrios de placer) por Hideyoshi en 1589, como Yanagihara en Kioto, facilitó la trata de personas, con mujeres y niñas vendidas para la prostitución. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 145 ] [ 144 ]} Esta práctica evolucionó hasta convertirse en el fenómeno karayuki-san , donde mujeres japonesas eran traficadas al sudeste asiático, ^{[ 176 ]} particularmente después de la expansión durante el período Edo de barrios de placer como Maruyama en Nagasaki, donde eran vendidas para la prostitución para servir a clientes chinos y otros extranjeros. ^{[ 177 ] [ 178 ]}

En 1596, el barco español San Felipe encalló en Japón, y su piloto, Francisco de Olandia, supuestamente alardeó de las ambiciones coloniales españolas, lo que llevó a Hideyoshi a ejecutar a 26 cristianos en Nagasaki en 1597. Ninguna fuente primaria confirma el testimonio de Olandia, ^{[ 179 ] [ 180 ]} y las tensiones entre los jesuitas portugueses y los franciscanos españoles se intensificaron, culpándose mutuamente de los martirios. ^{[ 181 ]} La preocupación por una « quinta columna » cristiana fue exagerada, ya que Macao (portuguesa) y Manila (española) carecían de los recursos y la influencia necesarios para representar una amenaza significativa para Japón. Si Toyotomi Hideyoshi realmente creía en estas amenazas irreales sigue siendo objeto de debate académico. ^{[ 138 ]}

Según la Historia de Japón de Luis Frois , antes del Edicto de Expulsión de 1587 y del incidente de San Felipe , Toyotomi Hideyoshi sospechaba que los misioneros conspiraban para utilizar a los daimyos cristianos para conquistar Japón, alegando que empleaban conocimientos sofisticados y métodos astutos para ganarse a los nobles y élites japonesas con una unidad más fuerte que la secta Ikkō , con el objetivo de ocupar y conquistar Japón. ^{[ 182 ]} Los comerciantes españoles alegaron que los jesuitas, incluidos Martins, Organtino y Rodrigues, describieron a los españoles al ministro de Hideyoshi como piratas y al rey español como un tirano, afirmaciones que Rodrigues negó. ^{[ 183 ]} Estas acusaciones y la percepción de los jesuitas sobre las sospechas de Hideyoshi pueden haber llevado a los jesuitas a elaborar narrativas de autodefensa, una posibilidad que sigue siendo plausible. Elison (Elisonas) sostiene que el relato franciscano es más plausible, pero reconoce que su veracidad no puede confirmarse definitivamente. ^{[ 184 ]}

Hideyoshi ordenó la ejecución de 26 cristianos en Nagasaki, conocidos como los 26 Mártires de Japón. A raíz de una ostentosa iglesia franciscana en Kioto, considerada un acto de lesa majestad, el objetivo inicial de 170 se redujo a 26. El templo Nanbanji fue desmantelado, pero se conservaron iglesias más pequeñas, y no se impusieron más restricciones importantes, lo que indica que Hideyoshi se centraba en la autoridad, no en la erradicación del cristianismo, reflejando su enfoque hacia las instituciones budistas. ^{[ 185 ]} La noción de una quinta columna cristiana carece de pruebas sólidas, ya que la acusación era específicamente de lesa majestad, no una amenaza conspirativa más amplia.

En 1587, la llegada de dos barcos japoneses a Filipinas alarmó a las autoridades españolas, que consideraron su presencia incompatible con la postura diplomática hostil del Edicto de Expulsión de Bateren (1587). Esto impulsó a España a reforzar sus defensas ante la posibilidad de una agresión japonesa. ^{[ 186 ] [ 187 ]} En 1589, se observó a un grupo de japoneses, haciéndose pasar por peregrinos, explorando la región de Manila, un acto que los españoles interpretaron como el inicio de una política expansionista desencadenada por el edicto. ^{[ 186 ]} En 1591, Harada Magoshichirō realizó, según se informa, un estudio de campo para evaluar la viabilidad de conquistar Filipinas, profundizando la desconfianza mutua entre España y Japón. ^{[ 188 ]}

En junio de 1592, cuando Japón se disponía a anexionarse Corea, documentos de las familias Mōri y Nabeshima indican que Toyotomi Hideyoshi articuló ambiciones que iban más allá de Filipinas, declarando: «Conquistar la prístina Gran Ming debería ser tan fácil como aplastar un huevo bajo una montaña. No solo la Gran Ming, sino también la India y los bárbaros del sur (el sudeste asiático, Portugal, España y Europa) serán así». ^{[ 63 ] [ 189 ]} Hideyoshi esbozó planes para invasiones dirigidas a la China Ming, la India y los bárbaros del sur, prometiendo a su vanguardia concesiones de tierras en la India con adquisición territorial sin restricciones. ^{[ 190 ]}

En 1592, Harada Kiēmon llegó a Manila con una carta de Hideyoshi que exigía la rendición y el pago de tributo por parte de Filipinas. El gobernador Gómez Pérez Dasmariñas respondió el 1 de mayo de 1592, encomendando la respuesta al fraile dominico Juan Cobo. Cobo, acompañado por Antonio López, un cristiano chino, viajó a Japón y se reunió con Hideyoshi en el castillo de Nagoya, en Kyushu, construido para la campaña de Corea. Posteriormente, Harada Kiēmon dirigió una segunda misión japonesa a Manila, durante la cual López regresó sano y salvo. ^{[ 191 ]}

El 1 de junio de 1593, López fue sometido a un riguroso interrogatorio bajo juramento en Manila sobre sus observaciones en Japón, centrándose en las intenciones japonesas de invadir Filipinas. Informó que Hideyoshi había encomendado la conquista a Harada Kiēmon. ^{[ 192 ]} López explicó los motivos de Japón: «Es de conocimiento público que Filipinas abunda en oro. Por esta razón, los soldados están deseosos de venir aquí, mientras que se resisten a ir a la pobre tierra de Corea». ^{[ 193 ]} Al ser interrogado sobre la fuerza militar de Filipinas, López afirmó que había entre 4000 y 5000 españoles, lo que provocó la burla de los japoneses, quienes aseguraron que las defensas de las islas eran insignificantes y que 100 soldados japoneses equivalían a 200-300 españoles. ^{[ 194 ]} Quienes entrevistaron a López creían que Harada Kiēmon gobernaría Filipinas tras la conquista. ^{[ 195 ]}

Respecto a la fuerza de invasión, López oyó que se desplegarían 100 000 soldados bajo el mando de Hasegawa Sōnin. Sin embargo, al saber que Filipinas contaba con entre 5000 y 6000 soldados, de los cuales entre 3000 y 4000 custodiaban Manila, los japoneses consideraron suficientes 10 000 soldados y planearon transportar entre 5000 y 6000 en diez grandes buques. ^{[ 196 ]} López especuló que la invasión se realizaría a través de las islas Ryukyu. ^{[ 197 ]}

En 1596, el incidente de San Felipe provocó la reinstauración del Edicto de Expulsión de Bateren, que hasta entonces no se había aplicado. ^{[ 198 ]} En febrero de 1597, Martín de la Ascensión, uno de los 26 mártires ejecutados, escribió al gobernador de Filipinas, advirtiéndole de su inminente ejecución y de los planes de invasión de Hideyoshi. Señaló: «(Hideyoshi) está preocupado por los coreanos este año y no puede ir a Luzón, pero tiene la intención de hacerlo el año que viene». ^{[ 199 ] [ 200 ]} Martín también describió la ruta de invasión: «Planea ocupar las Ryukyus y Taiwán, desplegar tropas en Cagayan y, si Dios no interviene, avanzar desde allí hasta Manila». ^{[ 199 ] [ 200 ]} La renovación del Edicto de Expulsión de Bateren reavivó las preocupaciones españolas en Filipinas sobre una posible invasión de Hideyoshi. ^{[ 201 ]}

El edicto de 1587 no se aplicó con rigor, ya que Hideyoshi valoraba el comercio con los portugueses y utilizaba a los jesuitas como intermediarios. ^{[ 202 ]} Los misioneros redujeron sus actividades públicas, pero continuaron su labor de forma encubierta. La aplicación inconsistente del edicto permitió que el cristianismo persistiera en Nagasaki, donde la influencia jesuita se mantuvo fuerte hasta principios del siglo XVII. ^{[ 203 ]}

Bajo el mandato de Tokugawa Ieyasu, sucesor de Hideyoshi, la persecución contra los cristianos se intensificó. En 1614, Ieyasu emitió un decreto de expulsión general, ordenando a todos los misioneros que se marcharan y destruyendo las instituciones cristianas. ^{[ 204 ]} A esto le siguieron los decretos de Tokugawa Hidetada en 1616 y 1619. Las ejecuciones de Kioto en 1619 (52 personas, entre ellas cuatro niños y una mujer embarazada) y las de Nagasaki en 1622 (55 personas, entre ellas niños de tan solo tres años) marcaron una brutal escalada. ^{[ 205 ]}

El memorándum de 11 artículos fue emitido el día 18 del sexto mes del año 15 de la era Tenshō , según el calendario tradicional japonés , que corresponde al 24 de julio de 1587 en el calendario gregoriano .

• 伴天連門徒之儀ハ、其者之可為心次第事、
• 国郡在所を御扶持に被遣候を、其知行中之寺庵百姓已下を心ざしも無之所、押而給人伴天連門徒可成由申、理不尽成候段曲事候事、
• 其国郡知行之義、給人被下候事ハ当座之義ニ候、給人ハかはり候といへ共、百姓ハ不替ものニ候條、理不尽之義何かに付て於有之ハ、給人を曲事可被仰出候間、可成其意候事.
• 弐百町ニ三千貫より上之者、伴天連ニ成候に於いてハ、奉得公儀御意次第ニ成可申候事、
• 右の知行より下を取候者ハ、八宗九宗之義候條、其主一人宛ハ心次第可成事、
• 伴天連門徒之儀ハ一向宗よりも外ニ申合候由、被聞召候、一向宗其国郡ニ寺内をして給人へ年貢を不成並加賀一国門徒ニ成候而国主之富樫を追出、一向衆之坊主もとへ令知行、其上越前迄取候而、天下之さはりニ成候儀、無其隠候事.
• 本願寺門徒其坊主、天満ニ寺を立させ、雖免置候、寺内ニ如前々ニは不被仰付事、
• 国郡又ハ在所を持候大名、其家中之者共を伴天連門徒押付成候事ハ、本願寺門徒之寺内を立て候よりも不可然義候間、天下之さわり可成候條、其分別無之者ハ可被加御成敗候事、
• 伴天連門徒心ざし次第ニ下々成候義ハ、八宗九宗之儀候間不苦事、
• 大唐、南蛮、高麗江日本仁を売遣侯事曲事、付、日本ニおゐて人の売買停止の事.
• 牛馬ヲ売買、ころし食事、是又可為曲事事.

右條々堅被停止畢、若違犯之族有之は忽可被処厳科者也、

天正十五年六月十八日 朱印—天正十五年六月十八日付覚

El edicto de expulsión de Bateren, que constaba de 5 artículos, se emitió al día siguiente, el día 19 del sexto mes del año Tenshō-15, que corresponde al 25 de julio de 1587.

定

• 日本ハ神國たる處、きりしたん國より邪法を授候儀、太以不可然候事.
• 其國郡之者を近附、門徒になし、神社佛閣を打破らせ、前代未聞候。國郡在所知行等給人に被下候儀者、當座之事候。天下よりの御法度を相守諸事可得其意處、下々として猥義曲事事.
• 伴天連其智恵之法を以、心さし次第二檀那を持候と被思召候ヘバ、如右日域之佛法を相破事前事候條、伴天連儀日本之地ニハおかせられ間敷候間、今日より廿日之間二用意仕可歸國候。其中に下々伴天連儀に不謂族申懸もの在之ハ、曲事たるへき事.
• 黑船之儀ハ商買之事候間、各別に候之條、年月を經諸事賣買いたすへき事.
• 自今以後佛法のさまたけを不成輩ハ、商人之儀ハ不及申、いつれにてもきりしたん國より往還くるしからす候條、可成其意事.

已 上

天正十五年六月十九日 朱印—吉利支丹伴天連追放令