Los mohawks de la bahía de Quinte ( MBQ ; mohawk : Kenhtè꞉ke Kanyen'kehà꞉ka ; pronunciación mohawk: [ gʌ̃h'dè:ge ganjʌ̃ge'hà:ga ] ) son una comunidad mohawk dentro del condado de Hastings , Ontario. Controlan el territorio mohawk de Tyendinaga , que es una reserva indígena mohawk de 7362,5 ha (18193 acres ) [ 4 ] en la bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste de Deseronto . [ 5 ] También comparten Glebe Farm 40B y las reservas de Six Nations of the Grand River con otras Primeras Naciones.
La comunidad toma su nombre de una variante ortográfica del nombre tradicional mohawk del líder Joseph Brant , Thayendanegea (ortografía estandarizada Thayentiné꞉ken), que significa "dos trozos de leña uno al lado del otro". [ 6 ] Oficialmente en lengua mohawk , la comunidad se llama Kenhtè꞉ke , que significa "en la bahía" (del mohawk kénhte "bahía", que también es el origen de la palabra "Quinte"). El número de banda de la nación es 164. [ 7 ]
Descripción general
El territorio de los Mohawks de la Bahía de Quinte (MBQ) representa uno de los territorios de las Primeras Naciones más grandes de Ontario. [ 8 ]
El territorio mohawk de Tyendinaga tiene vínculos con el lugar de nacimiento del Gran Pacificador , Dekanahwideh, quien fue fundamental para la unión de los mohawk, oneida, onondaga, cayuga y seneca en la Confederación Haudenosaunee , según Kayanesenh Paul Williams, abogado y autor de las Seis Naciones. [ 9 ]
El territorio tradicional de los MBQ, mucho más extenso que el actual, se basaba en una variación del nombre tradicional mohawk de Joseph Brant , Thayendanegea , que significa "dos trozos de leña uno al lado del otro". [ 6 ] En la lengua cayuga, el nombre es Tayęda꞉ne꞉gęˀ o Detgayę꞉da꞉negęˀ —"tierra de dos troncos". [ 10 ] El accidente geográfico, la bahía, es kénhte en la lengua mohawk y el nombre oficial de la comunidad en mohawk es Kenhtè꞉ke —"en la bahía". Fue anglicizado a "Quinte".
La reserva de la nación Mohawk abarca 7362,5 ha (18 193 acres ) en el condado de Hastings [ 4 ] en la bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste del municipio de Deseronto . [ 5 ]
Historia
Tras la Revolución Americana , los mohawk, aliados de la Corona Británica, perdieron sus tierras ancestrales en el valle del Mohawk, en lo que hoy es el estado de Nueva York , al verse obligados a cederlas tras la derrota británica. Como compensación por su lealtad, la Corona les ofreció tierras deshabitadas en el Alto Canadá . Un grupo de mohawk liderado por John Deseronto eligió la bahía de Quinte porque se decía que era el lugar de nacimiento de Tekanawita , uno de los fundadores de la Confederación Haudenosaunee en el siglo XII. [ 11 ] La mayoría de los mohawk siguieron a Joseph Brant a la Primera Nación Six Nations of the Grand River, en lo que hoy es la provincia de Ontario.
El 22 de mayo de 1784, un grupo de 20 familias mohawk (entre 100 y 125 personas) llegó a Tyendinaga. Nueve años después, el territorio de Tyendinaga fue oficialmente reservado mediante el Tratado de la Corona 3½, firmado el 1 de abril de 1793 por el teniente gobernador John Graves Simcoe y conocido desde entonces como el «Acta de Simcoe». Este territorio, de 37 500 ha (92 700 acres ), fue legalmente aceptado por la Corona británica y, posteriormente, por el gobierno del Alto Canadá. [ 11 ]
Una oleada de lealistas también se asentó en la zona de la bahía de Quinte, y el gobierno les otorgó tierras a muchos de ellos en el Territorio de Tyendinaga. [ 12 ] Durante el período de 1820 a 1843, los mohawk perdieron dos tercios de las tierras del tratado de la Escritura de Simcoe. [ 12 ] La pérdida adicional de tierras ha dejado a los mohawk con solo 7100 ha (18 000 acres ) en esta área en la actualidad.
El principal asentamiento nuevo para los mohawk y otros haudenosaunee en Canadá fue la Reserva de las Seis Naciones del río Grand (donde el prominente líder mohawk Joseph Brant luchó contra el gobierno colonial por el control de la tierra). Además, los mohawk y otros se unieron a las comunidades existentes de Kahnawake , Kanesatake , Wahta y Akwesasne (estas cuatro últimas eran principalmente asentamientos mohawk establecidos a lo largo del río San Lorenzo durante la época colonial antes de la guerra). [ 11 ]
En 1869, el gobierno federal canadiense aprobó la Ley de Adjudicación Gradual , que estableció consejos tribales electos en las reservas de las Primeras Naciones. Las primeras elecciones para el consejo electo de los mohawks de la bahía de Quinte tuvieron lugar en octubre de 1870, donde siete jefes fueron elegidos para formar parte del consejo. [ 13 ]
Reclamaciones de tierras
En 1995, la MBQ presentó una reclamación sobre un área que abarca 923 acres de tierra que rodean el territorio mohawk de Tyendinaga , incluyendo la mayor parte del terreno sobre el cual se construyó el municipio de Deseronto . En 2003, el gobierno federal inició negociaciones iniciales sobre la reclamación de tierras del terreno de Culbertson . [ 14 ] [ 15 ] : 104–6
La reclamación se basa en que los colonos lealistas supuestamente adquirieron tierras tradicionales mohawk ilegalmente, durante el período de 1820 a 1843, lo que resultó en la pérdida de la mayor parte de la tierra del Tratado de Simcoe . [ 14 ] Como se establece en la Proclamación Real de 1763 , los términos y condiciones para comprar tierras a los mohawk incluían el requisito de una votación comunitaria antes de la venta de cualquier tierra común a personas que no fueran mohawk. [ 15 ] [ 16 ] La investigación y la documentación han demostrado que estos términos y condiciones pueden no haber sido seguidos en Tyendinaga. [ 17 ] [ 18 ] El municipio creó una "Colección de documentos del Catálogo de reclamación de tierras del terreno de Culbertson" en sus archivos. [ 19 ] El jefe Don Maracle renovó un llamado para que las negociaciones continuaran en 2011, después de un período de estancamiento. [ 20 ] En 2013 se celebró en Belleville un simposio titulado "La tierra que sostiene nuestros pies", que contó con una buena asistencia. [ 21 ]
En junio de 2013, el juez Rennie del Tribunal Federal de Canadá dictaminó en el caso Mohawks of the Bay of Quinte v. Canada (Indian Affairs and Northern Development) que la expropiación es una de las varias alternativas viables disponibles para el gobierno según la ley. [ 22 ] [ 23 ]
Avisos sobre el agua potable a largo plazo (DWA, por sus siglas en inglés)
Los mohawk de la bahía de Quinte han estado bajo una alerta sanitaria sobre el agua potable desde 2008, "debido a la contaminación fecal, bacteriana y por algas". Durante una sequía en la zona, muchos de los pozos de agua subterránea, de los que dependían, se secaron por completo.
Durante la pandemia de COVID-19 en Canadá , las cadenas de suministro de los fabricantes se vieron interrumpidas, lo que provocó un aumento en el proyecto de la tubería principal de agua de 8 kilómetros (5,0 millas) de aproximadamente 8,1 millones de dólares a 18,2 millones de dólares. En diciembre de 2020, el gobierno federal anunció una nueva financiación de 16,7 millones de dólares para "cubrir el costo de extender las tuberías principales de agua" desde el municipio de Deseronto y las propias plantas de tratamiento de agua de MBQ, que luego podrán abastecer a cinco áreas en el Territorio Mohawk de Tyendinaga. [ 24 ] [ 25 ]
Esta financiación apoya la fase final del proyecto multifase para mejorar el acceso al agua potable segura para la comunidad de MBQ. El gobierno federal y la Primera Nación invirtieron un total combinado de 18,2 millones de dólares en el proyecto, que finalmente eliminará cinco avisos de agua potable a largo plazo en la comunidad. [ 26 ] Esta fase final se ha adjudicado a Gordon Barr Limited, que comenzó la construcción en diciembre de 2020. Las nuevas tuberías de agua conectarán la planta de tratamiento de agua de MBQ y Deseronto, conectando así 86 viviendas existentes y varios edificios semipúblicos de la comunidad. [ 26 ] Para 2021, había aproximadamente 2200 personas viviendo en la reserva de los Mohawks de la Bahía de Quinte, con otros 3000 Mohawks viviendo en las cercanías. [ 24 ] De estos, hay aproximadamente 90 familias en lista de espera para viviendas asequibles. [ 24 ]
Gobierno
El Consejo Mohawk de Tyendinaga consta de un Jefe y cuatro Consejeros, elegidos durante elecciones cada dos años, según la Ley Indígena . [ 27 ] [ 28 ] El 4 de diciembre de 2017, el Consejo adoptó una moción para "aprobar la adopción de las regulaciones de la Ley Electoral de las Primeras Naciones [FNEA] para el Territorio Mohawk de Tyendinaga en 2019", pero el Consejo no ha adoptado oficialmente un código electoral consuetudinario ni se ha adherido a la FNEA hasta diciembre de 2018. [ 29 ]
Consejo actual
Jefe
- R. Donald Maracle
Concejales
- Carl "Ted" Maracle
- Josh Hill
- Loft Stacia
- Chris Maracle
Historia del gobierno
Desde sus inicios, el gobierno de la comunidad mohawk en la Bahía de Quinte consistió en un consejo de jefes elegidos según la tradición democrática haudenosaunee. Cuando los mohawks llegaron por primera vez a la Bahía de Quinte, fueron liderados por el Capitán John Deserontyon, quien se convirtió en el primer líder de la comunidad. Entre el desembarco en 1784 y la muerte del Capitán John en 1811, el gobierno estuvo conformado por los llamados "jefes de la comunidad", "jefes de guerra" y el propio Capitán John, considerado el "jefe supremo". Todas las funciones gubernamentales pasaban por el Capitán John, por lo que los detalles de la estructura gubernamental no están claros, por ejemplo, cuántos jefes integraban el consejo. [ 30 ]
Tras la muerte del capitán John en 1811, la correspondencia externa con otros gobiernos evidencia que sugiere que seis jefes pudieron haber liderado la comunidad a principios del siglo XIX. Documentos existentes de las décadas de 1820 y 1830 incluyen firmas de grupos de cuatro, cinco y seis jefes. En 1835, con la conversión de más de 60 miembros de la comunidad al metodismo y su posterior éxodo al río Grand , el número de jefes en el consejo mohawk de Quinte se redujo en dos, quedando un consejo de cuatro miembros, conocidos como "los viejos jefes ": Brant Brant, Powles Claus, Joseph Pinn y otro más. [ 30 ] [ 31 ]
En 1843, debido a la frustración de la comunidad con la forma en que los antiguos jefes organizaban las cosas, así como a las quejas sobre su alcoholismo y las malas decisiones que habían tomado, la comunidad se reunió para cambiar la estructura de gobierno. A partir de entonces, el gobierno estuvo compuesto por cuatro jefes y cuatro consejeros, quienes gestionaban las necesidades administrativas como las finanzas y la redacción de cartas, mientras que los jefes dirigían la comunidad de manera más general. Poco después, la estructura se modificó nuevamente, de modo que el gobierno pasó a estar compuesto por dos jefes y dos consejeros, elegidos por "sus iguales" (es decir, otros "guerreros"), además de un secretario y un tesorero. Trish Rae de Tsi Tyónnheht Onkwawén꞉na se refiere a este consejo de seis personas como el "consejo administrativo" y señala que los cuatro antiguos jefes siguieron siendo miembros importantes de la comunidad, responsables de firmar documentos, pero solo dos formaban parte de este consejo administrativo. [ 30 ]
Según la investigación realizada por Trish Rae, desde la década de 1840 y cada vez más durante la década de 1860, el Superintendente de Asuntos Indígenas desempeñó un papel más activo en la nominación de candidatos para el consejo directivo, lo que Rae caracteriza como intromisión. En 1858, el Superintendente Thomas Gummersall Anderson [ 32 ] nombró a dos hombres como consejeros, y la comunidad eligió a otros tres hombres para formar parte del consejo, resultando en un consejo de cinco. El único de los "viejos jefes" en este consejo de 1858 fue Powles Claus. Al año siguiente, el Superintendente visitante WR Bartlett nombró nuevamente a dos hombres para el consejo (Powles Claus y Thomas Claus), mientras que tres hombres fueron elegidos por la comunidad (Seth W. Hill, John Loft y William Maracle). Finalmente, el Superintendente puso fin a las elecciones internas comunitarias generalizadas entre 1860 y 1870, alegando que «causaban muchos problemas y generaban mucho resentimiento debido a la intemperancia y la agitación». Seth W. Hill fue destituido del consejo por intemperancia en 1860 y reemplazado en una elección por William JW Hill. En 1863, John Loft fue destituido del consejo también por intemperancia, pero no fue reemplazado, dejando un consejo de cuatro miembros. En 1866, el último de los cuatro «viejos jefes» que quedaba, Powles Claus, redujo aún más el consejo a tres. La evidencia histórica indica que la comunidad había elegido a Seth Powless para reemplazar al viejo jefe, pero era una figura controvertida y no fue aceptado por toda la comunidad; algunos pensaban que se había «autoproclamado» jefe, aunque la evidencia histórica no es concluyente. [ 30 ]
Para diciembre de 1868, había tres hombres en la comunidad que aún podían reclamar el título de "viejo jefe" (es decir, un jefe que seguía el método tradicional de selección): los jefes Thomas Green, Joseph Penn y Seth Powless. Temiendo que la forma tradicional de gobierno que representaban se viera afectada por la legislación venidera (la Ley de Adhesión Gradual de 1869 sería la primera imposición oficial de una estructura gubernamental por parte de Canadá a los gobiernos indígenas), los tres escribieron una carta a un funcionario de Asuntos Indígenas para implorarle que reconociera el valor de sus formas tradicionales de gobierno. En mayo de 1869, los viejos jefes escribieron otra carta junto con otros miembros de la comunidad solicitando ser eximidos de la legislación venidera. La Ley de Adhesión Gradual , aprobada el 22 de junio de 1869, instituyó elecciones oficiales para los consejos de banda bajo la jurisdicción del Ministerio de Asuntos Indígenas de Canadá. Según la ley de 1869, los consejos eran elegidos por hombres de 21 años o más, con un jefe y dos "jefes secundarios" por cada 200 personas en la comunidad. El mandato según la ley era de 3 años, aunque la legislación también permitía que los "jefes vitalicios" que estaban en el poder cuando se promulgó la ley permanecieran en su cargo hasta su muerte, renuncia o destitución por parte del Gobernador General. [ 30 ]
En febrero de 1870, el superintendente Bartlett finalmente se ofreció a nombrar a alguien para reemplazar al difunto Powles Claus, siempre y cuando la comunidad eligiera a alguien para reemplazar al difunto John Loft. Sin embargo, esto nunca sucedió. En cambio, en octubre de 1870, se llevaron a cabo las primeras elecciones bajo la nueva legislación federal. Siete hombres fueron elegidos tras la Ley de Adjudicación Gradual del Derecho al Voto .
Por esa misma época, un grupo de aproximadamente 200 personas que no deseaban participar en el sistema legislativo se reunieron para formar un consejo tradicional, siguiendo las antiguas costumbres. Este grupo contó con la ayuda de dieciocho jefes de Grand River, quienes informaron de la creación de este consejo tradicional al Secretario de Estado. Los jefes designados para este consejo fueron Thomas Green, Joseph Penn, Seth Powless, Cornelius Maracle (no está claro si se trata del mismo hombre que formaba parte del consejo electo, posiblemente del clan Tortuga), James Brant (probablemente del clan Oso), David Powless (probablemente del clan Lobo), John Brant, Simon Hill (probablemente del clan Oso) y Brant Powless (probablemente hermano de Seth). Los críticos de este consejo tradicional escribieron al Secretario de Estado para advertirle sobre lo que calificaron como una toma de poder por parte de Seth Powless, respaldado por "paganos" y "extranjeros", y suplicando la protección del gobierno como cristianos. [ 30 ]
El 15 de octubre de 1889, se realizó nuevamente una selección de jefes de la manera tradicional. Los títulos de jefe se asignaron de la siguiente manera: [ a ]
- Títulos del clan de la tortuga:
- Tehkarihoken - Joseph I. Brant
- Ayonwatha - vacante
- Sadekariwadeh - vacante
- Títulos del clan del lobo:
- Sahrehowaneh - Charles B. Brant
- Deyonhehgiveh - Jeremiah Hill
- Orenrehgowah - vacante
- Títulos del clan del oso:
- Dehharagereneh - James B. Brant
- Rastawehserondah - David J. Powless
- Sosskoharowaneh - Pedro Juan
Esta selección se realizó una vez más con la ayuda de personas de Six Nations y en consulta con mujeres de la comunidad, entre ellas Katherine Brant (probablemente la madre de Joseph I. Brant), Lina Brant, Lucy Sero, Margaret Jo Brant, Cecilia Ann Brant (madre de Jeremiah Hill), Rachel Maracle y Mary John (hermana de Peter John), cuyos nombres figuran al final de la declaración que ratifica a los jefes mencionados. Si bien muchos miembros de la comunidad apoyaban el retorno a un consejo tradicional, el gobierno de Canadá no lo permitió. [ 30 ]
En 1915, los partidarios de Thunder Water, un hombre interesado en la educación de los pueblos indígenas, la mejora de los derechos de las mujeres y una forma tradicional de gobierno, se postularon para el consejo. Sus partidarios resultaron elegidos, lo que disgustó enormemente al agente indígena, quien escribió cartas quejándose de ellos. [ 30 ]
El 21 de septiembre de 1916 tuvo lugar otra investidura de jefes tradicionales:
- Títulos del clan de la tortuga:
- Tehkarihoken - Will Green (suplentes: RJ Barnhart, Fred Sero)
- Ayonwatha - JJ Brant (suplente: John W. Maracle)
- Sadekariwadeh - William M. Doreen (sustituto: Herbie S. Brant)
- Títulos del clan del lobo:
- Sahrehowaneh - William J. Sero (sustituto: Andrew Sero)
- Deyonhehgiveh - Abe Hill (suplente: Peter Doreen)
- Orenrehgowah - Jacob Maracle (suplente: Joe Sero)
- Títulos del clan del oso:
- Dehharagereneh - Solomon J. Brant (sustituto: John J. Smart)
- Rastawehserondah - George Hill (suplentes: Johnson Lewis, J. Sero)
- Sosskoharowaneh - P. Buck (suplente: John A. Maracle)
Entre las mujeres que certificaron esta instalación se encontraban la Sra. K. Hill (muy probablemente Katherine Hill, madre de George Hill), SB (posiblemente pariente de Solomon Brant) y la Sra. Jane D. (muy probablemente Jane Doreen, madre de William Doreen). [ 30 ]
En diciembre de 1918, el consejo electo compuesto por partidarios de Thunder Water aprobó una moción que abolía las elecciones, anunciando el regreso a un sistema de jefes vitalicios. Esto fue rechazado por el gobierno de Canadá, y las elecciones se celebraron en 1918. Solo se nominaron candidatos a favor de las elecciones, pero como esto resultó en la nominación de solo cinco hombres, los nominados fueron aclamados en sus cargos en el consejo sin elecciones. En enero de 1919, el gobierno canadiense redactó un memorándum explicando por qué no permitiría el regreso al sistema hereditario, explicando que, en primer lugar, si bien las Seis Naciones y la Nación Oneida del Támesis aún operaban bajo el sistema tradicional, eventualmente se someterían al sistema de la Ley Indígena (y así fue, en 1924); en segundo lugar, el gobierno canadiense consideraba que el sistema tradicional era engorroso y anticuado, e "incluía la selección de jefes por mujeres ancianas en su senilidad". [ 30 ]
En enero de 1919, a pesar del nombramiento de un nuevo consejo electo encabezado por Josiah Hill, el "Consejo de Thunder Water" continuó reuniéndose y aprobando resoluciones. Cerraron con llave las puertas de la casa del consejo a lo que denominaban el "consejo electo designado" y advirtieron al agente indígena GM Campbell que "él no es gobernador ni gobernante de esta banda de indios en la Reserva Tyendinaga, sino solo un servidor de dicha banda de indios". Finalmente, en febrero de 1919, se forzaron las cerraduras. El 4 de ese mes, se celebró una reunión general del consejo con la comunidad, y los partidarios del Consejo de Thunder Water aprobaron una moción que autorizaba al jefe Joseph J. Brant a emprender acciones legales contra el consejo designado por el agente. Se aprobó otra moción para solicitar escrituras y tratados de Ottawa, incluyendo la " Escritura de Haldimand ", "la constitución de la proclamación de Sir William Johnson" y el " Tratado de Gunshot " y "otros tratados de los indios de las Seis Naciones", así como para que el Departamento de Asuntos Indígenas sufragara todos los gastos. [ 30 ]
En abril de 1919, se llevó a cabo otra investidura de jefes tradicionales. El Ministro del Interior fue notificado de esta investidura y se le informó que no habría más elecciones en la Bahía de Quinte. Los hombres investidos con títulos de jefe fueron Joseph J. Brant, Wellington Green, Jacob Maracle, Cornelius J. Maracle, William J. Sero, Abram L. Maracle, William Doreen, George Hill y Solomon J. Brant. Los suplentes fueron James M. Barnhart, Fred Sero, Ambrose Claus, Jacob Maracle, John W. Maracle, Andrew Sero, Johnson Louis, John Sero y John J. Smart. El secretario de actas fue Solomon J. Wright. Esta petición al Ministerio de Asuntos Indígenas incluía los nombres de casi cuatrocientos miembros de la comunidad. Sin embargo, las elecciones bajo el sistema de la Ley Indígena continuaron. La evidencia de la continua frustración de los agentes indígenas indica que los partidarios de los consejos tradicionales continuaron postulándose y siendo elegidos para el consejo electo. [ 30 ]
Los consejos electos han seguido funcionando de conformidad con la Ley India a lo largo de los siglos XX y XXI.
Historia electoral
Elecciones del Consejo de la Banda de 2021
Fuente: [ 33 ]
Elecciones del Consejo de la Banda de 2019
Elecciones del Consejo de la Banda de 2017
Elecciones del Consejo de la Banda de 2015
Resultados de las elecciones de 2013
Lista de consejos mohawk de Tyendinaga (desde el siglo XVIII hasta la actualidad)
Datos demográficos
Pueblos mohawk destacados de la bahía de Quinte
- Beth Brant (1941–2015), escritora y poeta.
- Rick Brant (nacido en 1967), atleta de atletismo , defensor del deporte.
- Hannah Claus (nacida en 1969), artista visual
- Norm Maracle , jugador de la NHL
- Lee-Ann Martin , curadora y escritora.
- Shelley Niro (nacida en 1954, clan Turtle), cineasta, fotógrafa y artista de instalaciones.
Notas
- ↑ Títulos tomados de https://www.haudenosauneeconfederacy.com/government/current-clan-mothers-and-chiefs/
Referencias
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En una reseña del libro de Vogt realizada por Douglas Harris en la Universidad de Columbia Británica, Harris afirmó que Vogt era "propenso a generalizar sin fundamento la opinión pública canadiense", particularmente en relación con los derechos de los pueblos indígenas. Las "fuentes y análisis de Vogt terminan a finales de la década de 1980". En su capítulo sobre los derechos de las Primeras Naciones, Vogt no "abordó cómo proteger los derechos de las minorías en una democracia". Vogt no analizó cómo "los gobiernos elegidos democráticamente de las sociedades de colonos minimizaron y, en algunos casos, ignoraron los derechos de propiedad de las Primeras Naciones".
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Lecturas adicionales
- Rustige, Rona (1998). Cuentos de Tyendinaga . Prensa de McGill-Queen. ISBN 978-0-7735-1771-4.
Enlaces externos
- Página web oficial del territorio mohawk de Tyendinaga
- KWE - Mohawk Nation Radio - Tyendinaga - 105.9 FM
- Centro cultural y lingüístico Tsi Tyonnheht Onkawenna
- Instituto Técnico de las Primeras Naciones
- Biblioteca Pública del Territorio de Kahniote Tyendinaga
- Comunidades en el condado de Hastings
- Gobiernos de las Primeras Naciones en Ontario
- Primera Nación Mohawks de la Bahía de Quinte
- Seis Naciones del Gran Río
- gobiernos Haudenosaunee