
Behar , BeHar , Be-har o B'har ( בְּהַר —hebreo para "en el monte", la quinta palabra y la primera palabra distintiva en la parashá ) es la trigésimo segunda porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה ,parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la novena en el Libro de Levítico . La parashá narra las leyes del año sabático ( שמיטה ,Shmita ) y los límites a la servidumbre por deudas . La parashá constituye Levítico 25:1–26:2. Es la más corta de las porciones semanales de la Torá en el Libro de Levítico (aunque no la más corta en toda la Torá). Se compone de 2.817 letras hebreas, 737 palabras hebreas, 57 versos y 99 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ,Sefer Torá ). [ 1 ]
Los judíos generalmente lo leen en mayo. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 semanas , el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En años bisiestos (por ejemplo, 2024 y 2027), la parashá Behar se lee por separado. En años comunes (por ejemplo, 2025 y 2026), la parashá Behar se combina con la siguiente parashá, Bechukotai , para ayudar a alcanzar el número necesario de lecturas semanales. [ 2 ]
En los años en que el primer día de Pésaj cae en Shabat (como en 2022), los judíos en Israel y los judíos reformistas leen la parashá siguiente a Pésaj una semana antes que los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora. En esos años, los judíos en Israel y los judíos reformistas celebran Pésaj durante siete días y, por lo tanto, leen la siguiente parashá (en 2018, Shemini ) en Shabat una semana después del primer día de Pésaj, mientras que los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora celebran Pésaj durante ocho días y leen la siguiente parashá (en 2018, Shemini) una semana después. En algunos de esos años (por ejemplo, 2018), los dos calendarios se realinean cuando los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora leen Behar junto con Bechukotai, mientras que los judíos en Israel y los judíos reformistas los leen por separado. [ 3 ]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ,aliyot . [ 4 ]
Primera lectura: Levítico 25:1–13
En la primera lectura, en el monte Sinaí , Dios le dijo a Moisés que les explicara a los israelitas la ley del año sabático para la tierra. [ 5 ] El pueblo podía trabajar los campos durante seis años, pero en el séptimo año, la tierra debía tener un sábado de completo descanso durante el cual el pueblo no debía sembrar sus campos, podar sus viñedos ni cosechar los restos de la cosecha. [ 6 ] Sin embargo, podían comer lo que la tierra produjera por sí sola. [ 7 ] El pueblo debía además santificar el año 50, el año del Jubileo , y proclamar la liberación para todos con un toque de cuerno. [ 8 ] Cada israelita debía regresar con su familia y a la tierra de sus ancestros. [ 9 ]
Segunda lectura: Levítico 25:14–18
En la segunda lectura, al vender o comprar propiedades, el pueblo debía cobrar solo por el número restante de años de cosecha hasta el jubileo, cuando la tierra sería devuelta a su poseedor ancestral. [ 10 ]

Tercera lectura: Levítico 25:19-24
En la tercera lectura, Dios prometió bendecir al pueblo en el sexto año, de modo que la tierra produciría una cosecha suficiente para tres años. [ 11 ] Dios prohibió vender la tierra sin posibilidad de recuperarla, pues la tierra era de Dios, y el pueblo era como extranjeros que vivían con Dios. [ 12 ]

Cuarta lectura: Levítico 25:25–28
En la cuarta lectura, si alguien caía en apuros y tenía que vender tierras, su pariente más cercano debía redimir lo vendido. [ 13 ] Si alguien no tenía a quién redimir, pero prosperaba y adquiría suficiente riqueza, podía reembolsar la parte proporcional del precio de venta por los años restantes hasta el jubileo y regresar a su propiedad. [ 14 ]
Quinta lectura: Levítico 25:29–38
En la quinta lectura, si alguien vendía una casa en una ciudad amurallada , podía redimirla por un año, y después la casa pasaría al comprador sin posibilidad de reclamación y no sería liberada en el jubileo. [ 15 ] Pero las casas en aldeas sin murallas se consideraban campo abierto sujeto a redención y liberación a través del jubileo. [ 16 ] Los levitas debían tener un derecho permanente de redención por las casas y propiedades en las ciudades de los levitas. [ 17 ] La tierra no cercada alrededor de sus ciudades no podía venderse. [ 18 ] Si un pariente caía en apuros y quedaba bajo la autoridad de alguien en virtud de sus deudas , uno debía dejarlo vivir a su lado como pariente y no exigirle intereses. [ 19 ] Los israelitas no debían prestar dinero a sus compatriotas con intereses. [ 20 ]
Sexta lectura: Levítico 25:39–46
En la sexta lectura, si el pariente continuaba en apuros y tenía que entregarse a un acreedor por deudas, el acreedor no debía someterlo al trato de esclavo , sino tratarlo como a un trabajador contratado o en régimen de servidumbre hasta el año del jubileo, momento en el cual sería liberado para regresar con su familia y a la propiedad ancestral. [ 21 ] Los israelitas no debían gobernar con crueldad a tales israelitas deudores. [ 22 ] Sin embargo, los israelitas podían comprar y poseer esclavos de otras naciones como propiedad hereditaria. [ 23 ]
Séptima lectura—Levítico 25:47–26:2
En la séptima lectura, si un israelita caía en apuros y quedaba bajo la autoridad de un extranjero residente debido a sus deudas, el deudor israelita tenía derecho a la redención. [ 24 ] Un pariente debía redimirlo o, si prosperaba, podía redimirse a sí mismo pagando la parte proporcional del precio de venta por los años restantes hasta el jubileo. [ 25 ] Dios les dijo nuevamente al pueblo que no se harían ídolos y que guardarían los sábados de Dios. [ 26 ]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. [ 27 ]
En la interpretación intrabíblica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes bíblicas: [ 28 ]

Levítico capítulo 25
Yom Kippur
Levítico 25:8–10 se refiere a la festividad de Yom Kippur . En la Biblia hebrea , Yom Kippur se llama:
- el Día de la Expiación ( יוֹם הַכִּפֻּרִים ,Yom HaKippurim ) [ 29 ] o un Día de la Expiación ( יוֹם כִּפֻּרִים ,Yom Kippurim ); [ 30 ]
- un sábado de descanso solemne ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ,Shabbat Shabbaton ); [ 31 ] y
- una santa convocación ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ,mikrah kodesh ). [ 32 ]
Así como Yom Kippur, el día 10 del mes de Tishrei , precede a la Fiesta de Sucot, el día 15 del mes de Tishrei, Éxodo 12:3-6 habla de un período que comienza el día 10 del mes de Nisán como preparación para la Fiesta de la Pascua, el día 15 del mes de Nisán.

Levítico 16:29–34 y 23:26–32 y Números 29:7–11 presentan preceptos similares para observar Yom Kippur. Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 establecen el día santo el décimo día del séptimo mes (Tishrei). Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 instruyen que "afligiréis vuestras almas". Levítico 23:32 aclara que se refiere a un día completo: "afligiréis vuestras almas; el noveno día del mes al atardecer, desde el atardecer hasta el atardecer". Y Levítico 23:29 amenaza con que quien "no se aflija en ese mismo día, será excluido de su pueblo". Levítico 16:29 y 23:28 y Números 29:7 ordenan que "no hagáis ningún tipo de trabajo". De igual manera, Levítico 16:31 y 23:32 lo llaman un «sábado de descanso solemne». Y en Levítico 23:30, Dios amenaza con que quien «haga cualquier tipo de trabajo en ese mismo día, a esa persona la exterminaré de entre su pueblo». Levítico 16:30, 16:32–34 y 23:27–28, y Números 29:11 describen el propósito del día para hacer expiación por el pueblo. Asimismo, Levítico 16:30 habla del propósito de «limpiaros de todos vuestros pecados», y Levítico 16:33 habla de hacer expiación por el lugar santísimo, la tienda de reunión, el altar y los sacerdotes. Levítico 16:29 instruye que el mandamiento se aplica tanto al «nativo» como al «extranjero que reside entre vosotros». Levítico 16:3–25 y 23:27, y Números 29:8–11 ordenan ofrendas a Dios. Y Levítico 16:31 y 23:31 establecen esta observancia como un estatuto perpetuo.
Levítico 16:3–28 establece procedimientos detallados para el ritual de expiación del sacerdote durante la época del Templo .
Levítico 25:8–10 instruye que después de siete años sabáticos, en el año del Jubileo , en el día de la Expiación, los israelitas debían proclamar la libertad en toda la tierra con el toque de cuerno y devolver a todas las personas a sus posesiones y a sus familias.
En Isaías 57:14–58:14, la Haftará para la mañana de Yom Kippur, Dios describe «el ayuno que he escogido en este día para que el hombre aflija su alma». Isaías 58:3–5 deja claro que «afligir el alma» se entendía como ayuno. Pero Isaías 58:6–10 continúa enfatizando que, además de «afligir el alma», Dios también busca actos de justicia social: «desatar las cadenas de la maldad, soltar las ataduras del yugo», «dejar libres a los oprimidos», «dar tu pan al hambriento, y... llevar a tu casa a los pobres desamparados», y «cuando veas al desnudo, cubrirlo».
El deber de redimir
Tamara Cohn Eskenazi escribió que las leyes bíblicas requerían que los israelitas actuaran como redentores de parientes en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25:25–34, (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25:47–50, (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27:9–28, y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35. [ 33 ]
Nabot
En 1 Reyes 21:2, Nabot el jezreelita se negó a vender su viña al rey Acab porque la tierra es una herencia sujeta a la regla de Levítico 25:23. [ 34 ]
Levítico capítulo 26
Levítico 26:1 ordena a los israelitas que no levanten columnas ( מַצֵּבָה ,matzeivah ). Éxodo 23:24 ordena a los israelitas que rompan en pedazos las columnas de los cananeos ( מַצֵּבֹתֵיהֶם ,matzeivoteihem ). Y Deuteronomio 16:22 prohíbe levantar columnas ( מַצֵּבָה ,matzeivah ), «que Jehová tu Dios aborrece». Pero antes de que se emitieran estos mandamientos, en Génesis 28:18, Jacob tomó la piedra sobre la que había dormido, la erigió como un pilar ( מַצֵּבָה ,matzeivah ), y derramó aceite sobre ella.

En la interpretación temprana no rabínica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes no rabínicas antiguas: [ 35 ]
Levítico capítulo 25
El Documento de Damasco de la secta de Qumrán prohibía las transacciones no monetarias con judíos que no pertenecieran a la secta. El profesor Lawrence Schiffman, de la Universidad de Nueva York, interpretó esta regulación como un intento de evitar infringir las prohibiciones de cobrar intereses a otros judíos, recogidas en Éxodo 22:25; Levítico 25:36-37; y Deuteronomio 23:19-20. Al parecer, la secta de Qumrán consideraba que los métodos predominantes para realizar negocios a crédito infringían dichas leyes. [ 36 ]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se discute en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [ 37 ]
Levítico capítulo 25
Levítico 25:1–34—un año sabático para la tierra
El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. [ 38 ]
La Mishná preguntó hasta cuándo se podía arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que mientras tal trabajo beneficiara a los frutos que madurarían en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de las dos escuelas se aproximan. [ 39 ] La Mishná enseñó que se podía arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (es decir, después de la Pascua, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente siguiera arando para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces dejaríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta la Pascua, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [ 40 ] Pero Rabban Gamaliel y su corte decretaron que se permitía trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [ 41 ] Rabí Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión basándose en la autoridad bíblica, señalando el uso común del término "Sábado" ( שַׁבַּת ,Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como en el año sabático en Levítico 25:4. Así, al igual que en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido ese mismo día, pero permitido el día anterior y el día siguiente, de igual manera en el año sabático, el cultivo está prohibido durante el año mismo, pero permitido el año anterior y el año siguiente. [ 42 ]
La Mishná enseña que fomentamos el trabajo de los no judíos durante el año sabático, pero no el de los judíos. Y nos interesamos por el bienestar de los no judíos en aras de la paz. [ 43 ]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, «poderosos en fuerza que cumplen su palabra», se refieren a quienes observan el año sabático. El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos a una persona que cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es extraordinario encontrar a alguien que lo haga durante todo un año. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar a una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin cultivar, ve su viña sin cultivar, y aun así paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac señaló que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen Su palabra ( דְבָר ,devar )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: "Y esta es la manera ( דְּבַר ,devar ) de la liberación", y argumentó que " dabar " significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [ 44 ]
La Mishná enseñó que las multas por violación, seducción, el marido que acusa falsamente a su esposa de no haber sido virgen (como en Deuteronomio 22:19) y cualquier asunto judicial no se cancelan por el año sabático. [ 45 ]
La Mishná relata que cuando Hillel el Anciano observó que la nación se negaba a prestarse dinero entre sí y transgredía Deuteronomio 15:9, «Guardaos de que no haya en vuestra mente un pensamiento vil», instituyó el prozbul , una exención judicial de la cancelación de un préstamo durante el año sabático. La Mishná enseña que cualquier préstamo realizado con un prozbul no se cancela durante el año sabático. [ 46 ] La Mishná relata que un prozbul estipularía: «Os entrego a vosotros, fulano de tal, jueces de tal lugar, para que cualquier deuda pendiente que tenga, la cobre cuando lo desee». Y los jueces o testigos firmarían al pie. [ 47 ]
La Mishná empleó la prohibición de Levítico 25:4 para imaginar cómo alguien podría violar hasta nueve mandamientos distintos con una sola acción. Uno podría (1) arar con un buey y un asno uncidos juntos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mixtas sembradas en un viñedo (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arado es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) arando en un lugar contaminado. Chananya ben Chachinai dijo que el arado también podría haber estado vistiendo una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que tampoco el nazareo está en la misma categoría que las otras violaciones. [ 48 ]
La Gemará insinuó que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meribá se comparaba favorablemente con el pecado de David . La Gemará informó que Moisés y David fueron dos buenos líderes de Israel. Moisés rogó a Dios que su pecado quedara registrado, como se menciona en Números 20:12, 20:23-24 y 27:13-14, y Deuteronomio 32:51. David, en cambio, rogó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32:1: «Dichoso aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es absuelto». La Gemará comparó los casos de Moisés y David con los de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Una había cometido un acto indecente, mientras que la otra había comido higos verdes del séptimo año, en violación de Levítico 25:6. La mujer que había comido higos verdes suplicó al tribunal que revelara por qué falta la azotaban, para que no se dijera que la castigaban por el mismo pecado que a la otra mujer. Así, el tribunal reveló su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. [ 49 ]
Las últimas partes del tratado Arakhin en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del año jubileo en Levítico 25:8–34. [ 50 ]
La Mishná enseñaba que el año jubileo tenía el mismo ritual que Rosh Hashaná para tocar el shofar y para las bendiciones. Pero el rabino Judá dijo que en Rosh Hashaná, el toque se hacía con un shofar de cuerno de carnero, mientras que en el jubileo se hacía con un shofar de cuerno de antílope (o algunos dicen que de cabra). [ 51 ]
La Mishná enseñó que el exilio resultaba (entre otras cosas) de transgredir el mandamiento (en Levítico 25:3-5 y Éxodo 23:10-11) de observar un año sabático para la tierra. [ 52 ] Y la peste resultaba (entre otras cosas) de la violación de las leyes que regulaban los productos del año sabático. [ 53 ]
Un midrash interpretó las palabras «será para vosotros un jubileo » en Levítico 25:10 para enseñar que Dios dio el año de liberación y el jubileo solo a los israelitas, y no a otras naciones. De manera similar, el midrash interpretó las palabras «para daros la tierra de Canaán» en Levítico 25:38 para enseñar que Dios dio la Tierra de Israel solo a los israelitas. [ 54 ]
Una baraita enseñó que dejaron de contar los Años Jubilares desde el momento en que la tribu de Rubén y la tribu de Gad y la mitad de la tribu de Manasés fueron exiliadas, como afirma Levítico 25:10: «Y proclamarás libertad en toda la tierra a todos sus habitantes ; será para vosotros un Jubileo», lo que indica que las leyes del Año Jubilar se aplican solo cuando todos sus habitantes están en la Tierra de Israel, y no cuando algunos israelitas han sido exiliados. [ 55 ] Y una baraita señaló que el rabino Judá HaNasi dijo que Deuteronomio 15:2 afirma en el contexto de la cancelación de deudas: «Y esta es la manera de la abrogación: Él abrogará». La baraita enseñó que el versículo habla de dos tipos de abrogación: uno es la liberación de tierras y el otro es la abrogación de deudas monetarias. Dado que ambos se equiparan, se puede deducir que cuando se liberan tierras, cuando se practica el Año Jubilar, se anulan las deudas monetarias; pero cuando no se liberan tierras, como en la actualidad, cuando ya no se practica el Año Jubilar, tampoco se anulan las deudas monetarias. Sin embargo, los Sabios instituyeron que, a pesar de esto, el Año Sabático aún anula las deudas en el presente, en recuerdo del Año Sabático prescrito por la Torá. Hillel vio que el pueblo de la nación se abstenía de prestarse dinero entre sí, por lo que instituyó el prosbol. [ 56 ]
El capítulo 4 del tratado Bava Metzia en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico, y el capítulo 3 del tratado en la Tosefta interpretaron la ley del fraude en Levítico 25:14. [ 57 ] La Mishná definió como fraude el cobro excesivo de un sexto del precio de compra. Y la Mishná enseñó que una persona defraudada tenía hasta que tuviera tiempo de mostrar la compra a un comerciante o a un pariente para retractarse de la venta. [ 58 ] La Mishná enseñó que la ley del fraude se aplicaba tanto al comprador como al vendedor, tanto a la persona común como al comerciante. El rabino Judá dijo que la ley del fraude no se aplicaba al comerciante. La Mishná enseñó que quien fue defraudado tenía la ventaja: la persona defraudada podía exigir a la otra el dinero pagado o la cantidad por la cual fue defraudada. [ 59 ] La Mishná enseñó que quien robaba algo que valía incluso una perutah (la cantidad mínima de valor significativo) a otro y juraba falsamente sobre ello, tenía que perseguir a la víctima incluso hasta Media para devolverlo. [ 60 ] La Mishná enseñó que así como las leyes del fraude se aplicaban a la compra y venta, también se aplicaban a la palabra hablada. [ 61 ] La Mishná enseñó que uno no podía preguntar cuánto costaba un objeto si no deseaba comprarlo. [ 62 ]
En un banquete, Rabí sirvió a sus discípulos trozos tiernos y duros de lengua de res . Cuando sus discípulos eligieron los tiernos en lugar de los duros, Rabí les indicó que así se trataran con ternura. Rabí enseñó que este era el significado de Levítico 25:14, cuando Moisés amonestó: «Y si vendéis algo... no os hagáis daño unos a otros». [ 63 ] De manera similar, un midrash concluyó que estas palabras de Levítico 25:14 enseñaban que cualquiera que ofenda a su prójimo con palabras será castigado según las Escrituras. [ 64 ]
En una baraita , los rabinos interpretaron las palabras "no os haréis daño unos a otros" en Levítico 25:17 como una prohibición de los agravios verbales, ya que Levítico 25:14 ya había abordado los agravios monetarios. La baraita citó como ejemplos de agravios verbales: (1) recordar a los penitentes sus obras pasadas, (2) recordar a los hijos de los conversos las obras de sus antepasados, (3) cuestionar la conveniencia de que los conversos asistan al estudio de la Torá, (4) hablar con aquellos que sufren como lo hicieron los compañeros de Job en Job 4:6-7, y (5) dirigir a los arrieros que buscan grano a una persona que se sabe que nunca ha vendido grano. La Guemará dijo que la Escritura usa las palabras "y temerás a tu Dios" (como en Levítico 25:17) en relación con casos donde la intención importa, casos que solo se conocen en el corazón. El rabino Joḥanan dijo, citando al rabino Simeón ben Yoḥai, que las ofensas verbales son más graves que las monetarias, porque de las ofensas verbales está escrito (en Levítico 25:17): «Y temerás a tu Dios», pero no de las monetarias (en Levítico 25:14). El rabino Eleazar dijo que las ofensas verbales afectan a la persona de la víctima, mientras que las monetarias solo afectan a su dinero. El rabino Samuel bar Naḥmani dijo que, si bien la restitución es posible en casos de ofensas monetarias, no lo es en casos de ofensas verbales. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman bar Isaac que quien humilla públicamente a un vecino es como quien derrama sangre. Entonces Rav Naḥman comentó cómo había visto la sangre brotar del rostro de una persona ante tal humillación. [ 65 ]
Al leer las palabras de Levítico 25:17, «Y no maltratarás a tu compañero ( עֲמִיתוֹ ,amito )», Rav Ḥinnana, hijo de Rav Idi, enseñó que la palabra עֲמִיתוֹ ,amito , se interpreta como una contracción de עִם אִתּוֹ ,im ito , que significa: «El que está con él». Por lo tanto, no se debe maltratar a quien está con uno en observancia de la Torá y los mandamientos. [ 66 ]
El Talmud enseña que la Torá prohíbe tres veces maltratar verbalmente a un converso: en Éxodo 22:20, «No maltratarás al converso»; en Levítico 19:33, «Cuando un converso habite en tu tierra, no lo maltratarás»; y en Levítico 25:17, «No maltratarás a tu prójimo». De igual manera, la Torá prohíbe tres veces oprimir al converso: en Éxodo 22:20, «No maltratarás al converso ni lo oprimirás»; en Éxodo 23:9, «No oprimirás al converso»; y en Éxodo 22:24, «No serás para él como un acreedor». Al leer Éxodo 22:20, «No maltratarás ni oprimirás al converso, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto», una baraita informó que el rabino Nathan enseñó que no se debe mencionar en otro un defecto propio. Así, puesto que el pueblo judío era extranjero, no debían menospreciar a un converso por ser extranjero entre ellos. Esto explica el dicho de que quien tiene un familiar ahorcado no le dice a otro miembro de la familia: «Cuelga un pez por mí», ya que mencionar el ahorcamiento es humillante para esa familia. [ 66 ]
Ampliando Levítico 25:23, en el que Dios dice que "la tierra es mía", el rabino Eleazar de Bartotha dijo que tú y todo lo que es tuyo es de Dios; y así 1 Crónicas 29:14 dice con respecto a David: "porque todo viene de ti, y de tu propia mano te lo hemos dado". [ 67 ]
El rabino Finehás, en nombre del rabino Rubén, interpretó las palabras «Si tu hermano se empobrece... entonces su pariente... lo redimirá» en Levítico 25:25 para exhortar a Israel a realizar actos de caridad. El rabino Finehás enseñó que Dios recompensará con la vida a quien dé una moneda a un pobre, pues el donante podría estar dando no solo una moneda, sino la vida. El rabino Finehás explicó que si un pan cuesta diez monedas y un pobre solo tiene nueve, entonces el regalo de una sola moneda le permite comprar el pan, comer y recuperarse. Así, el rabino Finehás enseñó que cuando la enfermedad golpea al donante y su alma presiona por abandonar su cuerpo, Dios devolverá el don de la vida. [ 68 ] De manera similar, Rav Naḥman enseñó que Levítico 25:25 exhorta a Israel a realizar actos de caridad, porque la fortuna gira como una rueda en el mundo, a veces dejando a uno pobre y a veces rico. [ 69 ] De igual modo, el rabino Tanḥum, hijo del rabino Ḥiyya, enseñó que Levítico 25:25 exhorta a Israel a practicar la caridad, porque Dios creó tanto a los pobres como a los ricos para que se beneficiaran mutuamente; el rico beneficiando al pobre con caridad, y el pobre beneficiando al rico dándole la oportunidad de hacer el bien. Teniendo esto en cuenta, cuando la madre del rabino Tanhum iba a comprarle una libra de carne, le compraba dos, una para él y otra para los pobres. [ 70 ]
La Guemará empleó Levítico 25:29 para deducir que el término יָמִים ,yamim , (literalmente "días") a veces significa "un año", y Rab Hisda interpretó así la palabra יָמִים ,yamim , en Génesis 24:55 como "un año". Génesis 24:55 dice: "Y su hermano y su madre dijeron: 'Que la doncella permanezca con nosotros יָמִים ,yamim , al menos diez'". La Guemará razonó que si יָמִים ,yamim , en Génesis 24:55 significa "días" y por lo tanto implica "dos días" (ya que el plural implica más de uno), entonces Génesis 24:55 relataría que el hermano y la madre de Rebeca le sugirieron que se quedara primero dos días, y luego, cuando Eliezer dijo que eso era demasiado tiempo, sugirió sin sentido diez días. La Guemará dedujo así que יָמִים ,yamim , debe significar "un año" en Génesis 24:55, como lo implica Levítico 25:29 cuando dice: "Si un hombre vende una casa en una ciudad amurallada, entonces puede redimirla dentro de un año entero después de haberla vendido; porque un año completo ( יָמִים ,yamim ) tendrá derecho de redención". Así, Génesis 24:55 podría significar: «Que la doncella permanezca con nosotros un año, o al menos diez meses». La Guemará sugirió entonces que יָמִים ,yamim , podría significar «un mes», como sugiere Números 11:20 cuando usa la frase «un mes de días» ( יָמִים ,yamim ). Sin embargo, la Guemará concluyó que יָמִים ,yamim , significa «un mes» solo cuando se menciona específicamente el término «mes», pero de lo contrario significa «días» (al menos dos) o «un año». [ 71 ]
Levítico 25:35–55—límites a la servidumbre por deudas
El Sifra leyó las palabras de Levítico 25:35, «Lo sostendrás», para enseñar que uno no debe dejar caer al hermano que se empobrece. El Sifra comparó las dificultades económicas con una carga sobre un asno. Mientras el asno permanece de pie, una sola persona puede sujetarlo y guiarlo. Pero si el asno cae al suelo, cinco personas no pueden volver a levantarlo. [ 72 ]
En las palabras «No tomes interés ni aumentes, sino teme a tu Dios», en Levítico 25:36, «interés» ( נֶשֶׁךְ ,neshech ) significa literalmente «mordisco». Un midrash se basó en este significado, enseñando a no tomar interés del pobre, a no morderlo como la serpiente —astuta para hacer el mal— mordió a Adán . El midrash enseñaba que quien exige interés a un israelita, por lo tanto, no teme a Dios. [ 73 ]
Rav Naḥman bar Isaac (explicando la postura del rabino Eleazar) interpretó las palabras "para que tu hermano viva contigo" en Levítico 25:36 para enseñar que quien ha exigido intereses debe devolverlos al prestatario, para que este pueda subsistir económicamente. [ 74 ]
Una baraita consideró el caso de dos personas que viajaban juntas, y una de ellas tenía un recipiente con agua; si ambas bebían, ambas morirían, pero si solo una bebía, esa podría llegar a la civilización y sobrevivir. Ben Patura enseñó que es mejor que ambas beban y mueran, a que solo una beba y vea morir a la otra. Pero el rabino Akiva interpretó las palabras "para que tu hermano viva contigo " en Levítico 25:36 para enseñar que la preocupación por la propia vida tiene prioridad sobre la preocupación por la del prójimo. [ 75 ]
Parte del capítulo 1 del tratado Kiddushin en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del siervo hebreo en Éxodo 21:2–11 y 21:26–27; Levítico 25:39–55; y Deuteronomio 15:12–18. [ 76 ]
Abaye dijo que, dado que la ley (en Levítico 25:39-43 y otros lugares) exigía que el amo tratara bien a un esclavo hebreo —y como a un igual en comida, bebida y alojamiento—, se decía que comprar un esclavo hebreo era como comprar un amo. [ 77 ] Los rabinos enseñaron en una baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16 con respecto al siervo hebreo, «te va bien » , indican que el siervo hebreo debía estar «con» —es decir, ser igual a— el amo en comida y bebida. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y hacer que el siervo comiera pan negro. El amo no podía beber vino añejo y hacer que el siervo bebiera vino nuevo. El amo no podía dormir en un colchón de plumas y hacer que el siervo durmiera en paja. Por consiguiente, decían que comprar un siervo hebreo era como comprar un amo. De igual modo, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, «Entonces saldrá de entre vosotros, él y sus hijos con él », que el amo era responsable de proveer para los hijos del siervo hasta que este saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3, «Si está casado, entonces su esposa saldrá con él », que el amo también era responsable de proveer para la esposa del siervo. [ 78 ]
El Sifra interpretó Levítico 25:42, «Porque son mis siervos», para implicar que el acto de servidumbre de Dios fue primero, y por lo tanto, los israelitas solo pueden servir a otros según lo permita Dios. Y el Sifra interpretó Levítico 25:42, «a quienes saqué de la tierra de Egipto», para implicar que Dios sacó a los israelitas con la condición de que no fueran vendidos como esclavos. [ 79 ]
El rabino Joḥanan leyó Levítico 25:42, «No serán vendidos como esclavos», para prohibir el rapto. La Guemará preguntó dónde prohíbe formalmente la Escritura el rapto (ya que Deuteronomio 22:7 y Éxodo 21:16 solo mencionan el castigo). El rabino Josías dijo que Éxodo 20:13, «No robarás», lo hacía. El rabino Joḥanan dijo que Levítico 25:42, «No serán vendidos como esclavos», lo hacía. La Guemará armonizó ambas enseñanzas interpretando que el rabino Josías prohibía robar (incluido el rapto) y el rabino Joḥanan prohibía vender a la persona secuestrada. [ 80 ]

El rabino Levi interpretó Levítico 25:55 para enseñar que Dios reclamó a Israel como posesión suya cuando dijo: «Para mí son siervos los hijos de Israel». [ 81 ]
Al leer Éxodo 21:6, con respecto al siervo hebreo que eligió no ser libre y cuyo amo lo llevó al marco de la puerta y le perforó la oreja con un punzón, Rabban Joḥanan ben Zakkai explicó que Dios escogió la oreja entre todas las partes del cuerpo porque el siervo había escuchado la Voz de Dios en el Monte Sinaí proclamando en Levítico 25:55: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y sin embargo el siervo adquirió un amo para sí mismo cuando podría haber sido libre. Y el rabino Simeón bar Rabbi explicó que Dios escogió el poste de la puerta entre todas las demás partes de la casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por alto el dintel y los postes de la puerta (como se relata en Éxodo 12) y proclamó (en palabras de Levítico 25:55): «Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos», y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, pero este siervo adquirió un amo para sí mismo. [ 82 ]
En la interpretación judía medieval
La parashá se discute en estas fuentes judías medievales : [ 83 ]
Levítico capítulo 25
Baḥya ibn Paquda enseñó que quienes están solos, sin familia ni parientes, deben buscar la compañía de Dios durante su soledad y confiar en Él durante su período de extranjería. Baḥya les aconsejó que reflexionaran que el alma también es una extraña en este mundo, y que todas las personas son como extrañas aquí, como dice Levítico 25:23: «Porque sois extranjeros y residentes temporales conmigo». Baḥya los animó a meditar en sus corazones que todos aquellos que tienen parientes aquí, en poco tiempo, se convertirán en extraños solitarios. [ 84 ]

Maimónides enseñó que las leyes del año sabático y del Jubileo implican compasión hacia los demás y promueven el bienestar de la humanidad, como lo indica Éxodo 23:11 acerca de estos preceptos: «Para que los pobres de tu pueblo coman», y la tierra también aumentará su producción y mejorará cuando permanezca en barbecho durante algún tiempo. Otras de estas leyes prescriben bondad hacia los siervos y los pobres, renunciando a las deudas en el año de liberación y liberando a los siervos de su servidumbre en el año sabático. Algunos de estos preceptos aseguran a las personas una fuente permanente de bienestar económico al disponer que la tierra siga siendo propiedad permanente de sus dueños y no pueda venderse, como dice Levítico 25:23: «Y la tierra no se venderá jamás». De esta manera, la propiedad de las personas permanecía intacta para ellas y sus herederos, y solo podían consumir los productos de la tierra. [ 85 ]
En la interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Levítico capítulo 25
En 1877, August Klostermann observó la singularidad de Levítico 17–26 como una colección de leyes y la denominó el " Código de Santidad ". [ 86 ]
Jay Sklar identificó la siguiente estructura quiástica en Levítico 25–27: [ 87 ]
- A—Leyes sobre la redención (Levítico 25)
- B—Bendiciones por la obediencia al pacto y maldiciones por la desobediencia al pacto (Levítico 26)
- A'—leyes sobre la redención (Levítico 27)
William Dever señaló que Levítico 25:29–34 reconoce tres distinciones de uso de la tierra: (1) ciudades amuralladas ( עִיר חוֹמָה ,ir jomot ); (2) aldeas no amuralladas ( חֲצֵרִים ,chazeirim , especialmente se dice que no están amuralladas); y (3) la tierra que rodea dicha ciudad ( שְׂדֵה מִגְרַשׁ ,sedeih migrash ) y el campo ( שְׂדֵה הָאָרֶץ ,sedeih ha-aretz , "campos de la tierra"). [ 88 ]
Mandamientos
Según Sefer ha-Chinuch , hay 7 mandamientos positivos y 17 negativos en la parashá: [ 89 ]
- No trabajar la tierra durante el séptimo año [ 90 ]
- No trabajar con árboles para producir fruta durante ese año [ 90 ]
- No cosechar los cultivos que crecen silvestres ese año de la manera normal [ 91 ]
- No recoger las uvas que crecen silvestres ese año de la manera normal [ 91 ]
- El Sanedrín debe contar siete grupos de siete años. [ 92 ]
- Tocar el shofar el décimo día de Tishrei para liberar a los esclavos [ 93 ]
- El Sanedrín debe santificar el año 50. [ 9 ]
- No trabajar la tierra durante el año 50 [ 94 ]
- No cosechar de la manera habitual lo que crece silvestre en el quincuagésimo año [ 94 ]
- No recoger uvas que crecieron silvestres de manera normal en el quincuagésimo año [ 94 ]
- Comprar y vender según la ley de la Torá [ 95 ]
- No cobrar de más ni pagar de menos por un artículo [ 95 ]
- No insultar ni dañar a nadie con palabras [ 96 ]
- No vender la tierra en Israel indefinidamente [ 97 ]
- Para llevar a cabo las leyes de venta de propiedades familiares [ 98 ]
- Para llevar a cabo las leyes de las casas en las ciudades amuralladas [ 99 ]
- No vender los campos, sino que permanecerán de los levitas antes y después del año del Jubileo [ 18 ].

- No prestar con interés [ 20 ]
- No hacer que un siervo hebreo realice trabajos esclavos serviles [ 100 ]
- No vender a un siervo hebreo como se vende a un esclavo [ 101 ]
- No explotar a un siervo hebreo de manera opresiva [ 22 ]
- Los esclavos cananeos deben ser mantenidos para siempre [ 102 ].
- No permitir que un no judío explote a un sirviente hebreo [ 103 ]
- No inclinarse sobre piedra lisa [ 104 ]
Haftará
La haftará para la parashá es Jeremías 32:6–27.
Cuando la parashá Behar se combina con la parashá Behukotai, la haftará es la haftará de Behukotai, Jeremías 16:19–17:14.
Notas
- ↑ "Estadísticas de la Torá para VaYikra" . Akhlah Inc. Consultado el 11 de octubre de 2023 .
- ↑ «Parashat Behar» . Hebcal . Consultado el 4 de mayo de 2015 .
- ↑ Consulte el Calendario Judío Hebcal y compare los resultados para Israel y la Diáspora.
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2008), páginas 174–86.
- ↑ Levítico 25:1–2 .
- ↑ Levítico 25:3–5 .
- ↑ Levítico 25:6–7 .
- ↑ Levítico 25:8–10 .
- 1 2 Levítico 25:10 .
- ↑ Levítico 25:14–17 .
- ↑ Levítico 25:20–22 .
- ↑ Levítico 25:23 .
- ↑ Levítico 25:25 .
- ↑ Levítico 25:26–27 .
- ↑ Levítico 25:29–30 .
- ↑ Levítico 25:31 .
- ↑ Levítico 25:32–33 .
- 1 2 Levítico 25:34 .
- ↑ Levítico 25:35–36 .
- 1 2 Levítico 25:37 .
- ↑ Levítico 25:39–42 .
- 1 2 Levítico 25:43 .
- ↑ Levítico 25:44–46 .
- ↑ Levítico 25:47–48 .
- ↑ Levítico 25:48–52 .
- ↑ Levítico 26:1–2 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Richard Eisenberg, "Un ciclo trienal completo para la lectura de la Torá", Actas del Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador: 1986-1990 ( Nueva York : The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383-418.
- ↑ Para más información sobre la interpretación interna de la Biblia, véase, por ejemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretación interna de la Biblia", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible , 2.ª edición (Nueva York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835-41.
- ↑ Levítico 23:27 y 25:9 .
- ↑ Levítico 23:28 .
- ↑ Levítico 16:31 y 23:32 .
- ↑ Levítico 23:27 y Números 29:7 .
- ↑ Tamara Cohn Eskenazi y Tikva Frymer-Kensky , El comentario bíblico de la JPS: Rut ( Filadelfia : Jewish Publication Society , 2011), página liv.
- ↑ Robert Jamieson, Andrew R. Fausset y David Brown , Un comentario sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento ( Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1997), volumen 1, página 362 ( comentario sobre 1 Reyes 21 ).
- ↑ Para más información sobre la interpretación no rabínica temprana, véase, por ejemplo, Esther Eshel, "Interpretación no rabínica temprana", en Adele Berlin y Marc Brettler, editores, Jewish Study Bible , 2.ª edición, páginas 1841-59.
- ↑ Lawrence H. Schiffman, Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1994), página 107 (citando Fragmentos Zadokite 13:14–16 = D a 18 II 1–4).
- ↑ Para más información sobre la interpretación rabínica clásica, véase, por ejemplo, Yaakov Elman , "Interpretación rabínica clásica", en Adele Berlin y Marc Brettler, editores, Jewish Study Bible , 2.ª edición, páginas 1859-78.
- ↑ Mishná Sheviit 1:1–10:9 ; Tosefta Sheviit 1:1–8:11; Talmud de Jerusalén Sheviit 1a–87b .
- ↑ Mishná Sheviit 1:1 .
- ↑ Mishná Sheviit 2:1 .
- ↑ Tosefta Sheviit 1:1.
- ↑ Talmud de Babilonia Moed Katan 4a .
- ↑ Mishná Sheviit 5:9 .
- ↑ Levítico Rabá 1:1.
- ↑ Mishná Sheviit 10:2 .
- ↑ Mishná Sheviit 10:3 .
- ↑ Mishná Sheviit 10:4 .
- ↑ Mishná Makkot 3:9 ; Talmud babilónico Makkot 21b .
- ↑ Talmud babilónico Yoma 86b .
- ↑ Mishná Arakhin 7:1–9:8 ; Tosefta Arakhin 5:1–19; Talmud de Babilonia Arakhin 24a–34a .
- ↑ Mishná Rosh Hashaná 3:5 ; Talmud babilónico Rosh Hashaná 26b .
- ↑ Mishná Avot 5:9 .
- ↑ Mishná Avot 5:8 .
- ↑ Éxodo Rabá 15:23.
- ↑ Talmud de Babilonia Arakhin 32b .
- ^ Talmud de Babilonia Gittin 36a – b .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:1–12 ; Tosefta Bava Metzia 3:13–29; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 12a–16b ; Talmud babilónico Bava Metzia 44a–60b .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:3 ; Tosefta Bava Metzia 3:15; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 14a; Talmud babilónico Bava Metzia 49b .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:4 ; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 14b; Talmud babilónico Bava Metzia 51a .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:7 ; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 15b; Talmud babilónico Bava Metzia 55a .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:10 ; Tosefta Bava Metzia 3:25; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 16a; Talmud babilónico Bava Metzia 58b .
- ↑ Mishná Bava Metzia 4:10 ; Talmud de Jerusalén Bava Metzia 16a; Talmud babilónico Bava Metzia 58b .
- ↑ Levítico Rabá 33:1.
- ↑ Levítico Rabá 33:5.
- ↑ Talmud babilónico Bava Metzia 58b .
- 1 2 Talmud babilónico Bava Metzia 59a .
- ↑ Mishná Avot 3:7 .
- ↑ Levítico Rabá 34:2.
- ↑ Levítico Rabá 34:3.
- ↑ Levítico Rabá 34:5.
- ↑ Talmud babilónico Ketubot 57b .
- ↑ Sifra Behar, Parashá 5 (275:5:1) .
- ↑ Éxodo Rabá 31:13.
- ↑ Talmud babilónico Bava Metzia 61b–62a .
- ↑ Talmud babilónico Bava Metzia 62a .
- ↑ Mishná Kiddushin 1:2 ; Tosefta Kiddushin 1:5–6; Talmud de Jerusalén Kiddushin 5b–11b (1:2); Talmud babilónico Kiddushin 14b–22b .
- ↑ Talmud babilónico Kiddushin 20a .
- ↑ Talmud babilónico Kiddushin 22a .
- ↑ Sifra Parashat Behar, Parashá 6 (257:1:1–2) .
- ↑ Talmud babilónico Sanedrín 86a .
- ↑ Éxodo Rabá 30:1; ver también Éxodo Rabá 33:5.
- ↑ Talmud babilónico Kiddushin 22b .
- ↑ Para más información sobre la interpretación judía medieval, véase, por ejemplo, Barry D. Walfish, "Interpretación judía medieval", en Adele Berlin y Marc Brettler, editores, Jewish Study Bible , 2.ª edición, páginas 1891-915.
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot (Deberes del corazón) , sección 4, capítulo 4 .
- ↑ Maimónides, Guía de los Perplejos , parte 3, capítulo 39 .
- ↑ Menahem Haran, "Código de Santidad", en Encyclopaedia Judaica (Jerusalén: Editorial Keter, 1972), columna 820.
- ↑ Jay Sklar, Levítico (Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 2014), página 297.
- ↑ William G. Dever, Las vidas de la gente común en el antiguo Israel: cuando la arqueología y la Biblia se cruzan ( Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012), páginas 133-134.
- ↑ Charles Wengrov, traductor, Sefer HaḤinnuch: El libro de la educación [de las mitzvot] (Jerusalén: Feldheim Publishers , 1984), volumen 3, páginas 363–461.
- 1 2 Levítico 25:4 .
- 1 2 Levítico 25:5 .
- ↑ Levítico 25:8 .
- ↑ Levítico 25:9 .
- 1 2 3 Levítico 25:11 .
- 1 2 Levítico 25:14 .
- ↑ Levítico 25:17 .
- ↑ Levítico 25:23 .
- ↑ Levítico 25:24 .
- ↑ Levítico 25:29 .
- ↑ Levítico 25:39 .
- ↑ Levítico 25:42 .
- ↑ Levítico 25:46 .
- ↑ Levítico 25:53 .
- ↑ Levítico 26:1 .
Lecturas adicionales
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes:
Antiguo

- Código de Hammurabi § 117. Babilonia, alrededor del 1780 a. C. En, por ejemplo, Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento . Editado por James B. Pritchard , páginas 163, 170-171. Princeton: Princeton University Press, 1969. (Límite de 3 años para la servidumbre por deudas de la esposa o el hijo).
- Julius Lewy. "La institución bíblica del deror a la luz de los documentos acadios." Eretz -Israel , volumen 5 (1958): páginas 21–31.
Bíblico
- Éxodo 21:1–11 (esclavitud); 23:10–11 (año sabático)
- Levítico 26:34–35 (año sabático).
- Deuteronomio 15:1–6 (año sabático); 15:12–18 (año sabático); 31:10–13 (año sabático).
- 2 Reyes 4:1–7 (la esclavitud).
- Isaías 61:1–2 (proclamar liberación).
- Jeremías 32:6–15 (el pariente más cercano redentor); 34:6–27 (la liberación de los esclavos hebreos).
- Ezequiel 7:12–13, 19 (igualación económica); 46:17 (año de liberación).
- Amós 2:6 (la esclavitud).
- Salmos 4:9 (habitar en seguridad); 15:5 (prestar); 37:26 (prestar); 39:12 (Dios castiga al hombre por su iniquidad); 119:19 (peregrino en la tierra).
- Nehemías 5:1–13 (la esclavitud).
- 2 Crónicas 36:20–21 (Año sabático).
Primeros no rabínicos

Rabínico clásico
- Mishná : Sheviit 1:1–10:9 ; Rosh Hashaná 3:5 ; Ketubot 9:9 ; Nedarim 9:4 ; Kiddushin 1:2–3 ; Bava Metzia 5:1–11 ; Sanedrín 3:4 ; Makkot 3:9 ; Avot 5:8–9 ; Bekhorot 9:10 ; Arakhin 7:1–9:8 . Tierra de Israel, circa 200 d. C. En, por ejemplo, La Mishná: Una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 68–93, 304, 424, 487, 544, 588, 618, 687, 807, 821–24. New Haven : Yale University Press , 1988.
- Tosefta : Sheviit 1:1–8:11; Maaser Sheni 2:15; Sotá 5:11; Kidushin 1:5–6; Bava Kama 7:5; Bava Metzía 3:25; 4:2; Avodá Zará 4:5; Arakhin 4:9; 5:1–19. Tierra de Israel, alrededor del año 250 d.C. En, por ejemplo, The Tosefta: Traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 203–49, 307, 853, 926–27; volumen 2, páginas 987, 1042, 1044, 1275, 1507, 1512-17. Peabody, Massachusetts : Editores Hendrickson, 2002.
- Sifra Behar (245:1–259:2) . Tierra de Israel, siglo IV d. C. En, por ejemplo, Sifra: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 3, páginas 291–344. Atlanta : Scholars Press, 1988.
- Talmud de Jerusalén : Peah 67a; Demay 24a, 48b; Sheviit 1a–87b ; Maasrot 31b, 42b; Orlá 8a; Shabat 56a–57a; Pesajim 34a; Rosh Hashaná 7b, 15b, 20b, 22b; Meguilá 2b; Ketubot 24b, 25b; Nedarim 32a; Gittin 20a, 23b-24a; Kidushin 1b, 6a, 7a–b, 10b–11b; Bava Metzía 14a, 17a, 23a, 24a; Sanedrín 4b, 40a, 41a–b. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 3–4, 6a–b, 9, 12, 14, 18, 24, 26, 31, 33, 38, 40, 42, 44–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2018. Y reimpreso en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Mekhilta según el rabino Ismael 1:2. Tierra de Israel, finales del siglo IV. En, por ejemplo, Mekhilta según el rabino Ismael . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, página 6. Atlanta: Scholars Press, 1988.
- Levítico Rabá 1:1; 2:2; 7:6; 29:11; 33:1–34:16. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 2, 21, 98, 378, 418–45. Londres : Soncino Press , 1939.

- Talmud de Babilonia : Berakhot 12b , 36b , 47b ; Shabat 33a , 96b , 131b ; Pesajim 51b , 52b ; Yoma 65b , 86b ; Sucá 3a , 39a , 40a–b ; Beitzá 34b , 37b ; Rosh Hashaná 2a , 6b , 8b–9b , 13a , 24a , 26a , 27b , 30a , 33b–34a ; Taanit 6b , 19b ; Meguilá 3b , 5b , 10b , 22b , 23b ; Moed Katán 2a–4a , 13a ; Jagiga 3b ; Yevamot 46a , 47a , 78b , 83a ; Ketubot 43a–b , 57b , 84a , 110b ; Nedarim 42a , 58b , 61a ; Nazir 5a , 61b ; Sotá 3b ; Gittin 25a , 36a–39a , 44b , 47a , 48b , 65a , 74b ; Kidushin 2b , 8a , 9a , 14b–17b , 20a–22b , 26a , 33b , 38b , 40b , 53a , 58a , 67b ; Bava Kamma 28a , 62b , 69a–b , 82b , 87a , 101a–02a , 103a , 112a , 113a–b , 116b , 117b ; Bava Metzia 10a , 12a , 30b , 47b , 51a , 56b , 57b , 58b–59b , 60b–61b , 65a ,71a , 73b , 75b , 79a , 82a , 88b , 106a , 109a , 114a ; Bava Batra 10a , 80b , 91b , 102b , 110b , 112a , 137a , 139a ; Sanedrín 10b , 12a , 15a , 24b , 26a , 39a , 65b , 86a , 101b , 106b ; Makkot 3b , 8a–b , 11b–12a , 13a , 21b ; Shevuot 4b , 16a , 45a ; Avodah Zarah 9b , 20a , 50b , 54b , 62a ; Menachot 84a ; Chullin 6a , 114b , 120b ; Bekhorot 12b–13b , 51a , 52b ; Arakhin 14b , 15b , 18b , 24a–34a ; Temurah 6b , 27a ; Niddah 8b , 47a–48a , 51b . Imperio sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
- Midrash Tanhuma , Behar. Siglos VI-VII. En, por ejemplo, Metsudah Midrash Tanchuma: Vayikra. Traducido y anotado por Avraham Davis, editado por Yaakov YH Pupko, 5:502-30. Monsey, NY: Eastern Book Press, 2006.

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Enlaces externos

Textos
- Texto masorético y traducción de JPS de 1917
- Escucha la lectura de la parashá en hebreo.
Comentarios
- Academia de Religión Judía, California
- Academia de Religión Judía, Nueva York
- Aish.com
- Universidad Judía Americana—Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos
- Chabad.org
- Hadar
- Seminario Teológico Judío
- MyJewishLearning.com
- Unión Ortodoxa
- Pardes de Jerusalén
- Reconstruyendo el judaísmo
- Unión para el Judaísmo Reformista
- Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador
- Universidad Yeshiva
- Lecturas semanales de la Torá en Iyar
- Lecturas semanales de la Torá del Levítico