Benchō

Tres años después, en 1197, fue a visitar a Hōnen en Yoshimizu, en Higashiyama, Kioto. Benchō tenía treinta y seis años cuando conoció a Hōnen, de sesenta y cinco. Ya reconocido por su erudición y habilidad retórica, Benchō puso a prueba a Hōnen planteándole preguntas detalladas sobre los temas centrales de la doctrina de la Tierra Pura. Hōnen respondió con una extensa exposición comparando las posiciones interpretativas de Zhiyi, Genshin y Shandao, y afirmó que el sistema de Shandao era la guía más completa y apropiada para los seres de la era actual. La discusión se prolongó durante diez horas. Al concluir, las dudas y el orgullo residual de Benchō se habían disipado. A partir de entonces, se convirtió en discípulo de Hōnen y aceptó la enseñanza exclusiva del nembutsu de Hōnen. ^{[ 3 ]}

A principios de 1198, Hōnen le confió un manuscrito del Senchaku hongan nembutsu-shū , aún inédito en aquel entonces por temor a la oposición de las instituciones establecidas. Benchō recibió instrucciones de copiar la obra, estudiarla a fondo y conservarla para las generaciones futuras. Más tarde, ese mismo año, Hōnen lo envió a la provincia de Iyo para enseñar. Según se informa, un gran número de oyentes adoptaron el nembutsu bajo su instrucción. Durante los siguientes seis años, continuó asistiendo a Hōnen, mientras leía repetidamente el comentario de Shandao sobre el Sutra de la Meditación . ^{[ 3 ]}

Más tarde, después de que Hōnen y muchos de sus seguidores fueran exiliados en 1207, Benchō fue exiliado a la isla de Kyūshū , donde comenzó a predicar el budismo de la Tierra Pura. Benchō difundió principalmente las enseñanzas del Nenbutsu en las provincias de Chikugo e Higo .

Durante su estancia en Kyūshū, Benchō continuó escribiendo a Hōnen para aclarar cuestiones difíciles de interpretación. En el invierno de 1228, realizó un retiro de nembutsu de cuarenta y ocho días, durante el cual compuso un conciso tratado doctrinal destinado a eliminar malentendidos sobre la práctica del nembutsu. Al finalizar la obra, relató un encuentro visionario en el que Hōnen se le apareció y confirmó la exactitud de su exposición. ^{[ 3 ]}

Benchō también se dedicó a una práctica ascética más prolongada. En Kuriyadera (ahora conocido como Chuzan Shōkōin Anyōji), al pie del monte Kōra en la provincia de Chikugo, emprendió un retiro de nembutsu de mil días. Según relatos hagiográficos , los monjes del monte Kōya , hostiles a su presencia, abandonaron su oposición tras presenciar una señal visionaria colectiva: una luz occidental radiante acompañada de una declaración de que el Buda manifestaba su resplandor gracias a la práctica de Benchō. A partir de entonces, se dice que lo reconocieron con respeto. ^{[ 3 ]}

Más tarde, Benchō fundó un templo llamado Zendō-ji en Chikugo, posteriormente renombrado Komyōji, que se convirtió en el centro de su actividad docente. También abrió otros templos, como el Templo Ōjōin en Shirakawa, provincia de Higo. La práctica diaria de Benchō era extensa, e incluía, según se informa, seis recitaciones del Sutra Amitābha , seis ofrendas formales y sesenta mil repeticiones del Namu Amida Butsu . Sostenía que el nembutsu nunca podía practicarse en exceso. ^{[ 3 ]}

Benchō murió el decimoquinto día del primer mes de 1238. Antes de su muerte, tuvo una visión raigō de Amitābha y una asamblea de seres celestiales que vinieron a recibirlo. ^{[ 3 ]}

Sus advertencias a sus discípulos están resumidas en su breve enseñanza:

Para despertar y mantener la verdadera confianza, lo esencial es pensar siempre en la muerte y en el Buda. ¡Quién sabe si la muerte no llegará después de cada aliento que demos! Por eso debemos tener siempre presente esto y repetir en nuestros corazones: «¡Buda de Luz y Vida Infinitas, ayúdame! ¡Namu Amida Butsu!» ^{[ 3 ]}

Benchō fue sucedido por el tercer patriarca, Ryōchū (良忠, 1199–1287), quien estableció formalmente la rama Chinzei .

Benchō es particularmente conocido por su enérgica defensa de la postura tanengi (muchas invocaciones), la insistencia en que los practicantes deben recitar el nembutsu extensamente. Criticó a quienes sostenían la visión ichinengi (una sola invocación) de que una única recitación fiel del Namo Amida Butsu es suficiente. ^{[ 1 ]} En su Nenbutsu Myōgishū, escribe que «recientemente, el nembutsu se recita de diversas maneras desordenadas, y se ha vuelto complicado, distorsionado y diverso». Critica a quienes dicen que debemos «descartar las 30 000 o 60 000 repeticiones del nembutsu. Son precisamente aquellos que desconocen el significado del nembutsu quienes recitan tales cantidades». Según Benchō, quienes decían estas cosas y rechazaban la recitación extensa del nembutsu estaban distorsionando la enseñanza de Hōnen. ^{[ 2 ]}

Las ideas que Benchō criticó están asociadas con la doctrina "ichinen" de figuras como Kōsai (1163–1247). ^{[ 6 ] [ 7 ]} El énfasis de Benchō en la práctica extensa lo sitúa en un grupo de discípulos de Hōnen que los estudiosos modernos han denominado la "facción del Poder Automático" ( jiriki-ha ), ya que tendían a enfatizar el esfuerzo en el camino de la Tierra Pura y la práctica tanto como uno pudiera. Esto contrasta con aquellos de la "facción del Poder Extraño" (tariki-ha) que enfatizaban la fe en el poder ajeno , como Shinran (1173–1262), Shōkū (1177–1247) y Kōsai. ^{[ 8 ]}

La interpretación de Benchō sobre el nembutsu fue notablemente inclusiva. A diferencia de los defensores más exclusivistas del nembutsu vocal, que rechazaban o restaban importancia a otras prácticas, Benchō aceptó la validez de las "prácticas diversas" para alcanzar el renacimiento como métodos provisionales. Hizo especial hincapié en prácticas específicas detalladas en el Ōjōyōshū que Hōnen había minimizado, a saber, los "Tres Modos de Práctica". ^{[ 9 ]} Esto incluía prescripciones detalladas para las "Observancias de Tiempo Fijo" (sesiones de nembutsu prolongadas y dedicadas realizadas durante periodos de tiempo específicos) y extensas "Observancias en el Lecho de Muerte", y también valoraba el nembutsu contemplativo y el objetivo de "ver al Buda". Así, si bien centró su enseñanza en la práctica sencilla del nembutsu vocal, las interpretaciones de Benchō se enfocaron en incorporar y defender una gama más amplia de prácticas en la escuela de la Tierra Pura. ^{[ 9 ]}

El reconocimiento y la promoción que Benchō hizo de la práctica meditativa del nembutsu , como las enseñadas por Genshin , contrastan con el enfoque de otros discípulos de Hōnen, como Myōhen y Shinran, quienes no consideraban importantes estas prácticas e incluso las rechazaban por considerarlas prácticas egocéntricas que podían conducir a la arrogancia. ^{[ 10 ]} Si bien aceptaba que el nacimiento en la Tierra Pura podía lograrse con una mente dispersa, Benchō afirmaba la importancia de alcanzar el samadhi (absorción meditativa) mediante la práctica del nembutsu, que podía conducir a visiones del Buda, escribiendo que «el objetivo del nembutsu es ver al Buda». ^{[ 10 ]} Consideraba este nembutsu meditativo concentrado como una práctica superior a la recitación con una mente dispersa. ^{[ 10 ]}

Así, Benchō enseñó que el cultivo efectivo de la Tierra Pura incluye tanto el nembutsu vocal en sí (la práctica principal según Hōnen y sus discípulos) como otras prácticas auxiliares relacionadas con la Tierra Pura. Benchō propuso un esquema en el que todas las prácticas budistas se incluyen en un nembutsu amplio e inclusivo ( sō no nembutsu ) o en la práctica específica de invocar el nombre de Amida ( betsu no nembutsu ), sosteniendo que esta última engloba en última instancia cualquier otra forma de disciplina budista. ^{[ 1 ]} Sin embargo, también sostuvo que «cuando se consideran por separado los cinco tipos [de nembutsu], no hay superioridad ni inferioridad entre ellos; son iguales». Esto indica una actitud más abierta a otras formas de práctica de nembutsu distintas de la práctica principal de la recitación vocal enfatizada por Hōnen. ^{[ 10 ]}

Basándose en su lectura de textos como el Daśabhūmikavibhāṣā (J: Jūjūbibasharon ) de Nāgārjuna, Benchō también sostuvo que, si el poder del Buda está presente, las prácticas de poder propio pueden tener cabida en la Puerta del Dharma de la Tierra Pura. Incluso argumenta que recitar los nombres de otros Budas y bodhisattvas puede considerarse dentro del ámbito del Camino Fácil de la Tierra Pura. ^{[ 11 ]}

Benchō insistió en la importancia de recitar el nembutsu y establecer la atención plena correcta en el momento de la muerte. También defendió la eficacia de los ritos tradicionales del nembutsu en el lecho de muerte frente a otros seguidores del nembutsu que comenzaban a cuestionarlos, como Shinran . ^{[ 4 ]} Según Benchō, en el momento de la muerte:

Se debe colocar ante el enfermo una imagen de Buda y su sutra personal, asegurándose de conectar los cables, preparar las lámparas, quemar incienso y ofrecer flores. Sin falta, se deben tocar las campanas y recitar el nenbutsu, esperando a que cese la respiración del moribundo y a que Amida y Kannon lleguen para darle la bienvenida . ^{[ 4 ]}

Benchō también criticó a quienes cuestionan estas prácticas. Como escribe Jacqueline Stone, para Benchō, «prepararse para el último pensamiento es la tarea más esencial de la vida: quienes no recitan el nenbutsu al final no alcanzan la Tierra Pura. Quien recita el nenbutsu con fervor en vida seguramente podrá realizar la práctica en el lecho de muerte. Además», añade, «el espíritu de la pregunta es erróneo: un practicante serio, en consonancia con la virtud de la asiduosidad ( virya , shajin), se esforzará por hacer más, no menos». ^{[ 4 ]}

Benchō también defiende la importancia de la presencia de un zenchishiki (maestro guía) durante el rito del lecho de muerte, escribiendo que el propio Hōnen había desempeñado este papel para algunos de sus discípulos. Comparó morir sin un zenchishiki guía con "intentar volar sin alas o cruzar el mar sin un barco", escribiendo que "un guerrero valiente, al someter al enemigo, utiliza un arco y flechas además de una espada... un zenchishiki es como un gran general que propicia las condiciones para el ojo [nacimiento en la Tierra Pura]". ^{[ 4 ]} También dice que un maestro guía puede ayudar a alguien que se ha desorientado a practicar el arrepentimiento y eliminar los obstáculos kármicos durante la muerte. ^{[ 4 ]}

Benchō también afirmó que practicar diligentemente el nembutsu extensamente durante esta vida ayuda a las personas a alcanzar la atención plena correcta en el momento de la muerte. ^{[ 10 ]}

Benchō estaba especialmente preocupado por una "cierta facción" de practicantes de la Tierra Pura que sostenían que la forma de morir no importaba y que, mientras se recitara el nembutsu, se alcanzaría el renacimiento en la Tierra Pura. Durante el período Kamakura , la mayoría de los budistas concedían gran importancia a la forma de morir. Se creía que quienes morían en agonía o en estado de confusión no habían alcanzado un buen renacimiento, mientras que quienes morían en paz y recibían visiones o buenos presagios se creía que habían alcanzado el renacimiento en la Tierra Pura. Por ello, eran comunes los extensos ritos funerarios que incluían muchos cánticos de nembutsu por parte de los monjes. Sin embargo, algunos seguidores de Hōnen, como Shinran, comenzaron a restar importancia a estas creencias, argumentando que lo que realmente importaba para nacer en la Tierra Pura era la fe verdadera ( shinjin ). ^{[ 4 ]}

Sin embargo, Benchō critica esta postura, escribiendo:

Una buena muerte es cuando el dolor de la última enfermedad disminuye, de modo que el moribundo no sufre, sino que fallece como si se durmiera, con la mente serena y las palmas juntas, habiendo pronunciado "Namu-Amida-butsu" como sus últimas palabras. O si se acumulan nubes púrpuras, o si el moribundo ve una luz radiante o contempla un Buda de la transformación, lo que indica el nacimiento en la Tierra Pura en los grados superiores... Una mala muerte es cuando se agitan, escupen sangre o enloquecen antes de morir... Todas esas personas caen en los tres caminos del mal . ^{[ 4 ]}

Las demás doctrinas de Benchō también son generalmente conservadoras, basándose en textos tradicionales de la Tierra Pura como los de Hōnen y Shandao . Por ejemplo, su exposición de la práctica del nembutsu enfatiza la necesidad de tener las "tres mentes" (三心) tal como las enseña Shandao (la mente sincera, la mente profunda y la que busca nacer en la Tierra Pura transfiriendo el propio mérito). ^{[ 2 ]}

Para Benchō, mantener un estado mental de fe es muy importante al recitar el nembutsu. Sin embargo, esto no requiere una ausencia total de duda ni una comprensión perfecta. Incluso un necio que tenga fe simple en el nembutsu y Amida puede alcanzar las tres mentes. Por lo tanto, escribe:

Sin embargo, lo que el difunto Hōnen Shōnin enseñó directamente es que poseer las Tres Mentes es fácil. Si uno comprende lo que Shandao declaró, entonces cualquier persona ignorante puede poseer fácilmente las Tres Mentes. Al regocijarse sinceramente en la Tierra Pura de la Dicha Suprema y recitar mientras impregna su corazón con el Buda Amida, las Tres Mentes se poseen de forma natural y espontánea. ^{[ 2 ]}

Benchō, junto con su discípulo Ryōchū, también son importantes para establecer la ordenación formal en los preceptos del bodhisattva como un elemento clave de los linajes maestro-discípulo del Jōdo-shū, aunque realmente no fue hasta la época de Shōgei que esto se formalizó por completo. Esta ordenación formal se basaba en la Ceremonia de Preceptos del Bodhisattva (Ju bosatsu kaigi 授菩薩戒儀) que recibieron de la tradición Tendai . Los preceptos se consideraban prácticas auxiliares útiles. ^{[ 12 ]} Este elemento contrasta marcadamente con la tradición Shinshū, que dejó de lado todos los preceptos y desarrolló su propia tradición de ordenación. ^{[ 12 ]}