Monje

Un bhikkhu ( pali : भिक्खु ; sánscrito : भिक्षु , romanizado :  bhikṣu ) es un varón ordenado en el monacato budista . ^{[ 1 ]} Los monjes y monjas ( bhikkhunī ) son miembros de la Sangha (comunidad budista). ^{[ 2 ]}

La vida de todos los monjes budistas se rige por un conjunto de reglas llamado prātimokṣa o pātimokkha . ^{[ 1 ]} Sus estilos de vida están diseñados para apoyar su práctica espiritual: vivir una vida sencilla y meditativa y alcanzar el nirvana . ^{[ 3 ]}

Una persona menor de 20 años no puede ser ordenada como bhikkhu o bhikkhuni, pero sí puede ser ordenada como śrāmaṇera o śrāmaṇērī .

Bhikkhu significa literalmente " mendigo " o "aquel que vive de la limosna ". ^{[ 4 ]} El Buda histórico, el príncipe Siddhartha , habiendo abandonado una vida de placer y estatus, vivió como un mendigo que vive de la limosna como parte de su estilo de vida śramaṇa . Aquellos de sus estudiantes más serios que renunciaron a sus vidas como cabezas de familia y vinieron a estudiar a tiempo completo bajo su supervisión también adoptaron este estilo de vida. Estos estudiantes a tiempo completo miembros de la sangha se convirtieron en la comunidad de monjes ordenados que vagaban de pueblo en pueblo durante todo el año, viviendo de la limosna y deteniéndose en un lugar solo durante el Vassa , los meses lluviosos de la temporada del monzón.

En el comentario del Dhammapada de Buddhaghoṣa , un bhikkhu se define como "la persona que ve peligro (en el samsara o ciclo de renacimiento)" (Pāli: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu ). Por lo tanto, busca la ordenación para obtener la liberación del ciclo de renacimiento. ^{[ 5 ]} El Dhammapada afirma: ^{[ 6 ]}

[266 – 267] No es monje simplemente por vivir de la caridad ajena. No por adoptar una apariencia externa se llega a ser un verdadero monje. Quien aquí (en la Dispensación) vive una vida santa, trascendiendo tanto el mérito como el demérito, y camina con entendimiento en este mundo, ese es verdaderamente llamado monje.

Buda aceptó a las bhikkhunis después de que su madrastra, Mahapajapati Gotami, organizara una marcha de mujeres a Vesāli y Buda le pidiera que aceptara los Ocho Garudhammas . Así, Gotami aceptó los Ocho Garudhammas y se le otorgó el estatus de la primera bhikkhuni. Las mujeres posteriores tuvieron que someterse a la ordenación completa para convertirse en monjas. ^{[ 7 ]}

La orden de los bhikkhu , en su forma más antigua, mantenía el movimiento continuo durante ocho meses al año y comía una sola comida al día, obtenida mediante la mendicidad. ^{[ 8 ]}

Theravada

El monacato Theravada se organiza en torno a las directrices que se encuentran en una división del Canon Pali llamada Vinaya Pitaka . Los seguidores laicos se ordenan como novicios ( śrāmaṇera o sāmanera ) en un rito conocido como la "salida" (Pali: pabbajja ). Los sāmaneras están sujetos a los Diez Preceptos . A partir de ahí, puede tener lugar la ordenación completa (Pali: upasampada ). Los bhikkhus están sujetos a un conjunto de reglas mucho más extenso conocido como Pātimokkha (Theravada) o Prātimokṣa (Mahayana y Vajrayana ).

Mahayana

En el budismo Mahayana , el monacato basado en el Vinaya forma parte del sistema de "votos de liberación individual". ^{[ 5 ]} Estos votos son tradicionalmente tomados por monjes y monjas de la sangha ordinaria, con el fin de desarrollar una disciplina ética personal. ^{[ 5 ]} El budismo de Asia oriental generalmente sigue el Vinaya Dharmaguptaka , mientras que la sangha monástica del budismo tibetano sigue el Vinaya Mulasarvastivada . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En las tradiciones Mahayana y Vajrayana , como el budismo tibetano , el término "sangha" se entiende, en el nivel más alto, a menudo como referido particularmente a la aryasangha ( Wylie : mchog kyi tshogs ), la "comunidad de los nobles que han alcanzado el primero [bodhisattva ] bhūmi ". Estos no tienen por qué ser monjes y monjas propiamente dichos. ^{[ 11 ]} Sin embargo, la mayoría de las comunidades Mahayana tradicionales mantienen la ordenación Vinaya, con la excepción de la mayor parte del budismo japonés (véase más abajo).

Tradicionalmente, los votos de liberación individual se toman en cuatro niveles. Un laico puede tomar los cinco votos upāsaka y upāsikā ( Wylie : dge snyan (ma) , "acercamiento a la virtud"). El siguiente paso es entrar en el pabbajja o camino monástico (Skt: pravrajyā , Wylie : rab byung ), que incluye vestir los hábitos de monje o monja. Después de eso, uno puede convertirse en samanera o samaneri "novicio" (Skt. śrāmaṇera , śrāmaṇeri , Wylie : dge tshul, dge tshul ma ). El último paso es tomar todos los votos de un bhikkhu o bhikkhuni "monje plenamente ordenado" (sánscrito: bhikṣu, bhikṣuṇī , Wylie : dge long (ma) ).

Los monjes hacen sus votos de por vida, pero pueden renunciar a ellos y regresar a la vida no monástica ^{[ 12 ]} e incluso volver a hacerlos más adelante. ^{[ 12 ]} Una persona puede hacerlos hasta tres o siete veces en una vida, según las prácticas particulares de cada escuela de disciplina; después de eso, la sangha no debe aceptarlos nuevamente. ^{[ 13 ]} De esta manera, el budismo mantiene los votos «puros». Es posible mantenerlos o abandonar este estilo de vida, pero romper estos votos requiere confesión y expiación.

En el budismo tibetano, las ordenaciones de upāsaka, pravrajyā y bhikṣu se toman tradicionalmente a los seis, catorce y veintiún años o más, respectivamente. El budismo tibetano también incluye un sistema de clero no célibe, llamado Ngakpas. A estos clérigos tibetanos se les puede llamar " lamas ", pero no siguen los preceptos monásticos del Vinaya. Sin embargo, todos los budistas tibetanos pueden tomar votos adicionales no relacionados con la ordenación del Vinaya, incluidos los votos de Bodhisattva , los votos tántricos samaya y otros, que también están abiertos a los laicos en la mayoría de los casos.

En el budismo japonés

En el Japón del siglo IX, el monje Saichō creía que los 250 preceptos del Vinaya ya no podían mantenerse. Dado que sostenía que se habían enseñado principalmente para el Śrāvakayāna y que se habían vuelto demasiado difíciles de seguir durante la época de decadencia del Dharma , promovió una forma de ordenación monástica que se basaba únicamente en los preceptos del bodhisattva Mahayana del Sutra Brahmajala . Saichō estipuló que los monjes de su nueva escuela Tendai permanecerían en el monte Hiei durante doce años de formación aislada y seguirían los temas principales de los 250 preceptos: celibato , no violencia, abstinencia de intoxicantes, alimentación vegetariana y reducción del trabajo para obtener ganancias. Después de doce años, los monjes usarían los preceptos del Vinaya como guías provisionales o complementarias al servir en comunidades no monásticas. ^{[ 14 ]}

De este modo, la escuela Tendai desarrolló un sistema de ordenación que no se basaba en los preceptos tradicionales del Vinaya, lo que supuso una ruptura radical con la tradición monástica budista. Durante el período Kamakura (1185-1333), monjes Tendai fundaron diversas escuelas budistas, entre ellas la Jōdo-shū , la Sōtō Zen y la Nichiren . Estas nuevas sectas, que más tarde se convertirían en algunas de las escuelas de budismo más importantes de Japón, también siguieron el modelo Tendai de preceptos del bodhisattva.

Durante la Restauración Meiji de Japón (década de 1870), el gobierno abolió el celibato y el vegetarianismo para los monjes budistas en un esfuerzo por secularizarlos y promover el recién creado Sintoísmo Estatal . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Esto cambió las prácticas de ordenación de todas las sectas, que tuvieron que abandonar el seguimiento del Vinaya. Como tal, la tradición de ordenar a verdaderos monjes y monjas budistas que se adhieren al Vinaya se ha perdido efectivamente en el budismo japonés. En el budismo japonés contemporáneo , al clero no célibe se le suele llamar con términos como sōryo (僧侶) , y se le considera distinto de bhikkhu , conocido en japonés como biku (比丘) . Aunque a menudo se les llama "monjes" y "monjas" en inglés, algunos consideran ofensivo y engañoso referirse al clero budista no célibe con este término, ya que los confunde con bhikkhu y bhikkhuni. En inglés, al clero budista no célibe se le puede llamar “sacerdotes” o “sacerdotisas” para distinguirlos de los monjes (bhikkhu) y monjas (bhikkhuni) propiamente dichos. ^{[ 17 ]}

Budismo coreano

Tras el Tratado de Japón-Corea de 1910 , cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea bajo el dominio japonés , y allí se formaron nuevas sectas como el budismo Won . La Ordenanza de Templos de 1911 ( en coreano : 사찰령 ; en hanja :寺刹令) modificó el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de administración al estilo japonés, en las que los abades de los templos, nombrados por el Gobernador General de Corea, recibían la propiedad privada de los bienes del templo y los derechos de herencia sobre dichos bienes. ^{[ 18 ]} Más importante aún, los monjes de las facciones pro-japonesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, como casarse y tener hijos. ^{[ 18 ]}  

En la actualidad, la práctica del celibato monástico varía en el budismo coreano . Las dos sectas del Seon coreano se dividieron en 1970 por este motivo; la Orden Jogye es completamente célibe, mientras que la Orden Taego cuenta con monjes célibes y sacerdotes no célibes al estilo japonés.

La vestimenta especial de los monjes budistas ordenados se llama kāṣāya en sánscrito, y en español se la conoce como túnica . La idea de usar una forma sencilla y duradera de protección para el cuerpo contra el clima es antigua y se remonta a las tradiciones sramana de la India . En cada tradición budista, existe cierta uniformidad en el color y el estilo de la vestimenta. El color suele elegirse por la mayor disponibilidad de ciertos pigmentos en una región geográfica determinada. En el Tíbet y las regiones del Himalaya (Cachemira, Nepal y Bután), el rojo es el pigmento preferido para teñir las túnicas. En Myanmar , el marrón rojizo; en India, Sri Lanka y el sudeste asiático, predominan varios tonos de amarillo, ocre y naranja. En China, Corea, Japón y Vietnam, son comunes el amarillo, el gris o el negro. En algunas tradiciones, los monjes suelen confeccionar sus propias túnicas con telas que les son donadas. ^{[ 1 ]}

Las túnicas de los novicios y monjes tibetanos difieren en varios aspectos, especialmente en la forma en que los monjes realizan los "agujeros". Algunos monjes rasgan sus túnicas en pedazos y luego los vuelven a coser. Los upāsakas no pueden usar el "chö-göö", un pañuelo amarillo que usan tanto los novicios como los monjes durante las enseñanzas.

En los países Theravada se observa un rito llamado Kathina Puja , en el que se confecciona una túnica especial de Kathina en 24 horas a partir de donaciones de fieles laicos de un templo. La túnica se dona al templo o monasterio, y los monjes residentes seleccionan de entre ellos a un único monje para que la reciba. ^{[ 19 ]}

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  Un monje budista Theravada en Laos
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  Un monje budista Theravada en Estados Unidos
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  Un monje budista chino en China continental.
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  Un monje budista chino en Taiwán
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  Un monje budista en los EE. UU. ( Budismo chino )
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  Un monje budista en el Tíbet
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  Monjes en Luang Prabang , Laos
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  Monjes en Tailandia
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  Monjes en Myanmar
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  Monje en Kioto , Japón
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  Un anciano monje en Da Lat , Vietnam.
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  Monjes cantando en Borobudur , Indonesia.

En la literatura inglesa anterior a mediados del siglo XX, a los monjes budistas, particularmente de Asia Oriental e Indochina francesa, se les solía llamar con el término bonze . Este término deriva del portugués y del francés, a su vez del japonés bonsō , que significa « sacerdote, monje » . Su uso es poco frecuente en la literatura moderna. ^{[ 20 ]} 

Los monjes budistas fueron llamados antiguamente talapoy o talapoin , del francés talapoin , que a su vez proviene del portugués talapão , y en última instancia de Mon tala pōi ' nuestro señor ' . ^{[ 21 ] [ 22 ]} 

Los talapoys no pueden dedicarse a ninguna actividad mundana; no deben comerciar ni realizar ningún tipo de trabajo manual a cambio de una recompensa; tampoco se les permite profanar la tierra excavándola. Al no tener ningún vínculo que una sus intereses con los del pueblo, están siempre dispuestos, con armas espirituales, a imponer obediencia a la voluntad del soberano.

El talapoin es un mono que recibe su nombre de monjes budistas, al igual que el mono capuchino recibe su nombre de los frailes capuchinos católicos .

• Ajahn
• Anagarika
• Bhante
• Bhikkhuni
• Dharmabhāṇaka
• Sayadaw
• Samanera
• Oshō
• Unsui

• Inwood, Kristiaan. Bhikkhu, discípulo del Buda . Bangkok, Tailandia: Thai Watana Panich, 1981. Edición revisada. Bangkok: Orchid Press, 2005. ISBN 978-974-524-059-9.

• La disciplina del monje budista: algunos puntos explicados para los laicos.
• Treinta años como monje budista occidental