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Apsara

Estatua de arenisca del siglo XII de una apsara procedente de Madhya Pradesh , India. Apsaras [ 1 ] [ 2 ] ( sánscrito : अप्सरस् , IAST : Apsaras , jemer : អប្សរា , [ 3 ] pali : ...

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Estatua de arenisca del siglo XII de una apsara procedente de Madhya Pradesh , India.

Apsaras [ 1 ] [ 2 ] ( sánscrito : अप्सरस् , IAST : Apsaras , jemer : អប្សរា , [ 3 ] pali : अच्छरा , romanizado:  Accharā , [ 4 ] [ 5 ] ) son una clase de seres celestiales en la cultura hindú y budista . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Originalmente eran un tipo de espíritu femenino asociado con las nubes y el agua, pero, más tarde llegaron a desempeñar el papel de una " ninfa " o " hada ". Figuran prominentemente en la escultura, la danza, la literatura y las pinturas de muchas culturas del sur y sureste de Asia . [ 12 ]

Las apsaras son descritas como bellas, jóvenes y elegantes, y se dice que pueden cambiar de forma a voluntad, cautivando a cualquiera con su belleza. Existen dos tipos de apsaras: laukika (mundanas) y daivika (divinas). Se dice que sobresalen en la danza y a menudo se las considera las esposas de los gandharvas , los músicos de la corte de Indra . Las apsaras residen en los palacios de los dioses y los entretienen bailando al son de la música de los gandharvas. Se dice que cada una de las 26 apsaras de la corte de Indra simboliza una faceta diferente de las artes escénicas, comparándolas con las Musas de la Antigua Grecia . También son famosas por seducir a los rishis para impedirles alcanzar poderes divinos. Entre las apsaras más conocidas se encuentran Urvashi , Menaka , Rambha , Tilottama y Ghritachi . [ 13 ] [ 14 ]

En Japón, los Apsara son conocidos como " Tennin " (天人); "Tennyo" (天女) para "Tennin femenino" y "Tennan" (天男) para "Tennin masculino".

Etimología

Apsaras en el templo hindú de Banares , 1913

El origen de 'apsara' es el sánscrito अप्सरस्, apsaras (en la forma de raíz, que es la forma del diccionario). Nótese que la forma de raíz termina en 's' a diferencia de, por ejemplo, el nominativo singular Rāmas / Rāmaḥ (la deidad Ram en hindi), cuya forma de raíz es Rāma . La forma nominativa singular es अप्सरास् apsarās , o अप्सरा: apsarāḥ cuando se usa sola, que se convierte en अप्सरा apsarā en hindi, de donde a su vez se presume que deriva el inglés "apsara". El Monier-Williams et al . (1899) da la etimología como अप् + √सृ, "que va en las aguas o entre las aguas de las nubes". [ 15 ]

Las "Apsaras" son ampliamente conocidas como Apsara . Incluyendo, en javanés , sundanés y balinés : hapsari/apsari o widadari/widyadari ; En jemer : អប្សរា ( Âbsâréa ); En malayo y maranao : Bidadari ; En Meitei : Holai ; En pali : Accharā ; En Tausug y Sama – Bajaw : Biraddali.

Literatura

Apsara, templo de Devi Jagadambi en Khajuraho en Madhya Pradesh , India

Las descripciones más antiguas de las apsaras las retratan como seres parecidos a " ninfas del agua ". [ 16 ]

El Rigveda habla de una apsara que es la esposa de Gandharva ; sin embargo, el Rigveda también parece permitir la existencia de más de una apsara. [ 14 ] La única apsara nombrada específicamente es Urvashi . Un himno completo trata sobre el diálogo entre Urvashi y su amante mortal Pururavas . [ 17 ] Escrituras hindúes posteriores permiten la existencia de numerosas apsaras, que actúan como doncellas de Indra o como bailarinas en su corte celestial [ 14 ] sirviendo como músicas junto a los gandharvas ("músicos celestiales"). [ 16 ]

El Kaushitaki Upanishad menciona a las apsaras como una clase de divinidades asociadas con ungüentos, guirnaldas, vestimentas y aromáticos en polvo. [ 18 ]

El origen de las apsaras se describe en el Ramayana y los Puranas . Las apsaras también se asocian con el agua al vincularlas con el batido del océano , los deportes acuáticos y grupos como los nāgas . [ 19 ]

En muchas de las historias del Mahabharata , las apsaras desempeñan importantes papeles secundarios. La epopeya contiene varias listas de las principales apsaras, que no siempre son idénticas. Aquí presentamos una de estas listas, junto con una descripción de cómo se aparecían las bailarinas celestiales ante los residentes e invitados de la corte de los dioses:

Ghritachi, Menaka , Rambha , Tilottama , Purvachitti, Swayamprabha, Urvashi , Misrakeshi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha y Madhuraswana —estas y miles más, con ojos como hojas de loto, se dedicaban a seducir los corazones de quienes practicaban austeridades rigurosas, y allí danzaban. Con cinturas esbeltas y caderas anchas y hermosas, comenzaban a realizar diversas evoluciones, agitando sus profundos senos, lanzando miradas a su alrededor y exhibiendo otras actitudes atractivas capaces de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores. [ 20 ]

El Mahabharata documenta las hazañas de apsaras individuales, como Tilottama , que rescató al mundo de los hermanos asura Sunda y Upasunda , que estaban causando estragos ; y Urvashi , que intentó seducir al héroe Arjuna .

Un tema recurrente en el Mahabharata es el de una apsara enviada para distraer a un sabio de sus prácticas ascéticas. Una historia que encarna este tema es la que cuenta la heroína épica Shakuntala para explicar su propia ascendencia. [ 21 ] Érase una vez, el sabio Vishvamitra generó una energía tan intensa mediante su ascetismo que el mismo Indra sintió temor. Decidiendo que el sabio tendría que ser distraído de sus penitencias, envió a la apsara Menaka para que hiciera sus encantos. Menaka tembló al pensar en enfurecer a un asceta tan poderoso, pero obedeció la orden del dios. Cuando se acercó a Vishvamitra, el dios del viento Vayu le arrancó las vestiduras. Al verla así desnuda, el sabio se abandonó a la lujuria y tuvieron relaciones sexuales, durante las cuales el ascetismo de Vishvamitra quedó en suspenso. Como consecuencia, Menaka dio a luz a una hija, a quien abandonó a orillas de un río. Esa hija era la propia Shakuntala, la narradora de la historia.

Shu Ting referenced apsara in her poem "O Motherland, Dear Motherland".[22]

In arts

Many Indian apsaras were identified with names and were central in myths. However, since they were not attributed specific physical features or attributes, artistic depictions do not individualize them.[19]

Gandhara

In Gandhāran art[23] they are originally portrayed as winged beings placing garlands at a stupa, the original symbolic depiction of the Buddha before more anthropomorphic imagery was developed. Then later once this had occurred, they are depicted crowning the Buddha in a similar manner to Nike crowning the gods of Ancient Greece, and it is speculated that the imagery of Nike was the main influence on the development of Apsara imagery. This in turn was adapted, adjusted and developed into the Feitian dancing-girl imagery found in Chinese Buddhism detailed below.

Natya Shastra

Natya Shastra, the principal work of dramatic theory for Sanskrit drama, lists the following apsaras: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti, Nanda, Supuskala, Supuspamala and Kalabha.

Cambodia

Cambodia Apsara Dancer
Escultura en relieve de Apsara en Angkor Wat, Camboya, muro del templo.
Apsara relief sculpture on Angkor Wat temple wall

Apsaras represent an important motif in the stone bas-reliefs of the Angkorian temples in Cambodia (8th–13th centuries AD). The shapely, celestial nymphs appeared from the foam that emerged out of the Churning of the Sea of Milk, from the Hindu creation myth.[24] However, not all female images are considered to be apsaras. In harmony with the Indian association of dance with apsaras, Khmer female figures that are dancing or are poised to dance are considered apsaras; female figures, depicted individually or in groups, who are standing still and facing forward in the manner of temple guardians or custodians are called devatas.[25]

Apsara on a 1931 postage stamp of Indochina

Angkor Wat , el templo más grande de Angkor (construido entre 1113 y 1150 d. C.), presenta tanto apsaras como devatas ; sin embargo, las devatas son las más numerosas, con más de 1796 en el inventario de investigación actual. [ 26 ] Los arquitectos de Angkor Wat emplearon pequeñas imágenes de apsaras (de 30 a 40  cm, como se ve a continuación) como motivos decorativos en pilares y muros. Incorporaron imágenes de devatas más grandes (retratos de cuerpo entero que miden aproximadamente entre 95 y 110  cm) de manera más prominente en todos los niveles del templo, desde el pabellón de entrada hasta la cima de las altas torres. En 1927, Sappho Marchal publicó un estudio que catalogaba la notable diversidad de sus cabellos, tocados, vestimentas, postura, joyas y flores decorativas, que Marchal concluyó que se basaban en prácticas reales del período Angkor. Algunas devatas aparecen con los brazos alrededor de la otra y parecen saludar al espectador. «Las devatas parecen personificar todos los elementos de una elegancia refinada», escribió Marchal. [ 27 ]

Un par de apsaras danzantes sobre un pilar de Bayón.

El templo de Bayon , construido por el rey Jayavarman a finales del siglo XII y principios del XIII, albergaba unas 6250 apsaras danzantes. Estas mujeres celestiales, que se encuentran principalmente talladas en los pilares del templo, suelen representarse bailando sobre flores de loto, simbolizando un mundo mítico. Las apsaras representadas bailando en el suelo podrían representar a mujeres reales realizando rituales, especialmente cuando estaban rodeadas de músicos. [ 28 ]

Dentro del templo Ta Prohm en Angkor, un pabellón en su eje oriental está adornado casi por completo con bajorrelieves realistas. Con 96 pilares y tres pórticos de bienvenida a ambos lados para la entrada, la estructura recibe el nombre de Salón de las Bailarinas por sus múltiples dinteles que representan apsaras danzantes en largas filas. [ 29 ]

Prasat Sikhoraphum , un templo jemer construido bajo el reinado de Suryavarman II , presenta dos figuras femeninas sonrientes, en su mayoría al estilo de Angkor Wat. Ninguna de las figuras aparece bailando ni hay indicios de que sean bailarinas o músicas. Se trata, en cambio, de dos devatas jemeres, dos de las únicas cuatro encontradas fuera de Camboya y las dos únicas devatas existentes. [ 30 ]

Los bajorrelieves de los templos de Angkor se han convertido en una fuente de inspiración para la danza clásica jemer . El arte escénico autóctono de Camboya, similar al ballet, se conoce frecuentemente como « Danza Apsara ». Esta danza fue creada por el Ballet Real de Camboya a mediados del siglo XX bajo el patrocinio de la reina Sisowath Kossamak . El papel de la apsara lo interpreta una mujer que viste un ajustado traje tradicional con joyas doradas y un tocado inspirado en los bajorrelieves de Angkor, [ 31 ] cuyos gráciles y sinuosos gestos se codifican para narrar mitos clásicos o historias religiosas. [ 32 ]

Java y Bali, Indonesia

La Apsara de Borobudur , la doncella celestial voladora representada en un bajorrelieve del templo de Borobudur del siglo IX, Java , Indonesia.

En el idioma indonesio a lo largo de la época medieval, las apsaras también son conocidas como 'bidadari', siendo fusionadas con las 'vidyadharis' (de la palabra sánscrita vidhyadhari : vidhya , 'conocimiento'; dharya , 'que tiene, portadora o portadora') conocidas como Bidadari en el indonesio moderno , [ 33 ] las mujeres de los vidyādharas , otra clase de seres celestiales en la mitología india. 'Vidyādhara' significa literalmente 'poseedora de ciencia o hechizos', y se refiere a 'una especie de ser sobrenatural... poseedor de poder mágico' o 'hada' según el diccionario de Monier-Williams. Las bidadaris son doncellas celestiales, [ 33 ] que viven en el svargaloka o en el palacio celestial de Indra , descritas en la danza balinesa dedari (bidadari o apsara).

Tradicionalmente, las apsaras se describen como doncellas celestiales que habitan en el cielo de Indra (Kaéndran). Son conocidas por su misión especial: ser enviadas a la Tierra por Indra para seducir a ascetas que, mediante prácticas rigurosas, podrían volverse más poderosos que los dioses. Este tema aparece con frecuencia en las tradiciones javanesas, como en el Kakawin Arjunawiwaha , escrito por mpu Kanwa en 1030 durante el reinado del rey Airlangga . La historia narra que Arjuna , para derrotar al gigante Niwatakawaca, se dedicó a la meditación y el ascetismo, tras lo cual Indra envió apsaras para seducirlo. Sin embargo, Arjuna logró vencer su lujuria y obtener de los dioses las armas definitivas para derrotar al gigante.

La danza balinesa Legong representa doncellas celestiales, Bali , Indonesia.

Más adelante, en la tradición javanesa, la apsara también fue llamada Hapsari , también conocida como Widodari (del sánscrito vidyādhari). La tradición hindú-budista javanesa también influyó en Bali . En la danza balinesa, el tema de las doncellas celestiales aparece con frecuencia. Danzas como Sanghyang Dedari y Legong representaban a las doncellas divinas a su manera. En la corte del Sultanato de Mataram, la tradición de representar a las doncellas celestiales en las danzas aún se mantiene viva. Las danzas de la corte javanesa de Bedhaya representan a las apsaras.

Sin embargo, tras la adopción del Islam , la Bidadari se equipara con la hurí , la doncella celestial mencionada en el Corán , donde Dios afirma que las "perlas prohibidas" del cielo son para aquellos hombres que han resistido la tentación y superado las pruebas de la vida. El Islam se extendió por el archipiélago malayo cuando los comerciantes árabes llegaron para comerciar especias con los malayos; en aquel entonces, el hinduismo constituía la base de la cultura malaya, pero el sincretismo con la religión y la cultura islámicas dio origen a la idea de la Bidadari . Generalmente se la considera un premio ofrecido a quienes vivieron una vida dedicada al servicio de Dios y a complacerlo; tras la muerte, la Bidadari era la esposa o esposas del hombre, según su tipo de persona. La valía de un hombre al que se le ofrecía la Bidadari dependía de su santidad: con qué frecuencia rezaba, cuánto se apartaba del "mundo exterior" y cuán poco se dejaba llevar por los deseos mundanos.

Un devata masculino flanqueado por dos apsaras, templo de Vishnu, Prambanan , Java

Se han encontrado imágenes de apsaras en varios templos de la antigua Java , que datan desde la dinastía Sailendra hasta el imperio Majapahit . Las doncellas celestiales apsaras pueden aparecer como motivos decorativos o como parte integral de una historia representada en bajorrelieves . Se pueden encontrar imágenes de apsaras en Borobudur , Mendut , Prambanan , Plaosan y Penataran .

En Borobudur, las apsaras son representadas como doncellas celestiales de belleza divina, ya sea de pie o volando, generalmente sosteniendo flores de loto, esparciendo pétalos o ondeando vestimentas celestiales como si fueran alas que les permiten volar. El templo de Mendut, cerca de Borobudur, representaba grupos de devatas , seres divinos volando en el cielo, entre los que se encontraban apsaras. En el recinto del templo de Prambanan , especialmente en el templo de Vishnu, junto a la galería, se encuentran algunas imágenes de devatas masculinos flanqueados por dos apsaras.

Manipur, India

En la antigua cultura Manipur del pueblo Meitei del noreste de la India, las apsaras son consideradas ninfas celestiales o hellois , criaturas voladoras con forma de cuerpo femenino que atraen a los hombres errantes o caballeros perdidos en el bosque. Se las conoce por su belleza, encanto, poderes mágicos y un fascinante magnetismo androfílico sobrenatural. Se cree que son siete y que son hijas del dios del cielo o deidad Soraren .

Champa

Las apsaras también fueron un motivo importante en el arte de Champa , la vecina oriental de la Angkor medieval, situada en la costa de lo que hoy es el centro de Vietnam. Son especialmente notables las representaciones de apsaras en el estilo Tra Kieu del arte Cham, un estilo que floreció en los siglos X y XI d. C.

Apsara (Feitian), China, dinastía Wei del Norte u Oriental , 500-550 d. C.

Porcelana

Las apsaras se representan con frecuencia en el arte budista de Asia Oriental. [ 34 ] En chino se las denomina Feitian ( chino simplificado :飞天; chino tradicional :飛天). [ 34 ]

Se representan como figuras voladoras en las pinturas murales y esculturas de sitios de cuevas budistas en China, como en las cuevas de Mogao , [ 35 ] [ 36 ] las cuevas de Yulin , [ 35 ] las grutas de Tianlongshan , [ 35 ] las de Yungang , [ 37 ] y las grutas de Longmen . [ 38 ] También se representan en azulejos de pagodas , como la pagoda Xiuding-si. [ 35 ]

También pueden ser representadas como bailarinas o músicas sosteniendo instrumentos musicales como la flauta , la pipa o el sheng . [ 35 ] Las apsaras pueden ser representadas como múltiples espíritus que tocaban música para los Budas. [ 22 ] Generalmente, se las representa con una falda larga ondeando al viento. [ 35 ]

Apsara a veces es representada como un espíritu único, poderoso e influyente [ 22 ] o un dios que viste un atuendo con "mangas fluidas" y vive en Tian . Esta versión de Apsara se utiliza en la religión popular china como objeto de culto y en el folclore chino .

Véase también

Notas a pie de página

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Referencias

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  • La traducción al inglés del Rig Veda , realizada por Ralph TH Griffith, está disponible en línea en sacred-texts.com.
  • El Mahabharata en la traducción al inglés preparada por Kisari Mohan Ganguli está disponible en línea en sagrado-texts.com.
  • El libro *Los monumentos del grupo de Angkor* , de Maurice Glaize, está disponible en línea en traducción al inglés.
  • Apsaras chinas representadas en las cuevas de Dunhuang
  • Comparación de Apsaras y Devata Khmer
  • Trajes y ornamentos inspirados en la diosa de Angkor Wat, de Safo Marchal - Reseña del libro
  • Devata indio en el templo Rajarani en Orissa
  • Tradiciones japonesas de doncellas celestiales: Tennin (apsara), Hiten (apsara voladora), Tennyo (doncella celestial) y Karyobinga (cuerpo de pájaro con cabeza de ángel).
  • Danza Apsara en Siem Reap, Camboya
  • Sanghyang Dedari , danza balinesa que representa a la doncella celestial bidadari (vidhyadari)