Los bautistas en los Estados Unidos

Se atribuye a Roger Williams y John Clarke la introducción de la tradición bautista en América. ^{[ 5 ]} En 1638, Williams fundó la Primera Iglesia Bautista de Providence en la ciudad de Providence, Rhode Island , y Clarke era el clérigo local en Newport, Rhode Island, cuando fundó la Primera Iglesia Bautista de Newport antes de 1644. Los orígenes de la iglesia de Providence fueron indiscutibles hasta 1847, cuando un ministro de la iglesia de Newport afirmó que esta era la más antigua. Según un historiador bautista que ha investigado el tema exhaustivamente, «Existe un amplio debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o la de Newport merecían el lugar de "primera" congregación bautista en América. No se conservan registros exactos de ninguna de las dos congregaciones». ^{[ 9 ]} Hoy en día, casi sin excepción, los historiadores bautistas coinciden en que la iglesia de Providence fue la primera. En 1764, los principales ministros bautistas de la América colonial, el reverendo James Manning , el reverendo Isaac Backus , el reverendo Samuel Stillman , el reverendo Morgan Edwards y el reverendo John Gano, fundaron The College en la colonia inglesa de Rhode Island y Providence Plantations , hoy conocida como Brown University , la séptima institución de educación superior en las Trece Colonias originales , con el objetivo específico de servir como universidad bautista y santuario para todos los grupos religiosos, especialmente los bautistas que no eran bien recibidos en otras instituciones que estaban estrechamente asociadas con las iglesias congregacionalistas ( Harvard College , Yale College y el College of New Jersey ) y la Iglesia de Inglaterra (la Academia de Filadelfia , King's College y el College of William and Mary ). ^{[ 10 ]}

A partir de 1636-1637, Roger Williams y John Clarke fundaron en Providence una colonia donde la afiliación religiosa y la ciudadanía estaban separadas. Este mismo principio se mantuvo en la primera carta fundacional de 1644 y fue ratificado por el recién creado gobierno colonial en 1647. Dicho principio fue explícitamente reafirmado en la Carta de 1663, redactada y obtenida por John Clarke. Las colonias vecinas veían Rhode Island y Providence Plantations con horror manifiesto, y Massachusetts Bay, Plymouth y Connecticut dedicaron los siguientes cien años a intentar desmantelar la colonia considerada "herética". Las demás colonias promulgaron leyes para ilegalizar a bautistas y cuáqueros, lo que llevó al ahorcamiento de cuatro cuáqueros en Massachusetts. Cuando el primer presidente de Harvard, Henry Dunster, abandonó las ideas congregacionalistas en favor de los principios bautistas en 1653, provocó una controversia que puso de manifiesto dos enfoques distintos para lidiar con la disidencia en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Los líderes puritanos de la colonia, cuya propia religión nació de la disidencia respecto a la Iglesia de Inglaterra tradicional, generalmente buscaban la reconciliación con los miembros que cuestionaban la teología congregacionalista, pero respondían con mucha más dureza al rechazo absoluto del congregacionalismo. El conflicto de Dunster con los magistrados de la colonia comenzó cuando se negó a bautizar a su hijo pequeño, pues, como bautista recién convertido, creía que solo los creyentes debían ser bautizados. Los intentos por hacer que Dunster volviera a sus antiguas ideas fracasaron, y su "apostasía" resultó insostenible para los líderes de la colonia, quienes le habían confiado, en su cargo de presidente de Harvard, la misión religiosa de la colonia. Por lo tanto, representaba una amenaza para la estabilidad de la sociedad teocrática . Dunster se exilió en 1654 y se trasladó a la cercana Colonia de Plymouth, donde murió en 1658. ^{[ 11 ]}

Isaac (1974) analiza el auge de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelicalismo y la vida social. Existía un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la Iglesia Bautista, confundida por la aristocracia con radicalismo, sirvió para mitigar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana , cuando los bautistas trabajaron para separar a la Iglesia Anglicana del Estado. ^{[ 15 ]} Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia, mostrando que, a medida que la población se densificaba, el tribunal del condado y la Iglesia Anglicana aumentaban su autoridad. Los bautistas protestaron enérgicamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la aristocracia gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa convirtió el conflicto entre los estilos «evangélicos» y «de la aristocracia» en una disputa encarnizada. ^{[ 16 ]} Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. ^{[ 17 ]}

En 1793, el Comité General Bautista de Virginia, compuesto por representantes de instituciones bautistas de todo Virginia, aprobó una resolución que establecía que la esclavitud no era una cuestión moral ni religiosa y, por lo tanto, las decisiones relativas a la esclavitud debían dejarse en manos de los políticos. ^{[ 6 ]}

En la década de 1770, los bautistas blancos emprendieron misiones de conversión en el sur de los Estados Unidos como parte del período conocido como el Gran Despertar . ^{[ 18 ]} El concepto de igualdad ante los ojos de Dios llevó a muchos esclavos a convertirse a la fe bautista; sin embargo, el clero blanco seguía instándolos a permanecer obedientes a sus amos. ^{[ 18 ]} Por temor a que las iglesias negras provocaran rebeliones, los dueños de esclavos blancos exigían que los esclavos conversos asistieran a iglesias blancas. ^{[ 18 ]} El resultado fue la creación de "refugios secretos " donde los esclavos mezclaban secretamente el cristianismo con sus religiones y prácticas africanas, creando sus propias comunidades. ^{[ 18 ]} Algunos de estos espacios también se utilizaron para conspirar contra los dueños de esclavos, como la rebelión de 1831 en Virginia, liderada por Nat Turner , un predicador bautista de su comunidad. ^{[ 18 ]}

En la Virginia del siglo XIX, los esclavos que solicitaban ser miembros de iglesias bautistas debían obtener la aprobación por escrito de su amo para unirse a una congregación. Una vez que formaban parte de la congregación, los miembros negros tenían diáconos negros separados que los supervisaban. ^{[ 6 ]}

Las iglesias bautistas en Estados Unidos, al igual que el país, se dividieron en dos por la cuestión de la esclavitud en los Estados Unidos .

En 1840, la Junta Directiva de la Convención General Bautista para las Misiones Extranjeras reiteró que la cuestión de la esclavitud, que nunca menciona explícitamente, no es relevante para su labor. Ya habla de la cuestión de "la continuidad de la comunión cristiana entre las iglesias del norte y del sur". ^{[ 22 ]}

En 1841, en la reunión anual en Baltimore, "los principales ministros y miembros de la Denominación firmaron un documento que repudiaba la línea de los bautistas antiesclavistas y declaraba que la expulsión de los esclavistas era una innovación no sancionada por los usos de la denominación". ^{[ 23 ]} En 1842 se estableció una Sociedad Misionera Libre Bautista Americana , cuyo presidente fundador fue Cyrus Pitt Grosvenor .

Tras la Revolución Americana, la siguiente generación de predicadores bautistas sureños, que luchaban por afianzarse en el Sur, se adaptó al liderazgo de la sociedad sureña. En lugar de desafiar a la aristocracia en materia de esclavitud e instar a la manumisión (como hicieron los cuáqueros y los metodistas), comenzaron a interpretar la Biblia como una justificación de la esclavitud y fomentaron prácticas paternalistas por parte de los esclavistas. Predicaban a los esclavos para que aceptaran su lugar y obedecieran a sus amos. En las dos décadas posteriores a la Revolución, durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas abandonaron sus súplicas por la manumisión de los esclavos.

Cuando la Convención Estatal de Alabama pidió a la Junta de Misiones Extranjeras que permitiera explícitamente a los propietarios de esclavos como misioneros, la junta respondió: ^{[ 24 ]}

Si alguien se ofreciera como misionero, poseyendo esclavos, e insistiera en conservarlos como su propiedad, no podríamos nombrarlo. Una cosa es segura: jamás participaremos en ningún acuerdo que implique la aprobación de la esclavitud.

En las iglesias bautistas, tanto en los estados libres como en los esclavistas durante este período, las personas de color estaban obligadas a sentarse en un banco segregado para negros, independientemente de si eran miembros de la iglesia, ministros con licencia o incluso si eran invitados a los bancos de otros feligreses blancos. ^{[ 25 ]}

En 1844, la Home Mission Society , la sociedad misionera nacional de la Convención Trienal , declaró que los misioneros no podían poseer ni mantener esclavos como propiedad. Esto provocó que las asociaciones regionales y las convenciones estatales del Sur se separaran de la denominación, influenciadas por la Convención Bautista de Georgia. En mayo de 1845, formaron la Convención Bautista del Sur en Augusta, Georgia. ^{[ 7 ]}

En 1872, Henry Tupper, de la Junta de Misiones Extranjeras de la Convención Bautista del Sur , designó a Edmonia Moon para el servicio misionero. Fue la primera mujer en recibir este honor. ^{[ 26 ]} En 1888, se instituyó la Unión Misionera Femenina. Se reconoció y alentó a las mujeres a formar círculos misioneros y grupos infantiles en iglesias y escuelas dominicales. ^{[ 27 ]}

Formación de la Convención Bautista Negra

Durante la Reconstrucción , políticas y prácticas como las pruebas de alfabetización , los impuestos electorales y la violencia racial llevaron a la continua privación del derecho al voto de los esclavos liberados en el Sur. ^{[ 28 ]} Según la autora Evelyn Brooks Higginbotham , fue esta falta de poder político y otras libertades lo que llevó a la iglesia negra a convertirse en una fuente de comunidad, educación, poder económico, liderazgo y desarrollo en los Estados Unidos posteriores a la Guerra Civil . ^{[ 28 ]}

En 1895 se formó la Convención Nacional Bautista de los Estados Unidos . ^{[ 28 ]}

En 1906, la Convención Nacional Bautista de EE. UU. tenía 2.261.607 miembros, lo que representaba el 61,4 % de todos los feligreses negros del país. ^{[ 28 ]} Para 1916, esa cifra había aumentado a 2.938.579, una membresía mayor que la que tenían en ese momento las convenciones bautistas del Norte o del Sur. ^{[ 28 ]} Según un censo publicado por la Alianza Mundial Bautista en 2023, esta reportó un total de 21.145 iglesias y 8.415.100 miembros, ^{[ 29 ]} aunque la Asociación de Archivos de Datos Religiosos reportó una membresía de 1.567.741 en 2020. ^{[ 2 ]}

La diversidad racial y las actitudes hacia la raza tienden a variar según la congregación, ya que las iglesias bautistas suelen estar poco asociadas entre sí. Sin embargo, un estudio de 1999 concluyó que solo el 8% de las iglesias cristianas no tenían una sola raza que representara más del 80% de la congregación. Ese mismo año, un estudio sobre las iglesias bautistas del sur concluyó que el índice de diversidad de Simpson promedio para la raza en la Iglesia Bautista del Sur era de 0,098, donde 0 representa una homogeneidad perfecta y 1 una uniformidad completa. También se concluyó que la iglesia bautista del sur promedio tenía más del 90% de miembros blancos no hispanos. Sin embargo, el 22,6% de las iglesias bautistas del sur que empleaban grupos pequeños tenían mayor diversidad que las que no lo hacían. ^{[ 74 ]} Un estudio de caso de 1998 encontró que las congregaciones teológicamente liberales no eran más propensas que sus contrapartes conservadoras a fomentar la diversidad racial, sino que, en cambio, poner énfasis en el crecimiento local, las mentalidades comunitarias y la inclusión impactó la capacidad de las iglesias bautistas para atraer una congregación multirracial. ^{[ 75 ]}