
El cuerpo de luz , a veces llamado cuerpo astral [ a ] o cuerpo sutil , [ b ] es un aspecto "cuasi material" [ 1 ] del cuerpo humano, que no es ni puramente físico ni puramente espiritual, postulado por varios filósofos y desarrollado según diversas enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria , [ 2 ] cuerpo espiritual , cuerpo luciforme , augoeides ( cuerpo radiante ), astroeides ( cuerpo estrellado o sideral ) y cuerpo celestial . [ 3 ]
El concepto deriva de la filosofía de Platón : la palabra «astral» significa «de las estrellas»; por lo tanto, el plano astral consta de los Siete Cielos de los planetas clásicos . La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la vida después de la muerte [ 4 ], en los que el viaje o «ascenso» del alma se describe en términos como «una experiencia extática, mística o extracorpórea, en la que el viajero espiritual abandona el cuerpo físico y viaja en su cuerpo de luz a reinos “superiores”». [ 5 ]
Los neoplatónicos desarrollaron la descripción platónica de la naturaleza estelar de la psique humana. A lo largo del Renacimiento , filósofos y alquimistas, sanadores como Paracelso y sus discípulos, y científicos naturales como John Dee , continuaron debatiendo sobre la naturaleza del mundo astral, intermedio entre la tierra y lo divino . El concepto del cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por el mago ceremonial del siglo XIX Éliphas Lévi , Florence Farr y los magos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , entre ellos Aleister Crowley .
Historia
Platón y Aristóteles enseñaron que las estrellas estaban compuestas de un tipo de materia diferente a los cuatro elementos terrestres : un quinto elemento etéreo o quintaesencia. En el misticismo astral del mundo clásico, la psique humana estaba compuesta del mismo material, lo que explicaba la influencia de las estrellas en los asuntos humanos. En sus comentarios sobre el Timeo de Platón , Proclo escribió:
El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos). Pues, al igual que el Todo, posee mente y razón, un cuerpo divino y otro mortal. Además, está dividido según el universo. Por esta razón, como sabéis, algunos suelen decir que su conciencia se corresponde con la naturaleza de las estrellas fijas, su razón en su aspecto contemplativo con Saturno y en su aspecto social con Júpiter, y en cuanto a su parte irracional, la naturaleza pasional con Marte, la elocuente con Mercurio, la apetitiva con Venus, la sensible con el Sol y la vegetativa con la Luna. [ 6 ]
Tales doctrinas eran comunes en las escuelas de misterios, las sectas gnósticas y herméticas de todo el Imperio Romano e influyeron en la iglesia cristiana primitiva. [ 7 ]
neoplatonismo
El neoplatonismo es una rama de la filosofía clásica que utiliza las obras de Platón como guía para comprender la religión y el mundo. En el Mito de Er , en particular, Platón describió la vida después de la muerte, que implicaba un viaje a través de siete esferas planetarias y, finalmente, la reencarnación. Enseñó que el hombre estaba compuesto de un cuerpo mortal, una razón inmortal y un «espíritu» intermedio. [ 8 ] Los neoplatónicos coincidían en la inmortalidad del alma racional , pero discrepaban sobre si el «alma irracional» del hombre era inmortal y celestial («estelar», por lo tanto, astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía tras la muerte.
El neoplatónico Porfirio (siglo III) escribió sobre los Augoeides , término que se encuentra en la literatura de la teurgia neoplatónica . La palabra proviene del griego antiguo y se ha interpretado como derivada de ᾠόν , que significa «huevo», o αυγή , que significa «amanecer», combinada con « είδηση », que indica «noticias» o «mensaje», o con « εἴδωλον », que significa «ídolo» o «reflejo». Thomas Taylor comentó sobre el uso que Porfirio hizo del término:
Pues aquí evidentemente une el alma racional, o el sentido etéreo, con su espléndido vehículo, o el fuego del éter simple; puesto que es bien sabido que este vehículo, según Platón, se vuelve, mediante la purificación adecuada, «augoeides», o luciforme, y divino. [ c ]
Sinesio , obispo griego del siglo IV, según Isaac Myer, equiparó el cuerpo divino con la « Imaginación » ( phantasia ) misma, [ 9 ] considerándola «algo muy sutil, pero material», [ 10 ] refiriéndose a ella como «el primer cuerpo del alma». [ 10 ]
Partiendo de conceptos descritos por Jámblico [ 11 ] y Plotino , el neoplatónico tardío Proclo (siglo V), a quien se le atribuye ser el primero en hablar de planos sutiles , postuló dos cuerpos sutiles, vehículos o «portadores» ( okhema ), intermedios entre el espíritu y el cuerpo físico . Estos fueron: [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
- el augoeides okhêma , 'vehículo luminoso' o 'cuerpo de luz', que él identificó como el vehículo inmortal del alma racional.
- el pneumatikon okhêma , 'vehículo neumático' o 'cuerpo de aliento', que alberga el aliento vital ( pneuma ), que él identificó como el vehículo mortal del alma irracional. (cf. neumático ).
Medicina y magia del Renacimiento
Marsilio Ficino tradujo el Corpus Hermetica al latín. [ 16 ] Escribió:
Contempla el mundo universal, lleno de la luz del sol. Contempla la luz en la materia del mundo, llena de todas las formas universales y en constante cambio. Resta, te lo ruego, la materia de la luz y aparta el resto : de repente tienes alma, es decir, luz incorpórea, repleta de todas las formas, pero cambiante. [ d ]
Ficino describe esta forma tenue como compuesta de éter o quintaesencia, el quinto elemento, el espíritu, y dice que tiene una «naturaleza ígnea y estelar». [ e ] También se refiere a ella como el «cuerpo astral», intermedio entre el espíritu y el cuerpo de materia. [ 17 ]
Tales ideas influyeron enormemente en la medicina renacentista de Paracelso y Servet . [ 18 ] John Dee , discípulo de Ficino, basó su filosofía natural en Ficino y en las teorías ópticas medievales de Roger Bacon , Guillermo de Ockham , John Peckham y Vitello ; según Szulakowska, «específicamente por sus ideas sobre la radiación de los rayos de luz y los efectos de las influencias planetarias y estelares en la tierra». [ 19 ] Dee también fue influenciado por el filósofo árabe Al-Kindi , cuyo tratado De radiis stellarum entrelazó la astrología y la teoría óptica , lo que inspiró el Propaedeumata Aphoristica de Dee . [ 20 ] En el sistema de magia enoquiana de Dee , [ 21 ] había tres técnicas principales: invocación (oración), adivinación (observación de cristales) y viaje en el cuerpo de luz. [ 22 ]
Isaac Newton , a pesar de su renombre por sus investigaciones científicas, estudió lo oculto . A principios del siglo XVIII, especuló que los cuerpos materiales podrían transformarse en luz, relacionando esta idea con el «cuerpo sutil» de la alquimia. [ 23 ]
Franz Anton Mesmer tomó prestadas las teorías más ocultistas de Newton con la intención de encontrar aplicaciones médicas. También se basó en el trabajo de Richard Mead , quien hipotetizó que, debido a la naturaleza astral del cuerpo humano, este está sujeto a una "gravedad omnipresente que emana de las estrellas". [ 24 ] Mesmer amplió este concepto, hipotetizando que los cuerpos estaban sujetos a una forma de magnetismo que emanaba de todos los demás cuerpos, no solo de las estrellas, a la que llamó " magnetismo animal ", describiéndolo como un "fluido universalmente extendido y omnipresente de una manera que no permite vacío, sutilmente no permite comparación, y es de una naturaleza susceptible de recibir, propagar y comunicar todas las impresiones de movimiento". [ f ] Las teorías de Mesmer influyeron en las tradiciones espiritistas . [ 24 ]
Helena Blavatsky escribió sobre los Augoeides, aunque sus propias teorías sobre el cuerpo astral derivaban de las tradiciones del cuerpo sutil del misticismo oriental.
La diferencia más sustancial radicaba en la ubicación del espíritu inmortal o divino del hombre. Mientras que los antiguos neoplatónicos sostenían que el Augoeides nunca desciende hipostáticamente al hombre vivo, sino que solo irradia su luz, en mayor o menor medida, sobre el hombre interior —el alma astral—, los cabalistas de la Edad Media afirmaban que el espíritu, al desprenderse del océano de luz y espíritu, entraba en el alma del hombre, donde permanecía durante toda la vida aprisionado en la cápsula astral. [ 25 ]
Magia ceremonial
A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Éliphas Lévi introdujo el término «luz astral» en su Dogme et rituel de la haute magie (1856) [ 26 ] y la describió como un factor que consideraba de vital importancia para la magia, junto con el poder de la voluntad y la doctrina de las correspondencias. Lévi desarrolló una teoría completa del «cuerpo sideral» que, en su mayor parte, coincide con la tradición neoplatónica de Proclo, Jámblico, Plotino y Porfirio, aunque reconoció a Paracelso como su fuente. [ 26 ] Consideraba la luz astral como el medio de toda luz, energía y movimiento, describiéndola en términos que recuerdan tanto a Mesmer como al éter luminífero . [ 27 ]
La idea de Lévi sobre el plano astral tuvo una gran influencia en el mundo angloparlante al ser adoptada por la Orden Hermética de la Aurora Dorada y por Aleister Crowley , quien se creía la reencarnación de Lévi y promovió varias ideas de sus obras, incluyendo su concepto del verdadero yo o Voluntad Verdadera , gran parte de su sistema de magia ceremonial y sus teorías sobre el plano astral y el cuerpo de luz.
La Orden Hermética de la Aurora Dorada , una orden mágica secreta originada en 1888 en la Inglaterra victoriana , describe el cuerpo sutil como "la Esfera de la Sensación". [ 28 ] Florence Farr desarrolló el sistema educativo de la Aurora Dorada, sucedió a William Wynn Westcott como "Adepto Jefe en Anglia" y escribió varios de los documentos de instrucción secreta de la Orden, llamados "Rollos Voladores". [ 29 ] Los escritos de Farr estudiaban las diez partes de un ser humano que, según ella, se describían en los antiguos escritos egipcios, incluyendo el Sahu , el cuerpo elemental o astral; el Tet o Zet , el cuerpo espiritual o alma; y el Khaibt , la esfera o aura, que irradia del Sahu y está simbolizada por un abanico. Farr escribió que los antiguos adeptos egipcios "consideraban cada cuerpo, o ser manifestado, como la base material de una amplia gama de entidades inmateriales que funcionan como espíritu, alma y mente en los mundos formativo, creativo y arquetípico". Describió cómo el Khaibt forma una esfera alrededor de un ser humano al nacer. [ 30 ]
El ocultista Israel Regardie publicó una colección de textos mágicos de la Golden Dawn que afirman que «toda la esfera de sensación que rodea el cuerpo físico de un hombre se llama "el espejo mágico del universo". Pues en ella se representan todas las fuerzas ocultas del universo proyectadas como en una esfera...» [ 28 ] Regardie relaciona las Sephiroth del Árbol de la Vida cabalístico con esta esfera como un microcosmos del universo. El concepto cabalístico del Nephesch (« psique ») se considera «el cuerpo sutil de Luz Astral refinada sobre el cual, como en un patrón invisible, se extiende el cuerpo físico». [ 28 ]
Aleister Crowley , fundador del nuevo movimiento religioso Thelema , tradujo augoeides literalmente como «mensaje del huevo» y lo relacionó con «el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián » o el «genio (del huevo) superior y original» asociado a cada ser humano. [ 31 ] [ 32 ] Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. [ 33 ] Según Asprem:
La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal), se le adjuntan nuevas estructuras conceptuales (por ejemplo, la doctrina de los cuerpos múltiples y separables), mientras que se cultivan apegos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo a través de la realización de rituales astrales y protecciones contra "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas. [ 33 ]
Crowley explica que las prácticas más importantes para desarrollar el Cuerpo de Luz son: [ 34 ]
- El fortalecimiento del Cuerpo de Luz mediante el uso constante de rituales, la asunción de formas divinas y el uso correcto de la Eucaristía.
- La purificación, consagración y exaltación de ese Cuerpo mediante el uso de rituales de invocación.
- La educación de ese Cuerpo mediante la experiencia. Debe aprender a viajar en todos los planos; a superar cualquier obstáculo que se le presente.
Según Crowley, el papel del cuerpo de luz es más amplio que el de ser simplemente un vehículo para el viaje astral ; escribe que también es el depósito de toda experiencia. [ g ]
Otros usos
El término «cuerpo de luz» también se utiliza en el budismo tibetano , particularmente en las tradiciones Dzogchen y Mahamudra . Es la traducción habitual del término tibetano «od lus» , también conocido como cuerpo ilusorio . [ 35 ]
Investigación sobre la meditación
Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto del cuerpo sutil en la investigación sobre la meditación. El modelo del cuerpo sutil puede compararse con mapas modernos del sistema nervioso central y aplicarse en la investigación sobre la meditación. [ 36 ]
Véase también
- Egipto [ h ]
- Cuerpo de resurrección
- Jakob Böhme
- Pastel de luz
- Encarnación divina
- Iluminación divina
- chispa divina
- éter luminífero
- Gran Obra (Alquimia)
- Gran Obra (Hermetismo)
- Gran trabajo (Thelema)
- Mente luminosa
- Mindstream
- Cuerpo arcoíris
- Visión remota
- Saṃbhogakāya
- Adivinación
- Cuerpo espiritual
- Adoración de los cuerpos celestes
Notas
- ↑ nb, sin embargo, que este término puede referirse en cambio al concepto teosófico del cuerpo astral .
- ↑ nb Sin embargo, este término puede referirse en cambio al cuerpo sutil del esoterismo oriental.
- ↑ Taylor (trad.) en Porfirio (1823) .
- ↑ Ficino citado en Bridgman (2006) , pág. 237.
- ↑ Ficino citado por Walker (1958b) , pág. 13.
- ↑ Mesmer citado en Pokazanyeva (2016) .
- ↑ Crowley (1973) , cap. 81: "En la Magia, por el contrario, uno atraviesa el velo del mundo exterior (que, como en el Yoga, pero en otro sentido, se vuelve 'irreal' por comparación al trascenderlo) y crea un cuerpo sutil (instrumento es un término más apropiado) llamado cuerpo de Luz; este se desarrolla y controla; adquiere nuevos poderes a medida que se progresa, generalmente mediante lo que se denomina ' iniciación ': finalmente, uno transcurre casi toda su vida en este Cuerpo de Luz y alcanza, a su manera, el dominio del Universo."
- ↑ Si bien se trata de una obra de ficción, parcialmente histórica, los antecedentes relacionados con las tradiciones renacentistas que rodean a Dee, Kelly y Bruno están bien investigados y presentados en esta serie.
Referencias
Citas
- ↑ Samuel y Johnston (2013) .
- ↑ Behun (2010) .
- ↑ Mead (1919) , págs. 34–35.
- ↑ Miller (1995) , pág..
- ↑ Woolger (s.f.) .
- ↑ Mead (1919) , pág. 84.
- ↑ Copleston (1994) , pág..
- ↑ Platón (2007) , p..
- ↑ Bregman (2016) , pág. 315.
- 1 2 Bregman (2016) , pág. 316.
- ↑ Finamore (1985) .
- ↑ Shaw (2013) .
- ↑ Griffin (2012) , págs. 162, 178, 181.
- ↑ Dillon (1990) .
- ↑ Dodds (1963) , Apéndice II.
- ↑ Copenhaver (1992) , págs. xl–xliii.
- ↑ Pagel (1960) , pág. 128.
- ↑ Walker (1958) .
- ↑ Szulakowska (2000) , pág. 29.
- ↑ Clulee (2013) , págs. 52–59.
- ↑ James (2009) .
- ↑ Schueler y Schueler (1951) .
- ↑ Chalquist (2009) .
- 1 2 Pokazanyeva (2016) .
- ↑ Blavatsky (1997) , pág. 74.
- 1 2 Asprem (2011) .
- ^ Cicerón y Cicerón (2003) , pág..
- 1 2 3 Regardie (2015) , págs. 125–132.
- ↑ Greer (1996) .
- ↑ Farr (2017) , págs. 239–286.
- ↑ Greer (2003) .
- ↑ Sutin (2000) .
- 1 2 Asprem (2017) , pág. 40.
- ↑ Crowley (1997) , pág. 284.
- ↑ White (2012) , pág. 72.
- ↑ Loizzo (2016) .
Obras citadas
- Asprem, E. (2011). "Reflexionando sobre lo imponderable: el ocultismo en el espejo de la física clásica tardía". Aries . 11 (2): 129– 165. doi : 10.1163/156798911X581207 .
- Asprem, E. (2017). "Explicando la imaginación esotérica" . Aries . 17 (1): 17– 50. doi : 10.1163/15700593-01701002 .
- Behun, W. (2010). "El cuerpo de luz y el cuerpo sin órganos". Substance: A Review of Theory & Literary Criticism . 39 (1): 125– 140.
- Blavatsky, HP (1997). Gomes, M. (ed.). Isis sin velo: Secretos de la antigua tradición de sabiduría, la primera obra de Madame Blavatsky . Theosophical Publishing House. ISBN 978-0835607292.
- Bregman, J. (2016). "Synesius of Cyrene and the American "Synesii"". Numen: Revista internacional para la historia de las religiones . 63 ( 2– 3): 299– 323. doi : 10.1163/15685276-12341424 .
- Bridgman, AllenMichael John (2006). «Marcilio Ficino, la Levitación y el ascenso a Capricornio» . Educación, transmisión, renovación al estilo del Renacimiento . Cahiers du GADGES n°4. vol. 4. págs. 223–240 . doi : 10.3406/gadge.2006.1096 . S2CID 255682120 .
- Chalquist, C. (2009). "Sir Isaac Newton, Alquimista". Perspectivas Psicológicas . 52 (2): 199– 218. doi : 10.1080/00332920902880754 . S2CID 144133012 .
- Cicero, Chic ; Cicero, Sandra Tabatha (2003). Lo esencial de la Golden Dawn . Llewellyn Worldwide.
- Clulee, N. (2013). La filosofía natural de John Dee: entre la ciencia y la religión . Reino Unido: Taylor & Francis. ISBN 978-1136183065.
- Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: El Corpus Hermeticum griego y el Asclepio latino en una nueva traducción al inglés, con notas e introducción . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
- Copleston, Frederick (1994). Historia de la filosofía . Vol. 2. Image Books. ISBN 978-0385468435.
- Crowley, Aleister (1973). Magia sin lágrimas . Falcon Press.
- Crowley, Aleister (1997). Magia: Liber ABA, Libro 4, Partes I-IV (2.ª ed. revisada). Boston: Weiser. ISBN 0877289190.
- Dillon, John (1990). "¿Plotino, el primer cartesiano?". Hermathena (149): 19– 31. ISSN 0018-0750 . JSTOR 23041171 .
- Dodds, ER (1963). Proclo: Los elementos de la teología (2ª ed.).
- Farr, Florence (2017) [1887]. Westcott, William (ed.). Magia egipcia en Collecteana Hermetica . Vol. VIII. Londres. ISBN 978-1544089201.
{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace ) - Finamore, John F. (1985). Jámblico y la teoría del vehículo del alma . Chico, CA: Scholars Press.
- Greer, John Michael (2003). La nueva enciclopedia de lo oculto . St. Paul: Llewellyn Publications . ISBN 978-1-56718-336-8.
- Greer, Mary K. (1996). Mujeres de la Aurora Dorada: Rebeldes y Sacerdotisas . Park Street Press. ISBN 978-0-89281-607-1.
- Griffin, John Michael (2012). "Proclo sobre el lugar como vehículo luminoso del alma" . Dionysius . 30 : 161–186 .
- Hankins, James (2003). «Ficino, Avicena y los poderes ocultos del alma racional» . En Meroi, Fabricio; Escaparona, Elisabetta (eds.). La magia nell'Europa moderna: Tra antica sapienza e filosofia naturale . Atti del convegno (Istituto nazionale di studi sul rinascimento) 23. vol. I. Florencia: Leo S. Olschki. págs. 35 a 52.
- James, Geoffrey (2009), La evocación enoquiana del Dr. John Dee , Newburyport, MA: Weiser Books, ISBN 978-1578634538.
- King, Francis (1977). El mundo mágico de Aleister Crowley . Weidenfeld and Nicolson. ISBN 978-0-297-77423-5.
- King, Francis, ed. (1987). Proyección astral, magia ritual y alquimia: material de la Golden Dawn de S.L. MacGregor Mathers y otros . Rochester, Vermont: Destiny Books.
- Loizzo, Joseph J. (10 de mayo de 2016). "El cuerpo sutil: un mapa interoceptivo de la función del sistema nervioso central y la integración meditativa mente-cerebro-cuerpo". Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York . 1373 (1). Wiley: 78– 95. Bibcode : 2016NYASA1373...78L . doi : 10.1111/nyas.13065 . ISSN 0077-8923 . PMID 27164469. S2CID 5042508 .
- Mead, GRS (1919). La doctrina del cuerpo sutil en la tradición occidental . Watkins.
- Miller, Suki (1995). Después de la muerte: cómo las personas de todo el mundo trazan el camino después de la muerte .
- Pagel, Walter (1960). Paracelso: Introducción a la medicina filosófica en la era del Renacimiento (2.ª ed. revisada). Basilea, Suiza: S. Karger.
- Platón (2007). La República . Traducido por Desmond Lee Harmondsworth (2.ª ed.). Londres: Penguin. ISBN 978-0140455113.
- Pokazanyeva, Anna (junio de 2016). "La mente dentro de la materia: ciencia, lo oculto y la (meta)física del éter y el akasha" . Zygon: Journal of Religion & Science . 51 (2): 318–346 . doi : 10.1111/zygo.12259 .
- Porfirio (1823). Obras selectas de Porfirio . Traducido por Thomas Taylor . T. Rodd. ISBN 978-0598743619Archivado del original el 18 de enero de 2006.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Regardie, Israel (2015). Greer, John Michael (ed.). La Aurora Dorada: Un relato completo de las enseñanzas, ritos y ceremonias de la Orden Hermética (7.ª ed.). Woodbury, Minnesota: Llewellyn. ISBN 978-0-7387-4399-8.
- Samuel, G.; Johnston, J. (2013). Religión y el cuerpo sutil en Asia y Occidente: Entre la mente y el cuerpo . Estudios Routledge sobre religión y filosofía asiáticas. Taylor & Francis. ISBN 978-1-136-76640-4.
- Schueler, Gerald; Schueler, Betty (1951). Magia enoquiana . Llewellyn Publications. ISBN 978-0875427164.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Shaw, Gregory (2013). «Teurgia y el cuerpo luminoso del platonista». En DeConick, April; Shaw, Gregory; Turner, John D. (eds.). Practicando la gnosis . pp. 537–557 . doi : 10.1163/9789004248526_029 . ISBN 9789004248526.
- Sutin, Lawrence (2000). Haz lo que quieras: Una vida de Aleister Crowley .
- Szulakowska, U. (2000). La alquimia de la luz: geometría y óptica en la ilustración alquímica del Renacimiento tardío . Boston: Brill. ISBN 978-9004116900.
- Walker, Daniel P. (1958). "El cuerpo astral en la medicina renacentista". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes . 21 (1/2): 119– 33. doi : 10.2307/750490 . JSTOR 750490. S2CID 195058776 .
- Walker, Daniel P. (1958b). "Magia espiritual y demoníaca: de Ficino a Campanella". Estudios del Instituto Warburg . 22. Londres.
- White, David Gordon (2012). El cuerpo alquímico: tradiciones Siddha en la India medieval . University of Chicago Press. ISBN 978-0226149349.
- Woolger, Roger J. (s.f.). "Más allá de la muerte: transición y la vida después de la muerte" (PDF) . Real Colegio de Psiquiatras . Archivado del original (PDF) el 2 de octubre de 2008.
Lecturas adicionales
- Baring, Anne; Cashford, Jules (1993). El mito de la diosa: Evolución de una imagen . Penguin Publishing Group. ISBN 978-0140192926.
- Corrias, A. (2013). "De la razón demoníaca a la imaginación demoníaca: Plotino y Marsilio Ficino sobre el espíritu tutelar del alma". British Journal for the History of Philosophy . 21 (3): 443– 462. doi : 10.1080/09608788.2013.771608 . S2CID 170479884 .
- Hanegraaff, Wouter J. (2012). Esoterismo y la academia: Conocimiento rechazado en la cultura occidental . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521196215.
- Hauck, Dennis William (1999). La Tabla Esmeralda: Alquimia de la Transformación Personal . Penguin Publishing Group. ISBN 978-1101157183.
- Henry, John (2011). Breve historia del pensamiento científico . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0230356467.
- Henry, John (2020). "Newton, el sensorio de Dios y la causa de la gravedad". Science in Context . 33 (3): 329– 351. doi : 10.1017/S0269889721000077 . PMID 34096496 . S2CID 235360320 .
- Kissling, Robert Christian (1922). "El ochêma-pneuma de los neoplatónicos y el De Insomniis de Sinesio de Cirene". American Journal of Philology . 43 (4): 318–30 . doi : 10.2307/288931 . JSTOR 288931 .
- Leãa, L. (2005). "El laberinto de espejos: reflexiones sobre cuerpos y conciencia en la era cibernética". Technoetic Arts: A Journal of Speculative Research . 3 (1): 19– 41. doi : 10.1386/tear.3.1.19/1 .
- Materer, Timothy (2018). Alquimia modernista: poesía y lo oculto . Estados Unidos: Cornell University Press. ISBN 978-1501728570.
- Pasi, M. (2011). "Variedades de la experiencia mágica: las opiniones de Aleister Crowley sobre la práctica oculta". Magia, ritual y brujería . 6 (2): 123– 162. doi : 10.1353/mrw.2011.0018 . S2CID 143532692 .
- Poortman, JJ (1978). Vehículos de la conciencia; El concepto de pluralismo hílico (Ochema) . Vol. I– IV. La Sociedad Teosófica de los Países Bajos.
- Serra, Nick (2014). "Aleister Crowley y el esoterismo occidental". Magia, ritual y brujería . 9 (1): 107– 113. doi : 10.1353/mrw.2014.0012 . S2CID 162315360 .
- Shapiro, Alan E. (1993). Arrebatos, pasiones y paroxismos: física, método y química y las teorías de Newton sobre los cuerpos coloreados y los arrebatos de reflexión fácil . Cambridge University Press. ISBN 978-0521405072.
- Shaw, G. (2015). "Tomando la forma de los dioses". Aries . 15 (1): 136– 169. doi : 10.1163/15700593-01501009 .
- Stavish, Mark (1997). "El Cuerpo de Luz en la Tradición Esotérica Occidental" . Sitio de Recursos Herméticos . Recuperado el 6 de enero de 2022 .
- Stavish, Mark (2008). Entre las puertas: Sueños lúcidos, proyección astral y el cuerpo de luz en el esoterismo occidental . Red Wheel Weiser. ISBN 978-1609252151.
- Walker, Benjamin , Más allá del cuerpo: El doble humano, Routledge and Kegan Paul, Londres, 1974, ISBN 0-7100-7808-0; Fitzhenry, Toronto, 1974; Arcana, 1988, ISBN 0-14-019169-0.
- White, John (mayo de 2018). "La iluminación y el cuerpo de luz" . Journal of Conscious Evolution . 1 (1) . Recuperado el 6 de enero de 2022 .
Enlaces externos
Contenido multimedia relacionado con "Cuerpo de luz" en Wikimedia Commons.
- Magia ceremonial
- Cosmología esotérica
- Luz y religión
- neoplatonismo
- Thelema